非遗传承进校园的意义篇1

[关键词]传统文化高校课程融合

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。自古以来，各种文化的相互交融和千百年来的传承，使得河北省各地至今保存着独具特色的传统文化资源，它们和其他文化相互依存，相互烘托，展示了燕赵大地丰厚的文化底蕴。保护传统文化遗产，对于保持民族文化的传承、增强民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定具有积极意义。

保护和传承非物质文化遗产面临着许多问题和困难。随着现代化进程的加速，受许多条件因素影响，原本丰富的非物质文化遗产正遭受着猛烈的冲击。几千年来口传身授的民族民间活态文化传统正面临着急剧的流变和消失。很多非物质文化遗产正面临着严峻的生存考验。非物质文化遗产保护展开调查发现，由于生存土壤消失、难见经济效益，“非遗”保护正面临着后继乏人的窘境。

一、传统文化在高校传承重要的现实意义。

保护和传承传统文化遗产面临着许多问题和困难。随着现代化进程的加速，受许多条件因素影响，原本丰富的传统文化正遭受着猛烈的冲击。几千年来口传身授的民族民间活态文化传统正面临着急剧的流变和消失。很多传统文化遗产正面临着严峻的生存考验。传统文化遗产保护展开调查发现，由于生存土壤消失、难见经济效益，传统文化保护正面临着后继乏人的窘境。

高校作为一个智能、知识与信息的基地，作为人类文化的传习地，首先应当成为一个民族古老生命记忆和活态的文化基因库，最直接的体现民族智慧和精神的本土文化意义和价值。因此，高校应加强本土文化基因认知自觉，以更加开放、平等、民主，更具有世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念。在大学现行的教育知识体系中，应当反映出传统文化遗产的丰富性和文化价值，大学的传统文化遗产传承教育应把自己的几任落实到学科创新发展和课程建设中。

高校引入传统文化教育将对大学生的综合素质得到进一步的升华。高校不仅仅是科学知识的传授者，还是人的塑造者，应重视学生人文素质的培养。大学要引领先进文化，必须加强校园文化建设，坚定不移地守护好大学自身的精神家园。大学生对传统文化的习得与传承将对校园文化的建设起到非常重要的作用，加强大学生的民族传统文化教育势在必行。

二、传统文化在高校传承与保护的途径探析

传统文化遗产的形式类别十分丰富，但是对于广大高校学生来说，对于传统文化的了解还知之甚少，更谈不到喜爱和参与，绝大多数学生对此没有兴趣。年轻一代越来越远离本民族的传统文化。当今的一代，生活中充斥着网络、选秀、圣诞节等现代元素，而丧失了对民族文化的关注与热爱，中华民族五千年绵延不断的民族民间文化将面临断裂的危险。由此可见，在高校传播传统的传统文化知识，热爱和保护日渐消失的中国民间文化和民俗文化，仍需要多方面的努力。

1、高校应把引导学生了解传统文化作为首要任务，使广大学生认识到保护传统文化对于个人及国家的重要意义。高校开展传统文化教育，不仅是传统文化资源融入高校对主流教育的过程，也是一个对当代大学生进行热爱祖国、热爱家乡的教育过程，是一个校园文化与传统民族文化的整合过程。通过传统文化教育，使高校学生正确认识各民族民间文化差异，充分认识传统文化对中华民族、中国文化的完整性、丰富性、互补性的意义，形成保护传统文化自发的、自主的积极态度。通过传统文化进校园的举措使高校成为中国弘扬传统文化的典型，把大学校园文化与传承民族文化、民族精神结合起来，与传统文化遗产保护结合起来。

2、高校应开发和构建传统文化教育体系

根据现行的学科布局与课程设置，高校要进行相应的改革和补充修订。制定详实的教学计划和考试评定细则，规范传统文化项目的教学。有了法律的依据，学科与课程的支撑，才能有效地得以贯彻落实。为了尽可能减小对学校现有教学资源的冲击，减小学生的学习压力，传统文化项目教学可以多开设选修课，学生通过参加学习拿到相应的学分。

保护和传承传统文化，就必须有专业性的人才队伍，而当今我国教育体系中，对传统文化还没有引起足够的重视。当今大学中，与传统文化相关的学科极度缺乏，不能培养提供保护文化遗产所需的社会人才。因此，如何培养专业传统保护人才问题必须提到议事日程上。遗产保护人才的培养至少应在两个层面上得到落实。

教师是教育实现的重中之重。主管部门应对高校担任传统文化课程教学的教师统一进行有组织、有计划地学习培训。通过实际的教学实践过程，定期举办教学工作研讨汇报会，逐渐培养一批集教学、科研、管理、挖掘、抢救、保护和传承为一体的专业教师队伍。另一方面，聘用民间艺人到高校担任客座教授，根据这些民间艺人的技艺和特点，将相关项目纳入到学生的日常教学当中，这样可以拓展民间技艺的传授空间，有利于传统文化的保护，以非遗传统竞技类项目为例，河北省有许多传统体育类项目，如常山战鼓、沧州武术、永年太极拳、井陉拉花等项目，完全可以将这些项目纳入到日常的体育教学当中，聘请当地的名艺人到学校表演示范，并且为学生进行关于当地传统项目的教学讲座。这些课程的开设，既可以使学生通过参与这些项目而强身健体，提升综合素质，也可以达到传承文化发扬光大之功效。

其次是在相应的高校增设有关方面的专业学科，招收此类专业的学生，其中包括本科生、代培生、进修生等；在有条件的高校设立传统文化遗产研究中心。把大学生素质教育和我省丰富多彩的非物质文化遗产结合起来，作为发展特色教育的方向，在高校开展普及传统文化知识、弘扬传统文化、培养民族文化传人的活动。

非遗传承进校园的意义篇2

关键词：非物质文化遗产民间音乐音乐教育幼师民歌

传统音乐是非物质文化遗产的重要组成部分，承载着中华民族悠久的音乐文化传统，体现了不同地区、不同民族的文化形态。受全球一体化的影响，民间传统文化影响逐渐消失，人类文化遗产的多样性正面临前所未有的挑战。为此联合国教科文组织制定了《保护非物质文化遗产公约》，各国政府都制定相关法律保护本国的文化遗产。我国于2011年6月1日颁布实施了《中华人民共和国非物质文化遗产法》。其中第34条进一步指出：“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”，明确规定了学校非物质文化遗产教育的责任和必要性。

一、幼儿师范院校开展民间传统音乐教育的意义

1.民间传统音乐是幼儿师范院校音乐教育的课程资源宝库

音乐类课程是幼儿师范院校的主干课程，受我国音乐院校音乐教育模式的影响，西方音乐占据幼儿师范院校音乐类课程的主导地位，导致学生对本土音乐文化陌生。我国传统音乐非物质文化遗产种类繁多、品种丰富，具有极高的艺术、科学及社会价值，是人类遗产的重要组成部分。中国古琴艺术、西安鼓乐、侗族大歌等民间传统音乐被联合国教科文组织列入“人类非物质文化遗产代表作名录”；国务院公布的三批非物质文化遗产名录中民间音乐占171项（含扩展项目16项）；南阳板头曲、中州筝派、信阳民歌、开封盘鼓、轧琴、沁阳唢呐等35项河南特有的民间音乐入选河南省非物质文化遗产名录。传统音乐中许多类别适合在幼儿中教学。而当前幼儿师范院校，音乐教育类课程中很少涉及民间传统音乐方面，培养的学生毕业后无法在幼儿园向幼儿进行民间音乐启蒙教育。民间传统音乐是幼儿师范院校音乐教育尚未开发的课程资源宝库。

2.有利于非物质文化遗产的保护和传承

当前由于受全球一体化及西方音乐文化的影响，我国许多民间传统音乐在青少年中的影响越来越小，宝贵的民间传统音乐面临失传的危险。河南省统计局对居民的一项调查显示：作为我国传统音乐代表的戏曲，观众中老年人占大部分比例，中年人占小部分比例，而青少年几乎没有。如何使青少年了解传统音乐、热爱传统音乐是音乐教育面临的重要课题。幼儿师范院校作为未来幼儿园教师培养的摇篮，培养的学生毕业后将承担对幼儿进行音乐启蒙教育的重担。在幼儿师范院校开展民间传统音乐教育，有助于使幼儿从小受到中国民间传统音乐文化的熏陶，这对于我国民间传统音乐教育非物质文化遗产的保护、继承、发扬具有重要的现实意义。

3.有利于建立学生的民族自豪感和民族认同感

中华文化源远流长，在漫长的历史长河中占据着世界文明的巅峰。近代以来，受到西方文明的冲击，中华传统文化一度被冷落。伴随着中华民族的伟大复兴，世界各民族之间的交流增多，中国传统文化在全世界范围内逐渐受到重视，越来越多的外国人开始热爱并学习中国文化。非物质文化遗产是中华民族在几千年的历史长河中经过世事沧桑的考验、筛选之后而保存下来的优秀文化结晶。在幼儿师范院校开展非物质文化遗产教育有利于提高学生的民族自豪感和历史使命感，增强学生的民族自信心，激发学生的爱国热情。

4.有利于深化素质教育，丰富学生业余生活

中国传统音乐绵延几千年，包含了诸多审美风格，它是一定音乐思想特殊本质的集中体现，是中华民族文化艺术创作思想意识的结晶。在幼儿师范院校开展中国传统音乐非物质文化遗产教育，不仅有助于学生掌握中国传统音乐的表演技巧，更使学生在学习过程中受到民族传统文化的熏陶，促进学生审美能力和艺术修养的提高，提高学生的思想道德素质和思维能力。另外，中国传统音乐非物质文化遗产的学习、表演，还能丰富校园文化内容，提高校园文化品味，增强校园文化的竞争力，丰富学生的业余文化生活。

二、幼儿师范院校开展音乐类非物质文化遗产教育的方式

1.建立符合幼师培养目标的音乐类非物质文化遗产课程体系

幼儿师范院校音乐教育的目的是培养能够胜任在幼儿园、幼儿培训机构从事幼儿音乐启蒙教育的学生。这一特点决定了幼儿师范院校教师应根据幼儿音乐教育特点对民间传统音乐类非物质文化遗产进行比较、筛选。幼儿师范院校可以选择那些容易在幼儿中普及推广的民间传统音乐文化遗产进行教学改革，编撰相关教材，制定相关教学大纲。在课程形式上可以采取开设民间传统音乐相关课程选修课，课后开设民间传统音乐第二课堂、兴趣小组，建立符合幼师培养目标的民间传统音乐课程体系。

2.建立民间传统音乐师资队伍

受传统音乐教育模式影响，幼儿师范院校音乐教育教师主要是钢琴、声乐以及西方器乐等方向的教师，而从事民族音乐的教师较少，本土特色音乐类非物质文化遗产对于幼儿师范院校的教师来讲更是陌生。要在幼儿师范院校开展民间传统音乐教育，一方面可以采取本校教师结合自己专业到民间采风，向民间传统音乐艺人学习。如声乐类老师可以学习信阳民歌、桐柏山歌等民间音乐，器乐教师可以学习唢呐、开封盘鼓等民间乐器。另一方面，可以聘请民间传统音乐艺人到学校担任客座教授，定期开办培训班、讲座，向师生传授优秀民间音乐。

3.通过学生社团建设，建设校园民间传统音乐文化遗产传承的长效机制

幼儿师范院校可以根据学生的生源地不同，组织学生假期进行民间传统音乐采风，让学生深入民间，零距离接触喝学习民间传统音乐。组织不同项目的民间传统音乐社团，在每年非物质文化遗产日开展民间传统音乐遗产表演及汇报演出。在学生中开展民间传统音乐传承人制度，鼓励学生之间开展民间传统音乐传承，建设校园民间传统音乐文化遗产传承的长效机制。

参考文献：

[1]河南统计网.河南省演艺事业城市发展现状及未来发展趋势探讨.http：//，2013年5月2日。

非遗传承进校园的意义篇3

关键词：非物质文化遗产中学教育课程设置传承

一、非物质文化遗产的教育传承是历史使命

我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国，不同的地域有着不同地域特色的非物质文化遗产，它是地域历史与文化的重要见证和载体。然而在经济强势和文化式微的宏观背景下，面对开放多元的生存环境，那些主要靠言传身教、心领神会的非物质文化遗产后继乏人。某些区域非物质文化遗产的瑰宝由于老艺人的离世而不断地消亡，乃至成为绝响。因此，积极采取措施，保护区域非物质文化遗产是一个刻不容缓的任务。非遗的保护对于继承和发扬民族文化优秀传统，增强民族自信心和凝聚力，促进区域精神文明和先进文化建设都具有重要而深远的意义。学校是一个教育、文化的中心，每个学校都有着独特的文化背景，它不仅是某一特定精神文化的品牌标志，而且还是文化建设的重要驱动力。正确认识非物质文化遗产的价值，充分利用非物质文化遗产的资源，努力发挥非物质文化遗产的社会功能，构建特色鲜明的非物质文化遗产教育传承体系，是历史赋予的重要使命和迫切要求。

二、非物质文化遗产的教育传承是教育服务社会的优势所在

非物质文化遗产是文化遗产的组成部分，是优秀民族传统文化不可或缺的载体。教育作为文化传承、发展与创新的重要平台，在教育教学中融入中华民族传统文化的精华，引入非物质文化遗产教育传承是势所必然。2002年10月，中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京召开，标志着非物质文化遗产正式进入中国教育体系。各地教育以服务地方文化、推动区域经济发展为办学的宗旨，在这个新课题上也是当仁不让。高校汇集了大批的青年学生和知识精英，他们是非物质文化遗产传承与创造发展的主体。高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为区域非物质文化遗产的保护工作提供专业指导。高校还具有科研创新的优势，能深入开展非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践，调动学校内部各方面力量，争取地方各界支持，举办学术研讨会，设立研究机构，展示研究成果，为非遗教育传承提供理论支撑和实践保证。高校在组织开展非物质文化遗产保护和教育传承活动中，有相对于其他社会力量更加突出的优势。而几年的发展，这个问题已经深化，不仅仅是高校教育的普及，而从小对学生树立一个正确的世界观和价值观，势在必行。因此我觉得完全有必要在中学阶段开展非物文化教育。这也是社会和国家的使命，是教育服务社会的具体表现。也是重大优势所在。

三、非物质文化遗产的教育传承是提高教育精神文明质量的重要举措

作为国家软实力的重要组成部分，非物质文化遗产是民族历史的见证，是民族文化的载体，是民族精神的瑰宝，具有突出的历史文化价值和教育审美价值。它的历史文化价值表现在非物质文化遗产承载着丰富的历史，是不同民族或群体的文化积淀，反映着民族的历史文化传统与文化变迁，是现代和传统对接的见证；它的教育审美价值表现在非物质文化遗产包含了丰富的文化知识、工艺技能、伦理道德和审美情趣，能够熏陶人的情操、培养人的能力、提高人的素质。因此，积极开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力，让学生理解“真正为中华之崛起而读书”的含义。非物质文化遗产的教育传承是提高教育精神文明质量的重要举措。非物质文化遗产校园传承是一项迫在眉睫的国家工程。校园传承关键在于学生，学生是非物质文化遗产的保护人及传承人。

校园传承能扭转一些非物质文化遗产自然传承链条濒临断裂的局面，能为保护非物质文化遗产找到一剂良方，在学校中进行发展性传承，就是在保护其基因和文化生态的同时，树立发展性思维，注重非物质文化遗产的兼收并蓄和开放包容。通过非物质文化遗产进校园的各种方式，用理解的方式来教学，探索寻找出行之有效的教学传承模式，在保护中传承，在传承中保护；通过学校的课堂行为让更多的人感知、熟悉、传习非遗文化；通过在学校的交流、展示及传承，培育传承机制，培养后继传人；通过培养学生的兴趣和爱好，最终形成全民学习和保护非物质文化遗产的环境和氛围。以此为契机，对于我们身边的非物质文化遗产进行深入的挖掘和研究，并将文化在校园内不断的传承，为非物质文化的传承做出贡献。

总之，非物质文化遗产和教育传承有密不可分的联系。是符合历史客观规律的，关于非物质的遗产的教育传承是十分必要的。

参考文献：

[1]王文章主编：《非物质文化遗产概论》，文化艺术出版社，2006年版。

[2]中国艺术研究院著：《中国非物质文化普查手册》文化艺术出版社2007.1

[3]苑立：《非物质文化遗产学教程》，国际亚细亚民俗学会，2006.10

[4]周和平：《中国非物质文化遗产保护研究》，北京师范大学出版社，2007.1

非遗传承进校园的意义篇4

[关键词]中小学校园文化建设实践思考

1988年开始的上海市徐汇区“希望之星”校园文化活动是一种寓德育于丰富多彩的校园文化活动,延承至今参与人数众多,极大地激发了青少年学生们积极参加课余活动的热情,是全市校外教育系统中颇有影响的一个活动品牌。

2009年,“希望之星”活动依托区域文化资源,在全区各中小学校开展了非物质文化遗产的寻访和传承教育活动,在社会上取得了很好的反响。它唤起了更多的徐汇学子关注“非物质文化遗产”的弱势处境,并通过开展各种因地制宜的寻访活动,让学生们对自己所在区域产生使命感、归属感,同时探索出了一条校园文件建设的新途径。

一、活动背景

非物质文化遗产是由人类以口头或动作方式相传,具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产,它曾被誉为历史文化的“活化石”、“民族记忆的背影”。它主要包括:口头传统和表述;表演艺术;社会风俗、礼仪、节庆;有关自然界和宇宙的知识和实践;传统的手工艺技能。目前,非物质文化遗产是一种弱势文化,面临着文化空间被挤压、甚至是被“文化灭绝”或“文化群体灭绝”的威胁,迫切需要保护和传承。

徐汇区历史悠久,人文资源底蕴深厚,自2006年以来已获得部级、市级、区级非物质文化遗产项目共13项,在全市19个区县中名列前茅,已建立和分批建成“黄道婆及乌泥泾手工棉纺织技艺”、“上海龙华庙会”、“上海剪纸”、“黄杨木雕”等4个部级非物质文化遗产项目传承基地,建成“沪上闻人名宅掌故”、“江南丝竹”、“土山湾手工技艺”、“桂林皮影艺术”、“南浦站杠棒号子”等5个市级非物质文化遗产项目传承基地,建成“旗袍制作技艺”、“匾额习俗”、“连环画”、“留墨石刻”等4个区级非物质文化遗产项目传承基地。

二、徐汇区中小学非物质文化遗产寻访活动的实践与探索

1.区活动中心依托区域资源优势,发挥指导培训功能

(1)通过辅导员例会平台,开展宣传培训

什么是“非物质文化遗产”?通过前期的调查发现,老师们大多云里雾里,不明白这一名词的概念,更不用说学生了。为了使寻访活动普及且有效果,活动中心充分发挥了核心指导功能,利用区大队辅导员例会这一平台,进行了一系列的宣传、组织、参观、表彰等工作,保障了整个活动的顺利开展。各中小学负责教师通过专家讲座、观看录像、经验介绍、网站推荐等形式,了解了徐汇区的悠久历史、人文资源和已经获得部级、市级、区级的非物质文化遗产项目,感受了其中的深厚文化内涵和人文精神。前期的教师培训指导,为后面学生寻访活动的开展打下了良好的基础。

(2)利用中心现有场馆资源,开展区级层面寻访

土山湾美术馆坐落在徐汇区青少年活动中心三楼展厅。它是区非物质文化遗产保护基地之一。

此次区级层面的寻访活动充分利用现有活动阵地和场馆资源,对徐汇中小学学生开展了“失落的土山湾”专题参观考察活动。活动以排片表的形式,从2010年3月至6月,共组织学生专场40场,总人数达10000余人。精美的黄杨木雕、栩栩如生的西洋油画、明清时代的老照片……每一件展品都深深吸引着学生们。大家饶有兴致地欣赏着展品,不时向展馆工作人员提问。通过工作人员对土山湾的历史介绍、宣传资料的发放、现场珍品的参观等,学生们切身感受到了中西文化在土山湾的完美融合,以及作为非物质文化遗产基地的亟待保护传承的现状。

(3)通过区信息网络平台,多方面推广普及成果

活动的普及和推广,除了传统的培训形式外,更多运用了网络平台的优势。

一是建立校园文化专栏网页,将文化精髓生动活泼地“搬”上网络,让传统文化搭上了数字快车。专栏里的内容丰富,既有介绍徐汇区在非物质文化遗产保护上的三年计划、区各项非物质文化遗产项目和基地进行介绍,还有各校的活动动态、成果照片等。利用网络资源的优势,活动迅速得到了普及和推广。

二是充分利用国家、市、区的官方网站资源,开展培训宣传。比如,《中国非物质文化遗产网》、《中国非物质遗产名录数据库系统》、《上海非物质文化遗产网》等官方网站,资料丰富,文字、图片、视频、相关政府文件一应俱全。活动中心向各校推荐了这些网站,并在例会培训中选取其中有代表性的内容进行集中学习,保证了活动的顺利开展。

2.因地制宜,各中小学结合校情开展各类寻访活动

徐汇区各中学和小学以小队或中队或大队的形式,确立了一个或多个关于“徐汇区非物质文化遗产”为主题的探究课题;老师们带领孩子前往参观非物质文化遗产的传承基地,完成考察探究表;利用少先队入团、入队、十四岁生日等仪式,开展形式多样的探究体验活动;学校组织学生通过上网查找资料、观看光碟录像、专家讲座、知识竞赛等形式进行了深入探究;许多学校还组织了各类竞赛,让学生动手做一做,动脑比一比,进一步感受了非物质文化的深厚文化内涵。

3.借助社区资源,提升活动品牌

在非物质文化遗产保护上,徐汇区许多街道建立了专项保护小组和工作室,并取得了不少成绩:如华泾街道黄道婆手工棉纺技艺、龙华街道的龙华庙会、枫林街道的林曦明剪纸工作室、长桥街道的黄杨木雕和江南丝竹,天平、湖南街道的沪上文人名宅掌故,康健、漕河泾等街道的桂林班皮影艺术……

各中小学根据自身所在地区的文化优势,邀请街道相关专家来校进行讲座,或前往社区工作室参观采访,有效利用了社区资源,提升了活动的品质:如上师大一附小的皮影教学得到街道社区在资金、人力上的大力支持,邀请民间皮影老艺人来校表演、指导皮影;建襄小学毗邻海中国画院,近年来开展民俗画的传统活动中,充分利用社区优势,组织学生参观各类画展,对学生进行书画人文教育;世界小学地处的徐汇区湖南社区,是名副其实的“万国建筑博览会”的缩影,学校开展的各类保护历史文化遗产活动,培养了学生“情感保护”的意识;西南位育中学邀请了徐汇区枫林街道的剪纸教师孙继海老师来校指导,还与社区的剪纸老人们一对一的交流剪纸的剪法,展示完成的剪纸作品……

三、关于中小学校园文化建设的思考

1.非物质文化遗产传承的最佳途径是学校教育

虽然非物质文化遗产可以通过民间艺人或演出团体等方式进行传承,或者就是由民间的师傅带徒弟的方式来传承,但都远远满足不了对整个民族文化传承的要求。学校教学是一个有目的、有计划的活动,是面向全体学生的行为,学生是传承民族文化的最佳主体。如果传承教育从童年开始,就能使学生认同自己的母体文化。所以,我们教师应有意识地把民族文化引进课堂,来推进校园文化建设,如可以从剪纸、木刻、民俗画等入手,让学生领悟到民族文化的精髓,就能进一步增强民族自豪感和爱国主义情操。

2.师资培训是校园文化建设的重要保障

在学校的校园文化建设中,教师起着十分重要的作用。建立一支素质高、相对稳定的教师队伍,是校园文化建设的关键所在。定期组织教师考察、观摩、交流学习、拓展训练,邀请专家讲座等举措,能使教师理论知识、教育水平与能力不断提高,形成创新性和启迪性的思维,形成巨大辐射作用,从而使校园文化建设迈向更高的层次。总之,对教师开展有针对性的培训是校园文化建设中的重要保障。

3.深化课程建设,开展丰富多彩的校园文化活动

校本课程开发和实施是校园文化建设的重要手段。由于所属地域的不同或习俗的差异,每一个学校都应该有自己的文化特征,应积极开发关于校园文化建设的校本课程,实现“一校一品”。通过校本课程的开发,让学生在丰富多彩的文化活动中充分施展才华,发展个性,并在各种创造性活动中挖掘学生个体的潜在能力,充分认识自我,增强责任意识和自信心。

4.依托信息技术平台,释放校园文化巨大潜能

网络信息平台打破了传统的地域限制和时空限制,具有更多的开放性、融合性和多元性等特征。在开展校园文化建设时,除了传统的活动形式外,我们也应充分利用信息技术的广阔平台,拓展活动的内涵和形式,为各种思想的共存、交流和融合提供空间,提升社会的影响度,充分释放校园文化的巨大潜能。

非遗传承进校园的意义篇5

【关键词】蓝印非遗进校园探索理论实践

随着社会进步，人们对非遗有了新的价值观，渐渐地有更多人自觉关注、宣传、保护非遗。从校内校外分析，如：校外非遗文化有了法律法规的保障、建立了非遗研究中心、推荐非遗传承人等；校内举办非遗文艺演出、非遗宣传日活动、非遗讲座、非遗展览等，通过不同形式的活动，非遗文化逐渐凸显了它的地位。蓝印花布是非遗文化形式之一，它是一项由刻版―上浆―印染―刮浆等一系列过程组成的手工技艺，蓝印花布的教学实施需要学生通过反复直接经验的探索，有计划、分阶段、分层次地学习才能掌握技术；此外它也是一种精神内涵，在实践中磨练学生的意志，培养学生的人格，宣扬名族文化，进技于道是它的最高境界。

基于“进技”原则的校园非遗传承课外活动方式

为了宣传蓝印文化特色，我校二甲中学在政府的支持下成立了曹晓峰蓝印工作室，将传统蓝印花布的技术直接引入到我校展览室，便于学生直观了解这门技术的操作流程；且曹晓峰老师作为蓝印传承人带领着我们深入到传统艺人的生活，体验蓝印制作的不朽和蓝印成品的魅力，切身体会蓝印文化是一门技术更是一门艺术，需要艺术家的不断努力实践、探索、创新才能永保物质生命力，才能保障一个国家和民族的文化永垂不朽。

学校蓝印社团的开展进一步丰富了学生对于蓝印文化的认知。为了扩大蓝印的影响力，我校将蓝印元素渗透于各个社团和各个活动中，如演讲社团和音乐社团都有代表性的蓝印服饰，美术社团有统一蓝印画本……在艺术节、元旦等节日，举办一些以蓝印为主题的成品展示：如时装T台秀、变脸谱……除了本校举办的一系列活动外，上级领导也关注我校并在我校开展相关艺术教育活动，如2016年11月教研室相关领导在我校组织开展美术骨干教师培训活动，通过互动学习传承发扬蓝印文化，将蓝印文化的传播深入到我们教师群体，切实体现由上至下对于非遗传承的重视。

基于“进技”原则的校园非遗传承课堂渗透方式

如果说课外侧重于宣传和展示，那么课内更多是实践创新。非遗文化的传播在课堂教学中因遵循循序渐进的原则，在必备的理论基础上，逐步探索落入课堂实施，反复实践，传承创新，从量变到质变，实现技术和艺术的结合。对于初中低年级学生我们主要以蓝印社团课为主，从部分学生调动整体学生，课程安排较简单轻松，内容形式以扎染和针染为主，鼓励学生学习创新，作品成果效果显著。作品展示为了让学生意识到对非遗文化的学习是一件有意思、有意义且弥足珍贵的事，我将开始的部分学生的作品展示在学校东门展示栏，并要求学生将自己的作品写上制作过程或有何创新之处，然后写上自己的姓名班级，其他感兴趣的同学凭此可一进步与以上同学交流学习；定期安排以上学生在学校活动课或课余时间在此做大家的咨询小专家，也可现场提供材料学生做简单教授，由于时间有限设置了限报名和名单登记预约政策……这些活动很大程度上调动了整体学生的兴趣和参与性，我便适时将蓝印课程穿插引入课堂，学生自愿学习蓝印技术，配合程度高，课堂氛围轻松有活力。初二学段蓝印教学进入课本课堂，主要是让学生体验蓝印印染制作的全过程，主动探索蓝印制作的各个阶段的盲点和创新点，记录总结应用于备案。如在蓝印刻版阶段，播放一组蓝印连续纹样和剪纸连续纹样，让学生观察两者的异同，最后发现要想保证画面的连续性必须确保物体间有连接点，那是否意味着两者是一样的原理呢？于是我将事先画好刻好的两组纹样（一组蓝印纹样，一组剪纸纹样）做了刮浆演示，学生发现剪纸纹样因为物体间的连接点少，所以在刮浆的过程中会出现积浆和版纸翘边的情况，整个过程结束学生掌握了刻版的原理，从而避免在接下来设计环节学生会忽略一些盲区。此外，我们还对蓝印制作的每个阶段的材料做了尝试，在掌握技术的基础上通过大胆尝试创新，让学生由衷体会艺术的快乐，通过努力获得成就感，萌生对艺术的崇敬，对民族文化的热爱。

非遗进校园的效果和意义

蓝印文化的宣传和蓝印教学的探索验证了非遗进校园有其存在的价值。

第一非遗文化融入美术教学，增添了课堂的文化氛围，丰富了教学。在反复实践中不仅培养了学生的动手能力，同时学生的思维能力和创造能力也得到显著提升。

第二美术教学培养学生自主探究的能力，进一步突破传统教学的模式，在艺术创作中探索如何将非遗传统文化用现代的形式进行展现，学生的创意灵感在课堂讨论、手稿修改过程中不断碰撞激发，从而达到技术与技艺的统一。

第三校园蓝印作品的展示活动不仅是对非遗文化物质的宣扬，更是一种精神的弘P。通过物质载体，让青少年学会欣赏它、尊敬它，进而通过实践探索体会其精神内涵，磨炼学生的意志，影响学生的人格，弘扬民族文化。

【参考文献】

[1]王仕平.浅谈非遗进课堂的“三性”[J].群文天地，2011（2）：87-88.

[2]沙志辉、陈潘.浅析我国非物质文化遗产的立法保护工作[J].黑龙江史志，2013（17）：303-304.

非遗传承进校园的意义篇6

特色“非遗”资源

非物质文化遗产是历史文化的“活化石”，被誉为“民族记忆的背影”。广西三江侗族自治县，隶属于柳州市，至今仍保存着独具特色的侗族文化记忆。

若要寻找侗族人的“养心”记忆，非“侗族大歌”莫属，侗族人常说“饭养身，歌养心”，可见，在侗族人眼中，“唱歌”是陶冶心灵和情操的重要精神食粮，和“吃饭”同等重要。在三江县梅林乡、福禄乡等沿榕江一带的侗寨，每当重要节日时，男女歌队就会坐在鼓楼或围在火塘边对唱，表达情感，歌颂自然。与一般民间歌曲不同，侗族大歌无论是音律结构、演唱技艺、演唱方式和演唱场合均是一领众和，分高低音、多声部谐唱的合唱种类，属于民间支声复调音乐歌曲，这在中外民间音乐中都极为罕见。因此，以多声部、无指挥、无伴奏为主要特点的侗族大歌已成为国际民间音乐艺苑中不可多得的一颗璀璨明珠。因此，2005年侗族大歌入选国家第一批非物质文化遗产。

同样记录侗族建筑记忆的侗族木构建筑营造技艺也于2006年入选部级非物质文化遗产名录。若要寻找该技艺的经典代表，当属风雨桥和鼓楼，它们不仅造型美观，而且工艺堪称一绝。其中，三江境内最有名的风雨桥又名程阳桥、永济桥，至今已有100多年历史，位于三江县林溪乡境内，横跨林溪河，为石墩木结构楼阁式建筑，河中有五个石砌大墩，墩台上建有5座塔式桥亭项，和19间桥廊，桥面架杉木，铺木板，长64.4米，宽2.4米，高10.6米，亭廊相连，浑然一体，仿佛一道灿烂的彩虹。整座大桥均由杉木斜穿直套，通过木头之间的孔眼凹槽相对拼接而成，纵横交错，却一丝不差，结构极为精密，不含一钉一铆，有极高的工艺和艺术价值。而鼓楼乃是侗族村寨的标志和灵魂，常作为侗族族姓群体的外形标志和集会议事及娱乐活动的场所，它也属木质结构，以榫穿合，整座建筑不用一枚铁钉，几层至几十层不等，以单数居多，呈四面、六面或八面形，一般高十多米，最高者达几十米。形似宝塔，巍峨壮观，飞阁重檐，结构严谨，做工精巧，装饰细致，色彩朴质。因此，三江素有“世界桥楼之乡”、“世界木构建筑生态博物馆”之美誉。

“百家宴”是2008年入选广西壮族自治区级“非遗”名录的特殊饮食习俗，又名“合拢饭”、“长桌宴”，是侗家集体待客的宴席，也是侗族待客的最高礼仪。相传古时候，一个侗寨遭到洪魔的袭击。眼看稻田被淹没，房屋被冲倒，人们将被洪魔吞噬，忽然天降一位英雄，力挽狂澜，斩断了洪魔的脊梁。为了表达敬意，家家户户都想请英雄去家中吃饭，但英雄第二天一早就要离去，不可能一一到各家去，怎么办？这时，一位侗族姑娘想出了个好主意：每家做几道最好的菜，全寨人一起款待英雄。由于这个宴席集百家之长，所以就叫“百家宴”。从此，侗族人每逢寨子里来了贵客或遇上喜事族人聚会时，都会设“百家宴”，这个习俗一直沿袭至今。

侗族刺绣是一种融合了剪纸和绣花技艺的民间工艺，需要先把纸剪成花鸟虫鱼等自己想要的图案，再将其粘到侗布上，然后用绣花针，绣出这些图案，常被用于服装镶边，还被广泛用在头巾、婴儿背带、妇女肚兜等服饰上，因其最能体现侗族服饰民族文化内涵和艺术价值，所以也于2008年被列入广西壮族自治区级非物质文化遗产名录。

侗族农民画，亦称中国侗画，是2012年入选广西自治区级非遗保护名录的绘画艺术。过去，农民利用农闲时间在煤油灯下创作，用锅墨、蓝靛等作为颜料，树枝、杉树皮做画笔，以近似涂鸦的夸张手法、浓烈的色彩在画纸或侗布上描绘侗乡风土人情、田园风光和生产生活。如今，虽然颜料、画笔已由丙烯、毛笔或排笔等替代，但构思奇特、色彩斑斓、形象逼真、新颖别致仍是侗画的最大亮点和“吸金”点。

三江路径

据柳州市文化局消息，截止2013年2月，柳州市已有5项“非遗”项目入选部级非物质文化遗产名录，21项“非遗”入选自治区级非物质文化遗产名录，而且，柳州市已基本建立了涵盖部级、自治区级、市级和县（区）级四级非遗名录体系。

挖掘、整理固然重要，保护、开发同样不可小觑。2013年接近年尾时，广西柳州市辖区的80余名非物质文化遗产传承人及文化专家齐聚侗乡――柳州市三江侗族自治县，除了解读《非物质文化遗产传承人申报》、《非物质文化遗产法》及《传承人的权利与义务》等法规以外，他们还有一个共同的心愿和目的：探寻非遗传承有效途径，全力保护人类文化瑰宝。

如何更好地开发保护非物质文化遗产，很多地方还处于探讨和摸索阶段，以文化遗产资源丰富的三江侗族自治县为代表的柳州市，通过积极申报非遗传承项目及其代表性传承人，兴办非遗传承人培训班，推进民族文化进校园、进社区、进村屯等举措，走出了一条文化与旅游互动、互融、互赢的传承新路。

从传承人的保护入手。“非遗”的重要特性是活态传承，主要依靠传承人的言传身教，离开了传承人的口传心授，国家珍贵的“非遗”就无法世代传承，因此传承人也被尊为“人间活珍宝”。几年来，三江县以文化部门为主，由县民族局、语委、宣传部、教育局等单位共同实施，采取积极措施保护传承人：一是抓住全国开展非物质文化遗产普查工作契机，通过普查认定优秀传承人，在重视保护他们精神财富等精神因素和发挥“绝活”技艺的基础上，引导传承人改变传承方式，做到既传承又发展。据统计，全县共有各类传承人3000多人。二是抓好名誉工程，对卓有贡献的民间艺人，经各级推荐、审核评定，申报各级政府和文化部门命名授予“十佳生态文化村”、“文化示范户”、“十佳艺人”等称号。目前，获市级以上“十佳民间艺人”称号有16人，县级40人，区级、部级代表性传承人17人。通过名誉工程提高他们的自身地位和知名度，使他们有位有为，较好地发挥他们的主观能动性。三是为传承人提供展示平台，抓住重大参赛活动和举办传统节庆活动，积极组织各类传承人参加县、市、区、全国性的各类比赛活动，让传承人带徒现场献技，展示自己的才华。如部级非物质文化遗产（侗族木构建筑营造技艺）项目代表性传承人杨似玉三次走进中央电视台演播厅和全国农业展览馆现场说技献艺展示。

从学校娃娃抓起。能否让娃娃学到非遗项目的核心和精髓，关系到未来“非遗”传承是否成功。三江县通过一系列“非遗”项目进校园活动，让学生们亲自学习、体验地方非物质文化遗产的技艺和精神。如把独峒乡中心小学作为“侗族农民画进校园”的试点学校，编写《美术教本教材》，并在此建立农民画传承基地，积极组织农民画参加区内外画展。几年来，先后有500多幅作品在全国各地参展，有些曾代表国家到挪威、日本等其他国家展出，全县先后有260多幅作品在全国各省区获奖。同时，把梅林中学、富禄乡高安小学作为“侗族大歌进校园”的试点学校，制定《创办民族特色学校方案》，编写《侗族音乐》教材，聘请部级代表性传承人吴光祖、覃奶号歌师和民间艺人到校上课辅导。目前，全县共有11所学校将侗族大歌引进课堂。同时，侗族大歌还引进了社区和县直机关，县城榕江河片还成立了“三江县民间侗族大歌队”。另外，在县民族实验学校、县民族高中、同乐中心小学实施“侗族芦笙”、“侗笛”、“琵琶弹唱”、“侗族剪纸”、“侗族刺绣”等试点。据统计，目前，全县已有25所学校（班级）开展了各类民族文化进校园活动，参与学生3500多人。

建立“非遗”传承基地。传承基地不仅是宣传“非遗”的重要窗口，而且是发展文化旅游的重要载体，不仅为民间艺人提供了活动平台，而且带动了地方经济增长和农民增收，从而推动了非物质文化遗产的保护、传承与发展。“柳州市侗族非物质文化遗产传承展示中心”被广西文化厅誉为“非物质文化遗产传承基地之典范”，已成为程阳景区旅游的新亮点，设在程阳八寨部级传承人杨似玉家中，展厅分上下两层，通过图文并茂和实物展，介绍了侗族木构建筑营造技艺、侗族大歌、生产生活习俗等；“侗戏、侗族百家宴、侗族刺绣、侗族大歌、侗族器乐、侗族农民画、侗款文化、侗族花炮节陈列馆”等传承基地分别建立在良口、林溪、同乐、梅林、独峒、富禄等乡村，其中林溪乡冠小屯“侗族百家宴传承点”已对外开放，每年接待百家宴游客万余人，仅2012年10月底统计，侗族百家宴累计收入130多万元。三江农民画传承基地对外开放以来已有近万学者、专家、学生、游客参观，年销售农民画近千幅，农民画开始进入旅馆、酒店，侗族器乐――侗笛保护传承点已在月亮街传承人代表胡汉文家建馆开放、培训带徒。梅林乡新民村侗族大歌传承基地前期工作已启动，侗戏、侗族刺绣传承基地正在组织布展，富禄花炮节陈列馆已竣工。

此外，借助民族传统节日，组织引导发展文化产业；建立专业的非遗保护机构，收集、整理、挖掘相关非遗信息，研究保护方案等措施都有效促进了柳州市非物质文化遗产保护工作。

柳州文化局分管领导谈“非遗”

Q：“非遗”保护面临的现实突出问题是现代文化的冲击，以致很多传统民间文化传承难以开展，对此您怎么看？

A：通过调研，我发现一般传统民间文化保护比较好的地方，相对都比较封闭，受现代文化冲击较弱。但是近年来随着国家大环境对“非遗”保护的重视，情况有所改观，突出表现为民族文化自豪感和保护积极性增强。我曾去呼和浩特，接触了当地的少数民族干部和村民，发现他们对本民族的建筑、历史、环境等文化有由衷的自豪感，不会因少数民族经济落后产生自卑心理或崇外思想。再比如我们的三江县，很多传承人因为国家的利好政策，重操旧业，不仅增加了经济收入和社会地位，而且重新发现了民族文化的当代魅力。但是，传统民间文化传承难以开展也确实是现实问题，如果面对现代人不加入现代因素，传统民间文化可能会因一时新鲜吸引人们眼球，但是长期发展就难以为继，你看现在的服装、歌曲都讲究混搭，也是为了满足受众的多元化需求，所以下一步要探讨的问题是，到底传承和保护什么？一定是精神，哲学层面的东西，而不是简单的技艺或者更深层次的艺术。

Q：《非遗法》规定，对不履行法律规定义务和丧失传承能力的传承人，文化主管部门有取消其资格，重新认定新传承人的权利，这意味着传承人不再是“终身制”，柳州市的传承人保护走在广西前列，请问你们是如何保护并监督考核传承人的？

A：我们在保护各级项目传承人的同时，非常注意对其传艺带徒的监督、指导和年度考核，对不符合要求的我们也有资格取消，传承人一旦被评上也不是一劳永逸的。2010年我们制定并印发了《柳州市已获部级、自治区级非物质文化遗产项目代表性传承人传习活动经费管理暂行办法》，以此鼓励和支持代表性传承人开展传习活动，提高传承人专项经费的使用效益。具体执行层面就是，一方面开展县级、市级、自治区级和部级四级非物质文化遗产项目代表性传承人的申报评选活动，并定期对代表性传承人进行评估，对无正当理由不履行传承义务的，取消其代表性传承人资格；另一方面，积极与财政部门沟通反映，争取将市级非遗项目代表性传承人传习活动经费列入财政预算，每年对市级代表性传承人补助一定额度传习活动经费，用于其开展授徒、传艺、交流等活动。

Q：请问柳州市下一步对“非遗”保护有哪些具体的打算和规划？