非遗传承的现状和困难篇1

百色市有关部门对非物质文化遗产的保护与传承作了大量工作也出台了相关措施，这些措施对民族传统文化的传承与发展做了一些努力，为了延续民族古老文化的生命力并使之发扬光大，学校教育应该而且必须为民族文化传承贡献自己的一份力量。

（一）实现民族文化的可持续发展，促进社会的稳定和民族的团结

民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产，一方面有利于充分发挥学校的智力优势，筛选、整理、加工、保存、传递、交流、吸收、融合、更新、创造非物质文化资源，实现民族文化的可持续发展，打造非物质文化品牌；另一方面有利于培养既了解和掌握本民族地方传统文化知识、自觉维护和宏扬民族文化，又能融合多民族文化创造现代文化能力的新人，培养民族自信心、自尊心、自豪感和民族精神，形成良好的国家认同感和民族认同感，这不仅是实现民族文化传承与发展的一大举措，还可促进社会的稳定和民族的团结。

（二）有利于加强人文教育，构建起新的人文精神支柱

中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。百色的非物质文化遗产内容丰富，形式多样，底蕴深厚，有极高的历史价值与时代内涵，是不可多得的教育资源。让学生了解自己本民族的优秀传统文化，可以丰富人文文化教育的内容，熏陶和感染学生的心灵，提升民族凝聚力，构建新的人文精神支柱，培养民族人才。

（三）有利于填补学校教育中地方民族文化的缺失，弥补国家课程的不足

地方民族文化作为一个地区地方传统、生活历史和精神观念的结晶，是该地区最为宝贵的资源和财富，深入挖掘其内涵及发展价值，选择对个人、对社会发展有用的部分纳入课程体系，不仅能促进个体的成长发展，还能推动该地区的社会进步与发展。然而，传统的学校课程体系以国家课程为主，地方传统文化这一瑰宝一直被排斥在学校课程之外，难登大雅之堂，使得学生对自己本民族的文化越来越冷漠、越来越陌生，最终会倒致民族传统文化的消亡。因此，学校应加大地方传统文化引进力度，通过开设相关课程，引导学生从中汲取有益的精神营养，不仅能增强民族的认同感、自豪感、归属感，使非物质文化遗产的“活化石”得以长久保存并继续发扬光大，还能弥补国家课程的不足，实现课程三级管理，办出学校特色。

二、民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产的现状分析

（一）传承与发展工作的现状

民族地区由于意识和能力问题，学校在传承与发展非物质文化遗产过程中还存在一些问题与困难，具体表现为：

1．非物质文化遗产传承与发展的意识能力有待提高

由于地域、文化、经济等多方面因素，百色市的教育水平还比较落后，非物质文化遗产传承与发展工作也因意识和能力等问题难以进入到民族地区的学校教育，成为教育的内容。目前只有少部分具有较强师资力量和设施完备的示范性学校，进行传承与发展工作。

2．教育内容单一，稳定性差，不能推动传承与发展工作

传承与发展非物质文化遗产工作的师资非常有限，主要由有这方面兴趣特长的教师和有一定技能的民间艺人承担，出现因人设课的现象，因面教育内容显单一，不丰富，仅限于民间音乐、民间舞蹈，如黑衣壮民歌、马骨胡演奏等，学生学习兴趣不高，实施过程中也会因师资问题难于维持，不利于推动传承与发展工作的开展。

3．对非物质文化遗产的内涵把握不准，机械模仿

有些学校把非物质文化遗产项目引入学校课堂，但没有深入地挖掘非物质文化遗产的精神内涵及潜在因素的教育价值，教学内容，教学方法还是以技能模仿训练为主，学生的学习方式依然是接受性学习和简单的模仿性学习，体现不出传承与发展非物质文化遗产的真正内涵。

（二）传承与发展工作现状原因分析

1．繁重的教学任务使教师们无力顾及传承与发展工作

随着国家对教育的重视，适龄儿童入学率不断提高，很多学校出现了师资短缺、老化现象，面对简陋的教学条件、繁重的教学任务，新的课程改革、传统单一的评价机制，升学的压力等一系列问题，教师们对于传承与发展工作只能是心有余而力不足。

2．教师参与传承与发展工作的意识和能力水平低

非物质文化遗产因不占有任何具体的物理空间，看不见，摸不着，只能被人们的感觉所感知，非物质文化遗产的这种特殊性决定了民间文学、民间美术、传统手工艺、民俗民风等非物质文化遗产项目要进入学校，成为教育内容有一定的难度，加上教师教育教学观念较陈旧，对于教育传承与发展非物质文化遗产的意义认识不到位，改革和创新意识缺乏，影响了民族地区非物质文化遗产的传承与发展。

3．经费短缺，缺乏指导，没有良好的传承与发展环境

非遗传承的现状和困难篇2

百色市非物质文化遗产的保护工作开展得比较晚却成绩显著，但由于外来文化的影响，绝大部分民间文学、民俗民风等非物质文化遗产逐渐远离人们生活，甚至有的已消亡。地方政府用于非物质文化遗产保护的经费十分有限，使得非物质文化遗产的传承与保护工作任重而道远。

二、民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产的意义

百色市有关部门对非物质文化遗产的保护与传承作了大量工作也出台了相关措施，这些措施对民族传统文化的传承与发展做了一些努力，为了延续民族古老文化的生命力并使之发扬光大，学校教育应该而且必须为民族文化传承贡献自己的一份力量。

（一）实现民族文化的可持续发展

促进社会的稳定和民族的团结民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产，一方面有利于充分发挥学校的智力优势，筛选、整理、加工、保存、传递、交流、吸收、融合、更新、创造非物质文化资源，实现民族文化的可持续发展，打造非物质文化品牌；另一方面有利于培养既了解和掌握本民族地方传统文化知识、自觉维护和宏扬民族文化，又能融合多民族文化创造现代文化能力的新人，培养民族自信心、自尊心、自豪感和民族精神，形成良好的国家认同感和民族认同感，这不仅是实现民族文化传承与发展的一大举措，还可促进社会的稳定和民族的团结。

（二）有利于加强人文教育

构建起新的人文精神支柱中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。百色的非物质文化遗产内容丰富，形式多样，底蕴深厚，有极高的历史价值与时代内涵，是不可多得的教育资源。让学生了解自己本民族的优秀传统文化，可以丰富人文文化教育的内容，熏陶和感染学生的心灵，提升民族凝聚力，构建新的人文精神支柱，培养民族人才。

（三）有利于填补学校教育中地方民族文化的缺失

弥补国家课程的不足地方民族文化作为一个地区地方传统、生活历史和精神观念的结晶，是该地区最为宝贵的资源和财富，深入挖掘其内涵及发展价值，选择对个人、对社会发展有用的部分纳入课程体系，不仅能促进个体的成长发展，还能推动该地区的社会进步与发展。然而，传统的学校课程体系以国家课程为主，地方传统文化这一瑰宝一直被排斥在学校课程之外，难登大雅之堂，使得学生对自己本民族的文化越来越冷漠、越来越陌生，最终会倒致民族传统文化的消亡。因此，学校应加大地方传统文化引进力度，通过开设相关课程，引导学生从中汲取有益的精神营养，不仅能增强民族的认同感、自豪感、归属感，使非物质文化遗产的“活化石”得以长久保存并继续发扬光大，还能弥补国家课程的不足，实现课程三级管理，办出学校特色。

三、民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产的现状分析

（一）传承与发展工作的现状

民族地区由于意识和能力问题，学校在传承与发展非物质文化遗产过程中还存在一些问题与困难，具体表现为：

1．非物质文化遗产传承与发展的意识能力有待提高由于地域、文化、经济等多方面因素，百色市的教育水平还比较落后，非物质文化遗产传承与发展工作也因意识和能力等问题难以进入到民族地区的学校教育，成为教育的内容。目前只有少部分具有较强师资力量和设施完备的示范性学校，进行传承与发展工作。

2．教育内容单一，稳定性差，不能推动传承与发展工作传承与发展非物质文化遗产工作的师资非常有限，主要由有这方面兴趣特长的教师和有一定技能的民间艺人承担，出现因人设课的现象，因面教育内容显单一，不丰富，仅限于民间音乐、民间舞蹈，如黑衣壮民歌、马骨胡演奏等，学生学习兴趣不高，实施过程中也会因师资问题难于维持，不利于推动传承与发展工作的开展。

3．对非物质文化遗产的内涵把握不准，机械模仿有些学校把非物质文化遗产项目引入学校课堂，但没有深入地挖掘非物质文化遗产的精神内涵及潜在因素的教育价值，教学内容，教学方法还是以技能模仿训练为主，学生的学习方式依然是接受性学习和简单的模仿性学习，体现不出传承与发展非物质文化遗产的真正内涵。

（二）传承与发展工作现状原因分析

1．繁重的教学任务使教师们无力顾及传承与发展工作随着国家对教育的重视，适龄儿童入学率不断提高，很多学校出现了师资短缺、老化现象，面对简陋的教学条件、繁重的教学任务，新的课程改革、传统单一的评价机制，升学的压力等一系列问题，教师们对于传承与发展工作只能是心有余而力不足。

2．教师参与传承与发展工作的意识和能力水平低非物质文化遗产因不占有任何具体的物理空间，看不见，摸不着，只能被人们的感觉所感知，非物质文化遗产的这种特殊性决定了民间文学、民间美术、传统手工艺、民俗民风等非物质文化遗产项目要进入学校，成为教育内容有一定的难度，加上教师教育教学观念较陈旧，对于教育传承与发展非物质文化遗产的意义认识不到位，改革和创新意识缺乏，影响了民族地区非物质文化遗产的传承与发展。

非遗传承的现状和困难篇3

关键词：网络环境；西安；非物质文化遗产；保护

中图分类号：F590文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）21-0151-02

西安非物质文化遗产是中国传统文化的重要组成部分之一，它是历史时期西安地区人民群众通过口传心授、世代相传、以非物质形态存在、与百姓生活密切相关的传统文化表现形式，其形式多样、种类繁多、地域特色鲜明。非物质文化遗产的历史价值与文化价值在中国传统文化中的地位毋庸置疑，但是它在社会高速发展、科技不断进步的今天，能否继续获得广大人民群众的认同，将传统文化与现代文明有机契合，传承、利用、发展好非物质文化遗产，使文化异彩纷呈，呈现多样性，并在不断变化的历史长河中保护传承下去，成为非物质文化遗产急需研究的问题。本文试就西安非物质文化遗产的网络化、数字化保护作粗浅的探讨，不妥之处，请大家批评指正。

一、西安非物质文化遗产现状

西安非物质文化遗产目前有部级代表作名录5项，包括西安鼓乐、中华老字号西安同盛祥牛羊肉泡馍制作工艺、蓝田普化水会音乐、长安褚皮纸制作技艺、户县曲子；省级代表作名录36项，市级代表作名录28项，县级名录及重点资源333项。

从上述有关统计看，目前西安非物质文化遗产保护状况并不乐观。在2009年西安非物质文化遗产普查中，西安符合整理的287项非物质文化遗产项目中，濒危项目247项，占86%，严重濒危项目7项，占2%。传承人中，有7个项目有两个传承人，占2%；5个项目有3个传承人，占2%；1个项目有4个传承人，占0.3%；1个项目有7个传承人，占0.3%；38个项目为集体传人，占13%。以民间艺术、民俗文化、民间技艺形式存在的非物质文化遗产，随着经济的发展，正在逐渐远离人们的生活，濒危状况成为西安非物质文化遗产的突出问题，西安非物质文化遗产保护迫在眉睫。有效地对西安非物质文化遗产进行保护与开发是对非物质文化遗产的最好传承。

二、西安非物质文化遗产保护存在的主要问题

1.认识问题。非物质文化遗产不同于主流文化，它主要存在于民间。作为地域文明象征的特色文化，政府对其提倡与重视，更能有效地进行非主流文化的保护。当前，西安非物质文化遗产保护工作还存在“上热下冷”问题，部分区县非物质文化遗产普查和保护工作进展缓慢，对所辖区域非物质文化遗产重申报、轻保护，重利用、轻管理。如西安鼓乐早在2006年就申报成功部级非物质文化遗产代表作项目，但时至今日，鼓乐艺人境况并未有实质性好转。无论从理论层面到实践层面，从决策层面到基层运作层面，地方非物质文化遗产保护体系并未真正建立起来，保护路程艰难。因此，政府对非物质文化遗产的认识也是保护非物质文化遗产的关键。

2.资金投入问题。非物质文化遗产是在长期的历史发展过程中形成的，不同的历史环境对他的生存有着直接的影响。市场经济条件下对主要生存于民间非物质文化遗产提出了挑战，也对政府层面给与财政支持提出了要求。近年来，国家与省市对代表性非物质文化遗产项目保护不断加大资金支持力度，并设有专项经费，各级政府财政也给予一定支持，但杯水车薪，捉襟见肘，仅就西安市对非物质文化遗产保护资金投入而言，对上百个不同级别的非物质文化遗产项目，投入额度极其有限，开展这项保护工作难度非常大。如非物质文化遗产的实物不能及时收藏，保护场所占地面积、室内条件等有限。开展基层非物质文化遗产工作缺少基本设备与交通工具等等，资金成为制约非物质文化遗产保护利用的关键问题。同时，在各级非物质文化遗产传承人中，除少数人有退休金保证基本生活外，其他人均无固定的经济来源。非物质文化遗产传承人生存条件也制约着西安非物质文化遗产保护。

3.项目活动问题。历史时期生存于民间的西安非物质文化遗产之所以能够代代相传，与掌握这些文化遗产的传承人业余时间自得其乐、能够在一些传统民俗活动中展示技艺、进行表演的传承环境有密切关系。今天社会传承的客观环境发生变化、非物质文化遗产有些内容已越来越远离现实社会，缺少传统的生存空间，民间传承的非物质文化遗产失去展示平台，可持续保护利用的项目缺少展示活动，特别是潜能较小的非物质文化遗产项目，在失去生存空间、没有资助的情况下，传承极其困难。如西安市灞桥区白鹿原狄寨村“非遗”项目“泥叫叫”（“娃娃哨”）的传承人徐文岳老人，他掌握一种旧时彩绘粗陶玩具的制作技能，尽管该产品制作精美、价格低廉，几毛钱一个却也极不好卖，被很多人认为“落伍”[1]而陷入生存困境。西安张氏风筝、关中道情、周至道情以及张村造纸工艺等，同样面临这样的问题。特别是西安市长安区北张村楮皮纸制作技艺，作为汉代灞桥纸的直系遗传，有中国造纸术的“活化石”之称，尽管它们过去往往与当时的生产生活有密切的联系，但目前它们“绝大部分失去或减弱了在生产生活中的功用价值”[2]，缺乏项目生存市场，造成传承人生存困难。

认识问题、资金投入问题、项目活动问题是目前包括西安在内非物质文化遗产保护与传承面临的、关乎其生存、急需解决的问题。

三、网络环境下西安非物质文化遗产的保护

在全球化、信息化、商业化经济社会环境下，运用网络等新媒体手段保护保存一些依靠口传心授方式传承的正在不断消失的文化遗产，实现网络信息资源共享，已成为全球保护与开发文化遗产的主趋势。西安非物质文化遗产的保护与发展，也应与时俱进，通过网络保护与传承，将传统和现代在网络环境下进行契合，使传承与创新并举，向未来的文化展开一个新的起点。

1.将西安非物质文化遗产置于互联网中实施保护。在高科技发展的现代社会，随着信息技术革命的到来，网络的使用在全世界飞速发展，网络已成为人们获取各类信息的主要途径。人们通过网络了解世界，认识世界的方式已被大众接受。网络作为新兴媒介，既可以宣传展示西安的非物质文化遗产，也可以通过数字化的技术手段对其实施保护。如西安的一些引起社会关注的非物质文化遗产代表作名录，如世界级的西安鼓乐，在网络上流传有其表演视频、摄像图片、文字资料等，这些网络保护资源尽管有限，但对其资料传承与保护还是起了积极作用。

2.利用网络进行宣传，扩大西安非物质文化遗产保护宣传。西安的非物质文化遗产可以利用高科技手段，建立独立搭载或依托政府公共网络资源，充分发挥和利用互联网优势，建立西安非物质文化遗产宣传网站，将其作为宣传最重要最有力的平台，广泛开展网络宣传活动，加大西安非物质文化遗产网络宣传力度，扩大西安非物质文化遗产的影响与知名度。开展网上有关西安非物质文化遗产内容链接，让更多的人了解西安非物质文化遗产与保护西安非物质文化遗产的重要性。同时，利用西安非物质文化遗产宣传网站，开展各种形式的西安非物质文化遗产大众参与活动，如网上问卷调查、知识介绍、浏览者参与答题等，使其积极参与到西安非物质文化遗产保护的行列中来。

3.整理流布于网络中的西安非物质文化遗产资料，实施网络资料保护。非物质文化遗产的资料整理是其传承和保护的基础工作，也是从事研究工作的基础。由于它们流传久远、风行民间，文字资料非常缺乏，搜集和整理散落在民间的非物质文化遗产资料就成为保护西安非物质文化遗产的重要内容。目前，搜集、整理西安非物质文化遗产网络资料，将存在于地方网络中零星流布的文字、图片、音频、视频等资料进行梳理、归纳和分类也是保护西安非物质文化遗产非常重要的一件工作，做好这件工作，将更有利于西安非物质文化遗产历史保护。

4.网络开发保护西安非物质文化遗产。互联网技术的普及，信息传播速度的加快，为西安非物质文化遗产网络开发，实施保护奠定了基础。一些非物质民间文化遗产可以通过现代科技手段，以非物质文化遗产门户网站为平台，运用三维动画等多种网络信息表现形式，进行传播，为其适应现代社会发展提供开发信息，推进品牌塑造和传播，使之成为与外界交流、交易的信息化平台，对外展示和宣传的主要渠道。同时，将非物质文化遗产开发成为文化产品，通过网络传播和信息共享，使其进入商品流通领域，让更多的人了解并对其感兴趣，以此达到保护西安非物质文化遗产的目的。

5.进行网络西安非物质文化遗产展示。网络环境具有受众范围广，传播手段多元化，延续时间长等优势。网络展示平台可以在传统与现代之间搭建起平台，如将民间故事、民间文学，以笔录的方式，经由印刷媒介被保存下来，在大众传播媒介的大量复制传播中，得到保护。传统音乐、戏曲，通过录音机等音频设备被记录下来，既是从事学术研究的资料，又是获得民族认同的桥梁。民间舞蹈、杂技、传统技术被照相机、摄像机、DV等拍摄下来，这些现代化科技载体、手段中展示的具体的、物质化的视频中所呈现的中华民族传统的非物质文化遗产会得到较好保存。

以网络经济作为标志的信息化革命催生出的文化遗产数据库保护模式的变革深刻而急迫，建设区域非物质文化遗产数据库也是目前世界经济一体化和经济全球化趋势的要求。网络环境下实施西安非物质文化遗产保护，有利于促进西安与国内外的合作和交流，有利于西安向国际化大都市迈进，更好地保存一些可能消失或正在消失的非物质文化遗产，让中华文化永久传承下去。

参考文献：

非遗传承的现状和困难篇4

关键词：民族院校学科建设非物质文化遗产文化自觉

一、音乐类非物质文化遗保护工作现状及难点

当下非物质文化遗产（下文简称：非遗）的保护与传承已然成为一种文化共识。我国非遗工作虽然起步较晚但势头迅猛，从2001年至今我国已有34项非遗项目进合国教科文组织的“人类口头及非物质文化遗产名录”；建立了国家、省、市、县四级保护机制；2011年出颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》；截止2014年7月国务院先后印发了四批部级非物质文化遗产名录共1517项，其中音乐类项目接近半数。这对音乐学科及其从业者的发展来说既是机遇又是挑战。虽然近年来，音乐类非遗项目的保护工作已有了长足发展，但在实践中却面临着诸多难以克服的困难，其中一个突出的问题就是重申报轻保护。就音乐类非遗来说导致这种状况的一个重要原因来自两个方面：一方面，音乐领域专家系统非遗知识欠缺；而非遗专家音乐专业素质不足，两者兼备者有限，不能满足实际需要。所以音乐类非遗工作一个重要环节就是培养一批既懂音乐有具有系统非遗知识的复合型人才。另一方面，几乎所有的民族传统音乐研究都把传承危机指向了传承人的缺失，所以包括少数民族音乐在内的传统音乐的保护与传承的重中之重就是有目的地进行传承人的“栽培”，而作为一个国家来讲人才培养的主阵地是学校教育，而基础教育人才的培养又离不开各类高校，所以近年来学界普遍认识到要建立非遗的长效保护机制离不开学校教育的参与。

二、民族院校音乐学科在少数民族音乐类非遗保护方面的优势

近年来，不同性质的高校纷纷根据自己优势提出参与音乐类非遗保护工作的建设性意见：地方性普通综合类高校强调其“地利”优势；高等师范类院校强调其“人和”特色。那么我们作为民族院校音乐专业的优势在哪里？笔者以为，民族院校音乐学科由于其民族教育的特殊学科环境，在少数民族音乐类非遗保护及传承方面有其得天独厚的优势，是其他院校不能替代的。从保护对象来看，少数民族地区音乐类非遗产保护工作具有相对的特殊性：首先，要熟悉其历史传承与文化背景；其次是要对其民族语言及文字有一定程度的掌握；再次还要精通专业音乐知识技能。而作为民族院校音乐学科几乎得天独厚地具有以上优势：在整个学校的专业设置方面，民族院校都有专门的少数民族语言文学专业院系，这不但解决了语言的问题也一定程度解决了文化背景问题；其次，有丰富的少数民族馆藏文献资料；再次，有来自少数民族聚居地区的生源，这些学生在民族地区成长熟悉包括音乐在内的母语文化，进校后又有系统的音乐专业知识技能的训练，他们毕业后大多回到生源地，成为民族地区音乐艺术各领域的骨干力量，影响着民族地区音乐艺术的发展水平与方向。在此基础上，民族高校在培养方案中涉入非物质文化遗产的相关教学内容，不仅以培养复合型人才而为独有办学特色；也为民族地区音乐类非遗保护做出应有贡献，这也是民族大学为民族地区文化发展有所担当的体现。

三、当前民族院校音乐学科参与少数民音乐类非遗的现状及原因

当前民族院校音乐专业培养方案中涉及少数民族地区传统音乐（非遗）的内容极少，和普通综合院校一样常将音乐专业院校的培养模式看成范本及目标，越来越被“学院”化，民族院校本来应该具有的民族特色却越来越少。就拿来自民族地区的学生来说，他们大多以“原生态”面目入学，却逐渐被学院化的培养方式同化，入学后不久便“自觉”地认为本民族的音乐同服饰一样不合时宜需要“进步”。

进一步讲，非物质文化遗产保护的一个重要原则就是要尽量保持其“本真性”，但高等院校的音乐学科建制早已以西方音乐体系为主，准确地说是德奥音乐体系，其教学内容也是以西方音乐作品为主的，传统音乐的比例越来越少，民族院校中少数民族音乐的成分也是寥寥无几。长此以往我们对自己民族的传统音乐越来越陌生，这种陌生导致了对其“自觉”地疏远。我们似乎已然接受西方音乐先进于传统音乐文化的“事实”。细究起来，这种“自觉”却更多的是源自我们的教育体制及其历史。回顾历史不难发现，1904年废除科举以后，政治改革家们主张效法欧美，建立新型学校，当时把这类学校叫做“学堂”，把学校开设的音乐课叫做“乐歌”课，起初多是归国的留学生用日本和欧美的曲调填词，后来虽也用了民间小曲但数量不多。所以“学堂乐歌”这类最初的学校音乐教育一开始便是以西式为主的，而且这种传统的惯性似乎一直延续至今。然而，当年的先辈们学习西方是“师夷长技”的权宜之计，如今却已粉末倒置。当下要用西方音乐体系的标尺来度量传统音乐文化的优劣，如此以来，只能让传统音乐文化显得不合时宜。这一代代受西方音乐教育成长起来的国人也已然具有西方音乐的耳朵，回过头来如何让他们由衷的认同早已陌生的传统音乐文化？还要谈什么保护与传承。在这种文化环境中，要进行传统音乐文化的传承与保护，这对所有非遗保护工作来说都是很难克服的障碍。

最后，要强调的是，不是说民族院校音乐学科不应该有西式的“学院”范儿，而是传统音乐文化与西方音乐文化应共存发展，更何况“越是民族的就越是世界的”，这两者之间本来就是统一的。在这种现状下，笔者以为民族院校音乐学科建设中应该增加少数民族音乐文化的内容，并形成系统的培养方案，培养具有高度“文化自觉”的传统音乐文化接受群体；探索使少数民族地区音乐类非物质文化遗产保护与传承与高校课堂教学有机结合的思路、方式、方法；为民族高校音乐专业学科进一步体现民族化，探索出可操作的路径，有效地参与到少数民族音乐类非遗工作中来，最终达到双赢目的是迫切需要的。

参考文献：

[1]王静.民族音乐传承与民族高校音乐专业教学改革[D].恩施：湖北民族学院，2008年.

[2]张北北.高校传承音乐类非物质文化遗产的意义――谈蒙古长调[J].北方音乐，2014，（12）.

[3]田青.拾起金叶[M].北京：文化艺术出版社，2010.

[4]沈洁.音乐教育中音乐类非物质文化遗产传承现状初探[J].艺术探索，2010，（06）.

非遗传承的现状和困难篇5

【关键词】高校；非遗保护；可行性

2003年10月27日联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，其中对非物质文化遗产的定义是：被各社区，群体，有时为个人视其为文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表达、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。非物质文化遗产是历史文化之根，也是民族文化的精华、民族智慧的结晶、民族精神的象征。保护非物质文化遗产可以有效保护地域文化的多样性，也有益于文化产业的发展，更是我国社会核心价值体系建设不可或缺的一部分。

一、目前非物质文化遗产保护工作的现状

近年来，国家和各地政府都对非物质文化遗产的传承给予了一定的激励措施，也加强了政策方面的保护。然而，一些非物质文化遗产项目后继乏人、生存濒危的境况还没有得到解决，现有传承人年岁偏大，年轻人因收入偏低、掌握技艺时间长等原因对传承非物质文化遗产热情不高；地方政府处于短期利益的诱惑，重开发、轻保护的现象不同程度地存在；有些明确的保护方式、方法在实践中没有很好的得到贯彻落实，保护的原则性规定被忽视；基层保护工作人员流动性大、专业基础薄弱等问题仍然存在。

非物质文化遗产的保护工作不仅仅依靠政策和资金的支持，更需要社会各界的共同努力。我国非物质文化遗产的现状是紧迫的，而高等院校在信息型实践与社会参与中具有很大的潜力，可以参与到非物质文化遗产传承与保护的事业中，发挥大学在国家非物质文化遗产保护中的信息职能、人才培养和培训以及重要的文化发展创新作用。

二、高校参与非物质文化遗产保护的可行性

1.政府支持

高等院校参与非物质文化遗产保护得到党和政府的支持，具有强大的思想后盾。同志在庆祝清华大学建校100周内的讲话中提到，全面提高高等教育质量，必须大力提升人才培养水平，增强科学研究能力，服务经济社会发展，推进文化传承创新。其中推进文化传承创新首次纳入了高校的重要职能。在高校广泛推广文化教育，开展各类文化活动。陕西科技大学曾多次邀请教育部组织的高雅艺术进校园，在广大学校中普及京剧、民歌等文化，全面推进非物质文化遗产保护工作。

2.民间艺人进校园

民间艺人走进高校校园可以将非物质文化遗产大力传播。陕西科技大学设计与艺术学院曾邀请西安市群众艺术馆、西安市非物质文化遗产保护中心的艺术家们来到校园，演示和讲授自己的艺术绝活。大学生一般都有广泛的知识积累和较高的学习能力，通过艺人手把手的教授，大学生学习与掌握艺人的技巧，可以充分感受到了非物质文化遗产的强大魅力和生命力，进一步了解一些民族传统文化，起到传承的作用。此外，该学院还分别与西安市群众艺术馆、西安市非物质文化遗产保护中心、安塞县文化文物馆签订了“传统文化教育示范基地”。

3.课堂讲授

大学课堂是学生接受知识的主要途径，在课堂上讲授非物质文化相关知识必然会取得明显的效果。将非物质文化遗产引入课堂，可以让广大的师生更好的挖掘、整理、研究非遗项目，并根据历史的成因，发展的现状以及未来的发展方向，寻求非遗产业适应社会发展潮流的道路。以安塞腰鼓为例，陕西科技大学将其纳入体育课堂，在进行体育运动的同时，打造高校腰鼓表演团队，并以此为平台来促进非遗项目的弘扬与传播，打造高校的民族传统体育特色项目。高校学生来自不同区域，通过课堂内外交流，可以将当地文化带到学校，将课堂所学展示家乡，促进各地文化的丰富与交流。

4.社会实践

学生假期是文化交流最活跃的时期，也是非物质文化遗产传承和保护的最佳时期。参加社会实践是每一名大学生应尽的社会责任。实践是检验真理的唯一标准，大学生将课堂所学应用到实践中去，可以将理论知识更好的掌握，从而锻炼自己，服务社会。大学生参加文化类社会实践可以分成两个部分完成：第一，将学校所见所学带回家乡，对文化知识进行传播；第二，大学生深入非物质文化遗产的发源地调研，实地考察非物质文化遗产的乡土风情，了解其起源及目的，亲身感受非物质文化遗产的文化魅力和民族精神。陕西科技大学设计与艺术学院曾利用暑假期间，组织大学生实践团队分别赴陕北安塞、关中澄城、陕南汉中实施调研，开展了一系列卓越成效的宣传活动，推动非物质文化遗产的保护，也使大学生深入了解了当地的风土人情和非物质文化遗产的精髓。

三、高校参与非物质文化遗产保护所面临的困难

陕西科技大学作为省部合建高校，在非物质文化遗产保护方面仍然有些困难。第一，大力培养非物质文化遗产项目课程所需要的的师资力量严重不足。对于具有两万多本科生的陕西科技大学，仅有的几名专业教授明显不够。这需要主管部门对教师统一进行学习培训，集体参加实践教学，亲身体验不同类别的非遗特点，逐渐培养集教学、科研、管理、挖掘、抢救、保护和传承为一体的专业教师队伍。第二，专项经费欠缺。专业教师理论知识充足但缺乏实践，未必能够准确掌握非遗的内涵，如果聘请各地的非物质文化遗产代表性传承人担任客座教授，长期做客大学校园，深入学生之中表演示范，并且为学生进行不同传统文化项目的教学讲座，既可以使学生通过参与这些项目而强健体迫，提升文化素质，也可以使非物质文化遗产达到发扬光大。第三，学生兴趣不足。现代的生活方式让青年学生越来越远离本民族的传统文化，年轻人很少有机会接触到一些罕见的非物质文化遗产，也就没机会了解这些传统文化，这就很容易造成非物质文化遗产的保护与传承的链条在高校断裂。

四、总结

众所周知，高校作为传播民族文化，创造知识的重要场所，在保护非物质文化遗产方面责无旁贷。基于以上高校参与非物质文化遗产保护的可行性，陕西科技大学设计与艺术学院已经做出了小小的尝试，铺就了一条小路，接下来需要其他各大高等院校的积极配合和广泛参与，努力加强校园文化建设，推进非物质文化遗产的保护，传承前辈用心血铸就的奥秘文化，为实现我们中华民族复兴的伟大中国梦尽自己的力量，培养出具有高等文化素养的全能人才。然而，保护非物质文化遗产是全民族共同的责任，需要全民参与，社会共同推进。

参考文献：

[1]毛毅钢，闫松.对高校体育课程开设非物质文化遗产项目的设想——以“辽西高跷秧歌”为例[J].湖北广播电视大学学报，2011（12），31，12.

非遗传承的现状和困难篇6

阿义娜（1987-），蒙古族，青海海西人，西北民族大学民族学与社会学学院，2011级民族学专业硕士研究生。

摘要：本文以甘肃省民族地区为代表性研究区域，并从实际出发，分析我国少数民族非物质文化遗产保护的现状及困境，并结合其现状及困境总结出一条切合甘肃省民族地区实际，能够对非物质文化遗产的保护和传承起到积极作用的出路。

关键词：非物质文化遗产；保护现状；困境；出路

一、相关概念界定

（一）甘肃民族地区

甘肃省是一个多民族聚居的地区，现有54个少数民族，据《甘肃省2010年第六次全国人口普查主要数据公报》显示，该省少数民族人口数为2410498人，占全省人口总数的9.43%。辖14个地级市（州），其民族地区包括甘南藏族自治州、临夏回族自治州两个自治州，有天祝藏族自治县、肃南裕固族自治县、肃北蒙古族自治县、阿克塞哈萨克族自治县、东乡族自治县、麦积山保安族东乡族撒拉族自治县、张家川回族自治县等7个民族自治县，共39个民族乡。民族自治地方面积17.9万平方公里，占全省面积的39.8%。

（二）非物质文化遗产

据2011年2月25日颁布，2011年6月1日起施行的《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》界定，非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实务和场所。包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。

少数民族非物质文化遗产是中华民族传统文化重要组成部分的少数民族非物质文化遗产是反映少数民族物质文化和精神文明的人文遗迹、遗物和传统知识及其表达、实践等的艺术形式，也是民族凝聚力的表现形式。

二、甘肃民族地区少数民族非物质文化遗产保护现状

自2004年10月，甘肃省正式启动非物质文化遗产保护工作。2005年，全省投入各类普查人员近万人次，开展了非物质文化遗产普查工作，走访、调查民间艺人、非遗项目传承人3万多人次，共普查到非物质文化遗产线索逾27000条。经过普查初步确立非物质文化遗产项目4133项，囊括了民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间杂技、民间手工技艺、生产商贸习俗、消费习俗、人生礼俗、岁时节令等16个大类。

经过先后不断努力申报，甘肃省先后有土族格萨尔、裕固族民歌、兰州太平鼓、环县道情皮影戏、凉州贤孝、庆阳香包绣制、天水雕漆制作技艺等61个项目被国务院公布为部级非物质文化遗产代表性项目名录。另外，甘肃省政府公布了三批省级非物质文化遗产264项代表项目名录，各市（州）公布名录805项，县（区、市）级名录项目达到了2422项，在全省范围内建立了较为全面的非物质文化遗产名录体系。

从2008年开始，在文化部的大力支持下，开展完成了西北特色民歌“花儿”申报联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”的工作。2009年9月，联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议审议并通过“花儿”入选“人类非物质文化遗产代表作名录”。

与此同时，积极探索和完善非物质文化遗产的保护传承机制，制定出台了相关办法，对传承人的认定、管理、权利和义务作出明确规定，并给予传承人一定数额的补助经费。各地结合实际，建立了一批专门的传承基地、专题博物馆、民俗博物馆、传习所。为不断扩大非物质文化遗产影响力，我省还举办了一系列展示、展演、宣传活动，并积极参加成都国际非遗节等活动，重点宣传展示了甘肃丰富多彩的非物质文化遗产项目。各地还深入挖掘非物质文化遗产资源，积极打造了庆阳香包节、松鸣岩花儿会、乞巧节等代表民族区域文化特色地方节会。

三、甘肃民族地区少数民族非物质文化遗产保护的困境

虽然甘肃省民族地区的少数民族非物质文化遗产保护工作取得了一些可喜成绩，但随着社会变迁和生态环境的急剧变化，少数民族非物质文化遗产的发展和传承面临着严峻的考验，并急需通过有效措施加以保护。当前，甘肃省民族地区少数民族非物质文化遗产的保护存在如下困境：

（一）保护资金不足，基础设施不完善。

在国家对非物质文化遗产保护设立专项资金进行支持，但非物质文化遗产的普查和保护工作是一个持久的过程。加之甘肃省作为少数民族非物质文化遗产大省，“非遗”遗产种类繁多，普查难度大，如果没有长效的经济支持很难完成保护任务。

（二）民间传承人无以为继。

目前，甘肃省已有41名部级非物质文化遗产项目代表性传承人，省级项目代表性传承人295人。面对16个大类的4133项门类繁多，亟待保护和传承的“非遗”项目，对于民间传承人的培养和保护就显得尤为重要。当前形势，现代化进程推动越来越多的少数民族年轻人，开始接受外来文化，对民族传统文化知之甚少。在老一代传承人渐渐老去的同时，许多传统技艺面临失传的危险，无以为继。

（三）非物质文化遗产作为文化旅游资源，在开发中遭到损害

承载了民族精神与民族情感的少数民族非物质文化遗产是人类智慧的集中体现，同时也是文化旅游资源中的重要组成部分。然而，在经济全球化和现代化的冲击下，非物质文化遗产正面临着前所未有的急剧变迁，大批有历史文化和科学价值的非物质文化遗产遭受不同程度的破坏。甘肃省少数民族地区对优秀旅游资源的开发和利用尚处初步阶段，在文化旅游资源开发过程中对非物质文化遗产产生了不同程度的损害。

四、甘肃民族地区少数民族非物质文化遗产保护的出路

根据以上存在的各类问题，结合甘肃民族地区实际，提出少数民族非物质文化遗产保护的对策性建议，整理出非物质文化遗产保护的出路如下：

（一）增加资金扶持力度，建立长效的扶持机制

加大对非物质文化遗产保护力度的前提是增加资金的扶持力度，并且不能满足于暂时性的扶持，要有一个长期的传承与保护规划。尽快形成以政府官方为主导，博物馆、文化馆等相关部门积极参与协调一致的保护、扶持机制。

（二）保障非物质文化遗产传承人的利益，吸引更多人的加入

我国“非遗”工作，长期以来采取“自上而下”的开发与保护模式，能够自觉参与其中的并成为以传承人的民众少之又少。非物质文化遗产传承人多为老一辈传统艺人，其晚年的生活一定要得到切实的保障。只有解决了传承人的后顾之忧，才能使其更有心力，进行非物质文化遗产传承和保护工作。并能在其周围产生积极的影响，感染更多的人，尤其是年轻人的加入。

（三）在开发中保护，保护时合理开发，做到开发与保护并重

作为中华民族传统文化重要组成部分的少数民族非物质文化遗产是反映少数民族物质文化和精神文明的人文遗迹、遗物和传统知识及其表达、实践等的艺术形式，也是民族凝聚力的表现形式。因此，在非物质文化遗产的旅游开发中应该考量其本身文化的传承性和民族精神的代表性，要在搞好民族地区文化旅游资源开发的同时保护好那些作为少数民族优秀文化表现形式的非物质文化遗产。要努力使得二者达到平衡，不得厚此薄彼，做到保护与开发并重，传承与发展兼顾。长期坚持做下去定会力挽狂澜，守住人类精神家园的重要组成部分。（作者单位：西北民族大学民族学与社会学学院）

本文为西北民族大学2011年度研究生科研创新立项项目：《少数民族非物质文化遗产保护的现状、困境及出路研究-以甘肃省民族地区为例》（项目编号：ycx12085）研究成果。

参考文献

[1]张倩.甘肃日报.甘肃省非遗保护成效明显[EB/OL].http：//.cn/system/2011/08/10/012120559.shtml.2013-4-17