对孝文化的理解和认识范文

中国传统儒家文化在某种程度上而言是沿着“孝德”的逻辑而逐步展开的，尤其是在中国古代封建社会，历代帝王均较为推崇孝德，“以孝治天下”是儒家文化的一个重要主张。儒家所提倡的一系列道德，构建的一套道德体系源远流长，影响深远，不光是对中国乃至对中国周边邻国一体的整个“儒家文化圈”的影响也是极为深刻的，其中儒家孝文化中所倡导的孝德更是整个儒家道德的一个核心。对于“孝”，中国古代诸多思想家尤其是儒家学派的学者们纷纷从各自不同的角度进行了相关诠释。《论语•为政》记载：孟懿子问孝。子曰：“无违（不违礼）。”那么，什么是无违呢?子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语•为政》）。由此可见，孔子对孝有两个标准，即对老人生前的无违和死后的无违。在孟子看来，“孝”主要指的是“其父兄，出以事其长上”。也就是说遵循孝德，就是要让青壮年利用闲暇之日接受孝悌忠信的道德教育，在家里服侍父兄，在社会上事奉上司。东汉的许慎在其旷世著作《说文解字》中对“孝”是这样解释的：“善事父母者。从老省，从子。子承老也。”此外，《尔雅•释义》中对于“孝”的释义是“善父母为孝”。这也就是说，所谓孝，那就是要善待自己的父母双亲，以一种善的态度去对待自己的父母，同时在某种物质层面而言就是要将好的东西侍奉给自己的父母。

由此可见，对于“孝”的释义，诸多名人志士均对其进行了一定的解读，提出了他们各自的见解，尤其是以儒家学派的释义较为深刻，更具代表性。儒家文化中的“孝”在具体释义上，尽管看似纷繁复杂，但通过对其进行精心的梳理、归纳与概括：儒家孝文化中“孝”的基本内涵集中体现在两个较为宏观的层面也，也即是表现在物质层面中的“赡养父母”、“爱惜自己的身体”、“传宗接代”等；表现在精神层面则是“敬爱父母”、“扬名显亲”、“葬祭以礼”。其中，在儒家孝文化看来，上述物质层面的孝与精神层面的孝两者是辩证统一的，共同构成了儒家孝文化中的精华。具体而论，在物质层面遵循孝德，第一就是要“赡养父母”。孔子及孟子均认为，孝的首义那就是作为子女要侍奉自己的父母，尽量满足父母日常吃穿等基本需求，奉养是孝德的一个重要核心。其二，作为子女，务必要做到“爱惜自己的身体”，这也是儒家孝德中的一条较为重要的原则。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经•开宗明义》）。“儒家认为，子女的身体发肤属于父母的遗体，不能使之受到毁坏和伤害。”

再者就是“传宗接代”也就是说儒家孝文化比较注重子女承孝道而繁衍后代的职责。“不孝有三，无后为大”（《离娄章句上》）。在儒家看来，子女尽孝有一条重要的职责那就是要繁衍后代，如果未能完成这条职责，让父母的血脉中断，那就是一种大不孝。对于精神层面的“孝”而言，首先就是要“敬爱父母”，所谓“敬爱父母”，在孔子看来，“生，事之以礼”绝不仅仅是应付差事和对老人物质生活的关心和满足，更是要发自内心、关心和满足老人的精神生活，在精神层面真正做到敬爱父母、关心父母、孝顺父母。第二，作为子女，也不能安于现状而碌碌无为，要积极在事业上寻求发展与进步，做到“扬名显亲”。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”（《孝经•开宗明义》）。此处所言的“立身”，其实质上“不仅仅是为了自身，而是为了创一番功德业绩，以显父母之荣耀，光宗耀祖，其价值仍归于‘孝’”。[3]第三，在精神层面尽孝还体现在“葬祭以礼”。也即当父母去世时，作为子女要按照一定的礼节来安葬，而且要根据相关习俗与礼节进行祭祀等。

二、儒家孝文化对大学生德育的重要价值

通过对儒家孝文化基本内涵的深度挖掘与初步分析，不难发现，儒家孝文化博大精深，内涵丰富，泽被长远。在当前形势下，作为高校大学生德育工作者，不仅需要深入分析与认识儒家孝文化的基本内涵，更为重要的是要注重提炼儒家孝文化的精髓，探索出一套行之有效的方式方法，将儒家孝文化的弘扬与发展同大学生德育工作紧密结合，注重发挥儒家孝文化对大学生德育的重要价值。具体而言，儒家孝文化对大学生德育的重要价值主要是体现在以下几个方面：

1、儒家孝文化有助于增强大学生的责任与担当意识责任与担当，历来是中华文化传统中所备受推崇的，也是各个时代对广大青年的殷切寄托与深度期盼。责任与担当内容丰富，语义深远，有包括对人类的责任、对世界的责任，对民族与国家的责任，对社会的责任，对家庭的责任，对自己的责任等等，担当亦如此。而儒家孝文化中所指的责任与担当主要是对家庭负责、对父母负责、对自己负责。例如古代传统儒家文化提倡的“诗书继世长”“非耕即读”等等重在教育子女要努力奋斗，通过自己的努力经营好自己的家庭，对家庭负责。对父母负责，则强调不但要让父母能够较为舒适地养老、主动赡养父母之外，还要让父母心境安宁，尽量减少父母对自己的操心，如古人云，“父母在，不远游”也是一种对父母负责的体现。而对自己的身体负责正如所提到的“身体发肤，受之于父母，不可毁伤”，说明作为子女要珍惜自己的身体，对自己的身体负责。当代在校大学生，尤其是部分独生子女等由于父母长期的娇宠，他们中的少部分人或多或少的存在对家庭责任淡薄，缺乏责任与担当意识；对父母更是缺乏一定的责任，很少能够做到为父母分忧，而对于自身更是放任自流，痴迷网游、熬夜等现象较为严重。大学生责任与担当意识的实然状态与应然状态存在一定的差距，这也是大学德育工作的一个重点与难点。而儒家文化中的孝文化的引入则刚好有效解决这一难题，通过儒家孝文化中相关责任意识的熏染，可以逐步帮助大学生树立责任与担当意识。同时，通过德育工作者的正确引导与帮助，大学生对儒家孝文化中的家庭责任、对父母的责任、对自身的责任可以进一步升华与转化为对国家与民族的责任以及对社会的责任等，从而促使大学生真正、全面地增强责任与担当意识。

2、儒家孝文化有助于培养大学生的感恩意识儒家孝文化中蕴含着浓郁的感恩意蕴。孝与感恩是中国儒家文化的优良基因，可谓是中国人品德形成的基础。儒家孝文化十分推崇“报答父母养育之恩”、“推恩及人”等，如上文所论述的，子女对父母物质上的奉养及其他生活上的满足与给养等均是从物质层面对父母养育之恩的一种报答；对父母的敬爱与陪伴，对父母逝世后的“送终”“守灵”以及根据相关习俗，运用一定的礼节进行祭祀等则是通过一种精神上的方式来表达对父母养育之恩的感激与回馈。当前，随着社会转型步伐的加剧，各种思潮不断涌现，其中有些不良思想开始往大学生群体渗透，少数大学生由于放松警惕抑或是自身分辨素质还不够成熟，往往被一些不良思想所蛊惑。近年来，随着教育工作者对感恩教育的重视力度不断加强，不少大学生的感恩意识有了一定程度上的提升，对感恩的理解有了一定的认识，相当一部分大学生也能够在日常生活中将感恩意识付诸于具体的实践活动上。但是根据有相关调查显示“大学生的感恩意识水平存在显著的性别差异，在对父母和亲朋好友的感恩意识、对涉及感恩行为的感恩意识、对自然的赐予和生活中细微的美好的感恩意识水平还有待提高。”[4]近年来，大学生感恩意识淡漠而被社会新闻所报道的事件屡见不鲜，诚然，其中有一定的媒体炒作意味，但不可否认的是少数大学生的感恩教育亟待加强。而儒家孝文化这块德育“土壤”里恰好拥有感恩的“沃土”。将儒家孝文化中所蕴含的感恩意识，运用到对大学生德育工作中，不仅能够帮助大学生认识与理解感恩，树立感恩意识，最终将感恩自觉的运用于实践生活中。在儒家孝文化中，认识感恩、树立感恩、践行感恩三者之间是一个有机的统一体。

对孝文化的理解和认识范文篇2

关键词：新媒体;孝文化;传播;大学生

中图分类号：G206文献标识码：A文章编号：1672-8122（2016）02-0018-02

孝文化是我国传统文化的精粹之一，在新的时代环境下，孝文化在社会群体尤其是大学生群体中的认知逐渐淡薄，传承逐渐退化，实践逐渐受到轻视。有鉴于此，必须利用新媒体的传播优势，提高孝文化在大学生群体中的传播深度和广度，从而实现孝文化传播效果的有效性，提升大学生的孝文化素质。

一、当前大学生群体中的孝文化传播困境

（一）认知困境

由于市场经济的持续发展、利益群体与阶层的不断分化、新时代的人们自主性增强、人们对于传统文化的逐渐淡漠，导致作为中国优秀文化和社会优良传统的孝文化在大学生中认知模糊。济宁学院大学生被调查数据中：能够说出五种（或五段）以上古人孝文化经典格言的大学生仅占20%左右，能够清晰说明我国传统孝文化的历史渊源以及发展脉络的不足17%，能够具体对于“孝”和“顺”二字进行语言学系统文字解释的约占12%。这些调查数据说明，即使处在儒家圣地曲阜的济宁学院的大学生群体对于孝文化的认知也是比较有限的。

（二）实践困境

大学生群体对于孝文化绝不仅仅在于了解与认知，更重要的还在于在社会、在家庭中身体力行地实践，但是调查发现大学生群体的孝文化实践同样甚不乐观。对于“如果发现老年人跌倒了，你是否无条件去扶起他（她）”，大多数大学生（超过72%）对此持否定态度，只有少部分大学生持有“先拍照再去扶老人”或“直接拨打110或120”，“无条件去扶起老人”不超过5%，在小群体半提纲式访谈中甚至持有“不去扶起老人”观点的为100%。对于“你多长时间与父母交流”的问题中，每周超过3次的大学生比例仅为11%，每周1次以上仅为26%，承认“与父母交流经常不通畅”的大学生比例为则为27%，认为“与父母存在代沟，思想观点差距大”的则高达45%。

（三）传承困境

由于认知淡漠和实践的弱化，导致孝文化在大学生群体中的传承遇到严重的约束瓶颈，部分大学生对于孝文化传承持有怀疑或轻视态度，在新时代的孝文化的“创造性转化、创新性发展”中不够积极主动。在“你是否熟知古代二十四孝的故事”，56%大学生选择否定答案;“你是否了解《新二十四孝》的内容”调查中，23%的大学生选择“不了解”，45%的大学生选择“不完全了解”;在“你是否主动去阅读《孝经》等古代孝文化典籍”，54%选择否定选项;在“你对于传统孝文化怎样评价”的问题上，18%的大学生选择“仅仅是古代的文化”，13%的大学生选择“在新时代已经不太适用”。

大学生群体对于孝文化的文化内涵认知不清晰，对于孝文化的具体实践不主动，对于孝文化的文化传承在一定程度上比较消极，存在着认知困境、实践困境与传承困境，亟需加以与时俱进的改革与创新，在这些方面，新媒体恰恰具有宣传教育的传播优势。

二、新媒体传播孝文化的优势

大学生群体是新媒体尤其是互联网以及智能手机拥有量最大、普及率最高、使用率最频繁的群体，是对大学生群体的文化思想影响最深入的传播媒介，能够有效地破解孝文化在大学生群体中的认知困境、实践困境与传承困境。

（一）深化孝文化认知

对于文化的深入认知离不开媒体的宣传教育，而且要求这种宣传教育要生动活泼、丰富多彩。由于新媒体（网络、智能手机、“三网合一”的媒介融合传播平台等）集成了文字语言、图像视频、短信通话等传统媒体的多种功能（例如传统书籍只能具备文字功能、收音机只能具备言语功能），具有视觉、听觉等多种生理感受的综合刺激效果;并且由于新媒体具有传播信息量大、传播速度快、传播方式多样的特点，因此新媒体的生动丰富性在孝文化的传播中愈来愈占据主要地位。通过新媒体的丰富生动与大信息量的传播，孝文化在大学生中的人际传播、群体传播会起到事半功倍的效果，这就会极大提高孝文化传播的效果与效率。

（二）强化孝文化实践

孝文化传播的最终目的是在生活中践行孝文化理念、付诸于实践中。新媒体具有虚拟性，但是同样具备虚实转化的空间与发展前途。在新媒体传播时，通过虚拟性大学生获得了孝文化的文化认知与文化内涵、文化理念，促使他们对于新媒体传播中的正能量信息和孝文化传统实践的案例进行反省与思考，深入学习我国孝文化经典论述（如我国儒家典籍和历史有关案例论述）与深度理解我国孝文化传统的历史渊源、发展脉络，形成较为深厚的孝文化素养;同时通过新媒体的虚实转化优势，在生活中践行孝文化，首先针对自己的父母和长辈的孝文化实践，并且“老吾老以及人之老”，推己及人，在社会中形成人人敬老、护老、助老的良好文化氛围。这种虚拟与现实的传播的结合，对于孝文化的弘扬和建设具有很大的强化作用。

（三）促进孝文化传承

毋庸讳言，我国的传统文化具有精华与糟粕之分，需要“取其精华、去其糟粕”。同样，对于我国传统孝文化我们也要辩证地去认知、实践，更重要的是在新的社会语境中、在新媒体的传播新模式中实现“创造性转化、创新性发展”，让孝文化在新时代、新传播中实现新发展、发展新受众。这需要我们利用新媒体的传播新方式、新手段，拓展传播新途径，扩大传播新群体。在大学生群体中的孝文化传播中，这一点尤为重要，从传播方式来说，新媒体具备互动性，能够实现传播者与受众之间的互相反馈与相互促进;从传播途径来说，新媒体具有广泛性，能够实现多路径的综合性和全覆盖传播;从传播群体来说，新媒体具备大众性以及分众性相结合的特点，能够实现全体性与分众针对性的优势。这些特点对于孝文化的高效传播、广泛传播具有促进作用。

三、新媒体传播孝文化的措施

（一）利用新媒体传播的丰富生动性优势深化认知

首先要做到孝文化传播内容的丰富完善，扩大孝文化传播的信息量。曾经讲到“系统梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来”[1]，我们要利用古代有关典籍、案例资料进行现代新媒体技术的转化，把古代书籍文字、图像雕塑、历史传说等珍贵的历史文献以及实物进行数字化转换和保存，进行数字化内容的传播，对于新媒体传播来说，“数字化使其成为可能”[2]，数字化是新媒体独特的信息存贮技术和传播平台的支撑;其次，要实现孝文化传播载体的媒介融合。传统媒体各具优势，即使在新媒体广泛普及和迅猛发展的今天，传统媒体也还具有自己独特的优势与存在的价值，指出：“大力推进传统媒体与新兴媒体融合发展”[1]，整合各种媒体的优势，如“三网合一”等媒介载体的充分融合，使得孝文化信息的丰富性与表现形式获得更大发展与更大拓宽。这些传播信息与传播载体各有优势，但是只要通过媒介融合、综合利用，就能够使得孝文化在大学生群体中的传播深入学生学习、生活和娱乐的方方面面，使得孝文化在大学生群体中潜移默化，取得孝文化传播的强效果。

（二）利用新媒体传播的虚实转化性优势强化实践

使孝文化从古代书籍资料中走出来，走到线上仅仅是孝文化传播的第一步，关键还在于实现虚拟世界与现实世界结合，使得大学生经过选择、利用、吸收与实践，走进现实生活，新媒体“不仅仅是一种人际交流的时尚手段，更是一种新的生活方式”[3]。新媒体可以首先充分利用开辟孝文化网络课堂，同时积极开展孝文化社会实践。例如微信圈中关于孝文化实践的心得与实践活动经验的交流，以及通过新媒体实践中的宣传、跟进报道、采访记录、辑整理与宣传，都可以吸收大量大学生参与和互动，使得大学生能够感到新媒体在孝文化传播的过程中有参与感、成就感，使大学生“既是信息的接受者，也是信息的者”[4]，在这种虚拟与现实的互动中身受孝文化的熏陶与教育，同时，在自己的生活中，利用新媒体主动学习孝文化、与父母长辈进行文化思想的交流，真正做到“贴近生活、贴近实际、贴近大学生”的宣传理念，也会使得大学生在选择接触中领会孝文化的深刻内涵与现实意义，进一步促进大学生对孝文化的践行与弘扬。

（三）利用新媒体传播的拓展创新性优势促进传承

文化传承是孝文化传播的目的所在，因此首先开辟文化传承的新路径，在传播学意义中，人际传播、群体传播与大众传播是孝文化在大学生传播中的三种主要途径，我们既要综合这三种路径，也要对于三种路径分别赋予传播和传承的意义和任务，使得大学生个人、学生群体、高校组织、大众传媒之间构成立体网络式的“传播合力”机制;其次要拓展文化传承的新群体，大学生群体是新媒体使用与接收宣传的重点人群，他们各自有自己的思想与意识，具有相对的独立性，因此，我们既要针对不同接受特点、不同心理性格、不同文化背景，采取分众化的传播方式，因人而异、因材施教;同时也要基于统摄多元化思想意识的社会主义核心价值观进行强化宣传教育，涉及到孝文化方方面面进行“友善”理念的尊敬老人的品德教育，这种教育应该是大学生在孝文化传承中共同遵循的价值观法则。

孝文化应该成为包括大学生在内的全体人民的基本价值观的应有之义，只有不断创新，才能认知学习孝文化、传承孝文化、践行孝文化，而这是孝文化传播中新媒体的真正意义所在。

参考文献：

[1].系列重要讲话读本[M].北京：人民出版社，2014.

[2]（荷）丹尼斯・麦奎尔著.崔保国，李琨译.麦奎尔大众传播理论[M].北京：清华大学出版社，2010.

对孝文化的理解和认识范文

“孝”是中华民族传统美德的核心内容、行为规范之首。随着“中国梦”的提出，传统的“孝”文化得到了空前的强调，它不仅在一定层面上影响了我国的文化特点，更是成为中华民族的精神支柱。本文将从“孝”文化的发展历程出发，再结合青少年在现实生活中的“孝”文化教育缺失现象来提出相应的解决对策，加强青少年的“孝”文化教育，传承其精华，需要社会、学校、家庭和个人的共同努力，才能达到最佳的效果。

关键词：“孝”文化;精神;教育

“孝”文化作为我国传统文化的重要内容，在中国历史发展演变的进程中，一直占据着举足轻重的地位，同时也被赋予了极其丰富的思想内涵。

一、“孝”文化溯源

中国的孝文化是在数千年的历史中诞生、发展和壮大的，伴随着人类社会的产生而产生、发展而发展。

在原始社会，殷商和西周作为我国传统文化的形成时期，也是传统孝文化的形成和确立时期。“孝”字最早出现于殷商时期的甲骨文中，殷人把祖先视为令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的崇拜，却没有更多的理论内涵

[1]。

到了封建社会，随着经济的发展，这一时期孝文化的形式和内容也得到了进一步的丰富和完善，伴随着充实的同时也存在有异化的行为。秦代继承了原始社会的“严惩不孝”作风，立法严厉;汉代作为中国历史上最重视孝道思想的朝代，实施仁政，孝治天下之，除此之外，还把《孝经》列入学校的必修课程，在这一时期，孝文化得到了空前的繁荣。魏晋至隋唐五代十国七百多年间，孝文化的发展经历了弱视和强化的阶段，但各朝代的统治者仍会坚持孝道精神，为后世之所用。宋元明清时代，理学逐渐发展成为当时的正统思想，与此同时的孝道思想也受到一定约束性和绝对性的影响，孝道进一步沦为统治者的实施独裁政治的工具，逐渐失去了其最初的含义。

近代社会，尤其是晚清时期，随着西方民主、自由思想的传入，人民的自主意识和主观认识不断增强，一等人文学家又开始站在人性的角度上重新审视传统孝文化的内涵和作用。

总之，孝文化在中国文化发展历程中经历了一个缓慢而复杂的过程，尽管依然存在一些异化的现象，但是作为一种精神支柱，在促进国家、社会、家庭和谐等方面固然发挥着和不可替代的作用。

二、“孝”文化教育缺失现状及弘扬的必要性

中华民族是一个拥有五千年文明历史的国家，而促使我们民族不断发展壮大的重要精神支柱和力量源泉就是博大精深的中国传统文化，而“孝”文化作为传统文化的重要组成部分，更需要一代又一代的接力传承。针对目前我国文化发展的现状，“为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，落实立德树人的根本任务，进一步加强新形势下中华优秀传统文化的教育，教育部制定了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》”[2]。我们的目标是要弘扬优秀传统文化，积极将优秀的传统文化与社会主义建设有机结合起来，推动中华文化走向国际，逐步提高其世界影响力。而青少年作为未来中国传统文化的传播主体，必须要全面了解我国的传统文化之“孝”文化的内容及其精神内涵。

（一）青少年“孝”文化教育缺失现状

青少年作为个人性格、品质形成的重要时期，需要各个层面给予正确的指导帮助才能形成正确的人格素养，然而在现实生活中，青少年依然存在着很多与社会常理不符合的行为，“孝”文化缺失现象更为严重。

1、青少年缺乏“孝”道意识

中国自古以来对礼仪都十分重视，所谓“百善孝为先”，孩子孝顺父母是天经地义的事，然而在现实生活中，我们总能看到一些违背常理的现象。当前的学生大多是独生子女，享受着众星捧月的关爱，容易在思想形成以自我为中心，不尊敬不关心父母，不理解父母的艰辛，甚至嫌弃自己贫穷的父母等等这样的例子比比皆是，可是为什么会出现这样的现象呢？最主要的就是青少年的思想认识问题，理所当然的享受父母的给予却不知回报;对父母的付出不能抱着感恩的心态，正是心中缺乏“孝”道思想才导致了他们缺乏责任感的行为。

2、青少年缺乏“孝”道行为

人类有思想，而思想就要转化为行动，才是思想存在的主要目的。曾有对杭州下沙高教园区1000多名在校大学生进行无记名投票，进80%的学生与父母联系的主要目的是要钱;22%的人从来甚至很少在佳节之际打电话问候父母;甚至还有一半以上的学生不知道自己父母的生日[3]。在生活中，有多少人经常帮助父母做一些力所能及的家务？有多少人帮助父母端过洗脸水？有又多少人会为父母做一顿可口的饭菜？等等这些现象都体现了在青少年在生活中缺乏对父母实施孝道的行为，一个人如果连自己的父母都不知道感恩，又何谈的服务社会和国家呢？

（二）弘扬“孝”文化的必要性

中国的传统社会是以家庭为单位的，传统的伦理观念维系着家庭的稳定，国家的和谐和稳定又建立在家庭和谐的伦理基础之上，而维持着家庭伦理观念的纽带正是“孝”字。

随经济全球化的发展使国家间的联系越来越紧密，各种文化的交流、融合也变得越来越频繁，社会发展正处于一个多级且复杂的阶段。而青少年的思想尚不成熟，对于社会上一些不良思想和价值观缺乏判断力，所以加强中国传统文化教育，不仅有利于青少年树立正确的价值理念，还有利于增强他们的民族自信心和自豪感。复兴中华民族的传统文化，弘扬中国人民自强不息的奋斗精神，提高民族凝聚向心力，作为“百善孝为先”的孝文化更是不可缺位。学习孝文化孝亲立身、仁爱关怀、感恩谦虚的精神，培养自身的责任意识，在中国特有的家国同构的社会氛围里，这种以血缘宗法关系为基础的传统主流文化对于弘扬尊老爱老传统美德，弘扬爱国主义精神，促进社会和谐安定具有现实的指导意义。

（三）以理性的态度来看待“孝”文化

自改革开放以来，中华优秀传统文化的学习对于培养青少年良好思想道德和行为习惯、增强自主意识和创新意识等方面都取得了显著地成效。但是，面对社会发展的新形势、新要求，中华优秀传统文化教育依然存在很多突出的问题，对于传统文化的重要性认识不足;教育内容编排的系统性不够完善;学生理论学习与教育实践相脱节，教师的传统文化素质有待提高等等问题，都急需要进一步完善和加强中华民族传统文化教育，倡导和谐理念，形成全社会共同的理想信念和精神支撑[4]。

对于传统孝道，我们应该继承什么，放弃什么，需要对其进行全面审查，了解它的具体内容思想内涵，再把它放在当今的社会现实中去估量它产生的社会价值和社会意义，要处理好继承与创新的关系，重点做好创造性转化和创新性发展，实实在在将孝文化运用到实际中去[5];结合当代国情从更客观、更理性的角度思考如何将孝道文化放入“中国梦”的建设中，如何将孝道文化转化为社会主义的精神动力。

三、青少年“孝”文化教育对策

二十一世纪是知识、科技竞争的时代，是发展教育的时代。国家根据个人和社会的发展需要，提出了现代素质教育，要求既要重视个体的素质教育，又要重视群体的教育，还要致力于提高整个民族的素质，这就更需要将作为民族传统美德的孝文化的融入到现代教育中去。

（一）增强社会孝文化传播

随着市场经济规模的不断扩大，物质生活的越来越丰富，社会的功利化让人们渐渐失去了道德的底线，为了扭转这种现象，就需要扩大“孝”文化在社会层面的影响力。在传统的儒家孝道文化影响下，人们往往从人性伦理的视角出发，赡养父母报答父母的养育之恩;但市场经济的驱动导致利益渐渐成了衡量一切的标准，在这种大环境下，主流意识不免受到负面影响，造成个人情感意识的淡薄，社会的孝道伦理观念正在逐渐退化。

中国正在建立更加完善的社会主义教育体制，而实施教育体制改革的重要任务就是培养有社会责任感和具有创新能力的人才。在面向全体教育的同时，旨在提高全体国民的道德素质和文化素养。因此，社会应积极扩大对孝道文化的宣传，把对孝道伦理教育的认识提升到一定的高度，普及到社会的各个层面。同时政府应制定相应的措施保证孝文化的传播与传承，使之形成良好的社会风气和行为习惯。

（二）加强学校孝文化教育

学校是学生除家庭教育之外接受教育的第二场所。在学校，学生所要学到的不仅仅是知识，更要学会如何做人。以高考为导向的应试机制下，学校往往更加重视学生智育教育，而容易忽略了德育教育，学生很难得到全面发展。虽然在课堂里也会涉及到孝道教育，但是仅仅体现在口头上，学生却因为缺乏实践而没有真正的认识到它的重要性。

因此，教育主管部门应该把对青少年加强传统文化教育作为一项战略要务，适当地在教材中增加与“孝”文化相关的内容，结合校园的博物馆、图书馆、校史馆等，充分发挥文化的育人作用。在实现学生道德美化的同时让学生积极开展“孝”文化的实践活动，还应加强对传统文化的评价和监督机制，把传统文化教育融入到课程建设中去，作为考核的一项重要内容。青少年是民族的希望，他们的健康发展关乎着祖国未来的发展前途。学校教育为他们提供一个良好的接受教育的平台，教育工作者应积极引导学生树立正确的价值观念，使其拥有健康、高尚的人格，只有拥有着感恩之心和良好道德素质的人，才可能做出一番成就。

（三）重视家庭孝文化传承

家庭是孩子接受教育的第一场所，父母的一言一行都会对孩子产生潜移默化的影响。父母首先要身体力行，为子女树立一个榜样，做到尊老爱幼、感恩怀德。在家庭中，父母一定要严格要求自己，用自己的实际行动去诠释“孝”的重要意义，尊敬爱护自己的父母，多带着孩子一起去看望老人，久而久之，在充满孝文化的家庭氛围中，他们也会养成尊老爱幼、知恩图报的好习惯。同时，家长对孩子理智的爱也是孩子形成“孝”道思想的前提和基础。凡事都要适可而止，父母对孩子太过溺爱，孩子就容易养成自私任性的性格，孩子向父母请教不懂得地方，父母应耐心解答;孩子有做的不对的地方，父母应及时指出，要严慈并济，才能形成一种和谐平等的亲子关系。在家庭中，父母不仅要关心孩子的生活和学习，更多的是要给予他们信任和尊重，这种尊重与信任正是孩子学习“孝”文化的力量源泉，是孩子懂得感恩的真实表现。

（四）提高个人孝文化认识

外因是事物发展的动力，内因才是事物发展的根本原因。在现代教育中推行传统“孝”文化的道路上，只有抓住了“自己”这个内因，再结合家庭、学校、社会的外因作用，才能发挥最大作用。

中国的传统文化博大精深。自古以来，《论语》、《孝经》、《弟子规》等等都是广为推崇的诵本。在呼应“中国梦”的前提下，青少年应多多诵读中国的传统文化经典，徜徉在传统文化的海洋中让儒家孝文化来净化我们的心灵。在当今物质生活较为充足的环境下，我们也应该积极充实我们的精神世界，伴随着积极向上的态度和一颗感恩之心，才是我们学习和工作的力量源泉。

孝文化是中国传统文化精髓的一个重要组成部分，但是随着社会的发展，也有一些与现代文化不太适应的地方，因此我们对待孝文化要批判式的继承，对于糟粕，要勇于舍弃;对于精华，要发扬光大。同时，在发展教育的过程中，更是少不了传统孝文化的指导作用，需要把各个层面的力量团结起来，把孝文化的精神动力内化为个体行动，构建和谐社会，增强民族凝聚力与向心力，推动民族复兴。

[参考文献]

[1]李翔.试论中国传统孝文化的历史变迁及其价值[J].四川民族学院学报2010-10，19（5）：48.

[2]中华人民共和国教育部.完善中华优秀传统文化教育指导纲要[Z].2014-3-26.

[3]安明霞.和谐社会呼唤大学孝道教育[EB/OL].http：///xwzt/2010zt/xgxy/xwhlw/201008/t1402275.shtml，2010-08-31.

[4]陈思敏.和谐社会背景下理性解读和传承“孝”文化[J].沈阳农业大学学报：社会科学版.2008-06，10（3）：358-360.