对民俗文化的个人总结篇1

一、山西民俗文化传承产业化的时代背景和价值选择

著名民俗学家钟敬文认为:“民俗文化指一个国家和民族广大民众所创造、享用和传承的生活文化。”［1］可见，该文化类型源于生活并在生活中不断传布和演变，展示着民众的生活百态和生存智慧，已成为传承文化成果的重要方式。在全球化、网络化的现代开放型社会，有效保护与传承民俗文化并使之顺应市场经济潮流，需要紧扣时代强音，遵循价值前提。

(一)“互联网+”行动计划与文化领域的深度融合为应对信息时代的发展形势，国务院于2000年《互联网内容服务管理办法》对互联网实行宽松的市场准入政策，允许私营企业经营互联网和其他增值电信服务业务。在其后的十多年里，网络业迅猛发展如雨后春笋，影响着社会生活方式，促进着生产的革命性变革。2015年3月5日，在十二届全国人大三次会议上，总理在政府工作报告中首次提出制定“互联网+”行动计划，旨在将互联网的创新成果深度融合于经济社会各领域之中，促进互联网和传统行业的融合，提升实体经济的创新力，从而形成以互联网为基础设施和实现工具的经济发展新形态。基于此，互联网与文化领域的深度融合迫在眉睫。山西民俗文化传承和保护方式单一，至今仍以原生态的传统形式为主。近年来，在政府和社会共同努力下，虽取得了一些成绩，但民俗文化传承依然不够理想。布点广泛却规模较小、影响较弱，难以发挥集聚效应。在“互联网+”行动计划的发展契机之下，应加快促进网络与文化紧密融合，以科技和网络为依托，在市场经济浪潮之中引导山西民俗文化传承的产业化。

(二)山西民俗文化产业化的价值选择文化产品区别于其他各类产品的显著特征是其具有双重属性，即意识形态属性和价值属性。新中国建立以来，政府在不同时期对文化价值的引导有所不同:改革开放前文化部门受计划经济体制影响，在党和政府的领导之下只注重文化价值而忽视商品价值，文化产品高度意识形态化;改革开放后我国提出建立市场经济体制，贯彻以经济建设为中心的发展政策，但对文化领域仍然只讲特殊性而使文化产品存于市场规律之外;随着改革开放的不断深入以及加入WTO带来的变革压力，政府于2003年提出文化体制改革，指出了文化产品的双重属性，倡导意识形态属性和商品属性的并重，为文化体制改革奠定了理论基础;在随后的十多年间，全国上下大力发展文化产业，却逐渐将价值天平从意识形态属性偏移到商品属性，追求文化产业在GDP中创造产值的多少，过分注重文化产品带来的经济价值而忽视了文化价值，给文化产业带来了一定程度的文化价值危机。因此，在山西民俗文化传承的产业化过程中，首先需明确其产品的文化价值，在发展过程中要强调文化和艺术作为发展核心的重要性，注重满足民众的精神文化需求，提高民众的审美素养。同时，要防止过度逐利使文化产业的经济价值覆盖其文化价值，从而形成民俗文化过度产业化的“伪民俗”现象。总的来说，要在保持和发扬民俗文化之文化价值的基础上以经济价值的实现为途径进一步发扬其文化价值。

二、山西民俗文化传承产业化的主要问题

山西长期以来形成了以煤炭资源为支撑的“资源文化”，相较之下忽略了丰富的历史文化资源优势，针对文化发展的政策规划时效性较差，绝大多数未真正落实，可操作性不强。随着近年来山西文化强省战略的实施，相关文化产业取得了一些进展，然而民俗文化传承的产业化发展总体规模较小、创新动力与能力不足、文化产业发展不均衡，仍处于较低发展水平。

(一)民俗文化网络传播较为薄弱近年来，网络化冲击着众多传统行业，也悄然改变着文化营销传播。新媒体的发展促进了自媒体的出现，传播渠道及话语方式更趋开放自由，人人都能在第一时间进行信息传播。在此背景下，运用网络平台进行文化传播对民俗文化传承的产业化而言就显得尤为重要。山西民俗文化资源内容丰富、底蕴深厚，近些年政府和企业共同加强文化宣传在一定程度上提升了区域知名度，但因其宣传力度不大、宣传模式单一导致民俗文化在全国范围的认知不均。一方面，文化营销观念落后。受传统观念影响，众多民俗文化传承主体固守“好酒不怕巷子深”的被动引入思想，主动宣传的积极性较弱，少量的广告宣传多局限在当地及周边的一定地域中，缺乏跨文化传播意识。特别是一些稀有且传统的民俗文化，在市场经济的冲击之下甚至面临失传之境，民俗文化“走出去”显得异常艰难。另一方面，文化营销方式单一。山西民俗文化传承产业化过程中的营销途径多见于产品广告，而其中以山西境内的广告牌及电视广告居多，而利用新媒体等网络媒介呈现的广告较少，传播范围小，网络营销较为薄弱。

(二)民俗文化与网络科技融合不紧密总体而言，山西民俗文化资源内容丰富但科技含量不高，新技术、新工艺、新材料运用较少从而导致一系列问题。第一，民俗文化产品创新性较弱。文化产业的核心价值在于创造力的发挥，文化产业的发展应当依靠创作者充满个性与自由的创造力来满足日益多样化的文化消费市场的需求［2］。山西民俗文化产品多为流传至今的传统型产品，而在以科技为依托的创意时代，固守传统本身很难适应市场经济发展的时代需求，民俗文化产品走出去的步履缓慢而艰难。第二，民俗文化同质化现象严重。在山西分布广泛的民俗文化资源中，已开发出的民俗文化产业不同程度地存在着模仿与趋同现象，自身特色不明显。如构成山西晋中大院文化的诸多大院，就存在创新不足的同质性问题，在文化内涵与形象塑造中缺乏本质性差异，形成消费者“游一处而知全貌”的消费观念，导致吸引力不足。第三，缺少与相关产业的共同促进。在网络科技飞速发展的背景之下，众多产业可以此为依托相互融合形成影响更为广泛的产业群体，而目前山西民俗文化产业仍以独自发展为主，与其他产业的融合不紧密，因此取得的社会效益和经济效益均不理想。

(三)缺乏引领市场的文化品牌和企业山西民俗文化资源种类繁多，数量巨大，其历史文化积淀居于全国前列。然而除了素有“天下第一醋”的山西老陈醋及近年来依托影视宣传发展迅猛的大院文化以外，其余民俗文化知名品牌较少。一些传统优势品种如晋南木版年画、河津琉璃、介休陶瓷、太谷秧歌等，仅在有限区域内被部分人知晓，在国内的知名度不高，产业化发展滞后，个别品种和传统技艺甚至面临失传的危险。山西民俗文化品牌在全国驰名商标中所占比例与可挖掘的文化资源严重不符，品牌带动文化发展的作用不明显，民俗文化品牌价值偏低，含金量不高。原因主要是民俗文化品牌意识不强，其品牌创建意识、宣传意识、经营意识淡薄，导致发展动力不足。同时，大部分国企经营体制目前虽在形式上和法理上基本完成转企改制，但实际并未摆脱计划经济体制的制约，难以适应市场经济的国际文化，导致缺乏顺应市场发展的龙头企业。中小企业生存空间小，产业集中度不高，文化企业多而散，小而弱。可见，目前山西民俗文化产业化的市场主体骨干企业缺乏、小微企业不足且知名度较低，严重影响其产业化进程及市场竞争力。

三、网络时代山西民俗文化传承产业化的对策思考

(一)明确政府职能，引导民俗文化产业化发展随着我国文化体制改革的不断深入，服务性文化事业和经营性文化产业的不同发展方向日渐明晰，从2008年全国博物馆、纪念馆的免费开放到2009年《文化产业振兴规划》的出台，文化事业和文化产业的发展取得了突破性进展，但与此同时，政府作为文化发展的引领者需要进一步明确其职能。文化产业的性质不同于服务大众、旨在满足和提高公民精神文化需求的公共文化事业，旨在取得社会效益的基础上获得一定的经济效益。因此，其职能也不同于公共文化体系的构建，在文化产业发展中政府职能应主要体现为宏观政策的制定及主客体关系的协调及监督［3］。重点是政府的有限参与，主要表现为政府和社会公共组织、民间企业及公民个人应以互动、合作、协商的模式参与发展过程，充分发挥市场调控作用，努力实现多元主体的平等对话，从而在权利制衡及利益博弈过程中达成共同利益，促进民俗文化传承的产业化发展。

(二)利用网络媒介，打造民俗文化营销平台民俗文化网络营销不应仅为建立在新媒体平台之上简单的产品信息传输，而是将文化内涵及产品传播融化为网络的思维和精神从而进行网络式再造，呈现出新型的民俗文化网络营销策略与模式。第一，找准市场定位。文化艺术生产不同于一般物品的生产，所谓“一千个观众眼里有一千个哈姆雷特”，艺术接受因个人差异而表现出多样性。因此在民俗文化产业化营销的第一阶段，必须通过新媒体等网络平台进行充分的市场调研，结合消费者的需求形态及需求品味，了解山西民俗文化资源的市场认知度及发展潜力，为不同文化资源及文化产品选择最易被受众所接受的营销模式。第二，传播方式多样化。在民俗文化产业化传播中，应采用多样化的宣传手段，综合应用互联网、手机媒介、电影电视等传播平台，充分发挥自媒体时代民众作为重要传播者的角色，将网络营销传播贯穿于传播主体、传播方式及传播客体等各个传播环节，借助网络的巨大能量点燃消费者的参与热情。第三，内容传播情感化。从“铅与火”到“光与电”再到“数与网”，传播媒介的飞速发展使得网络时代已不乏传播平台的构建，在大数据思维的网络世界中，内容即信息［4］。为了广泛提高山西民俗文化资源及文化产品的普遍认知度，给有限的产品信息附加生动的心理情感可使之更易于被消费者所接受。如近年来的产品广告微电影化，在短时间内寓情于物，将文化营销倾注感情，从而更易达到传播目的。

(三)以科技促创新，形成民俗文化产业链发达国家在文化管理中很少采用“文化产业”一词，而多用CreativeIndustry(创意产业)表达中国文化产业范畴，其文化保护及开发与科技发展密不可分。从文化科技到互联网+，科技与文化结合日益紧密，科技作为第一生产力推动着文化发展形式的多元化［5］。在民俗文化传承产业化发展过程中，积极借助新技术、高科技推进文化创意生产的现代化和数字化，在保持文化价值真实性的前提之下，将高科技转化为艺术创新能力，丰富艺术创作和艺术表达。依托现代科技打造山西民俗文化产业链是当前山西民俗文化产业化的重要路径。一方面，要借助高科技及网络技术将民俗文化产业与相关产业有机结合，使文化产业的发展与文化旅游业、动漫业、出版业、游戏业等产业发展相互促进，形成富涵创意的规模化、互惠型产业链，使民俗文化产业由单一型发展转变为一点融多面的网络型发展，传播主体及传播渠道进而呈现多样化。另一方面，运用先进科学技术将民俗文化静态产品及动态产品相结合，使单一感官体验变为融情感、视觉、听觉、触觉于一体的综合共鸣，提升民俗文化静态产品的客观性。例如，由乌金山文化旅游开发有限公司耗时两年打造的大型山水实景剧《轮回乌金山》，于2015年7月27日在乌金山欢乐谷正式上演，该剧目内容融入了山西晋剧和左权小花戏元素，将本土传统民俗文化与现代舞台表演艺术完美结合，使民俗产品动静结合，有力推动了当地旅游产业发展及文化品位提升。因此，在科技及网络支撑下打造山西民俗文化产业链，有利于产生集聚效应从而扩大民俗文化知名度，在提高市场竞争力的同时节约文化产业建设成本。

对民俗文化的个人总结篇2

［关键词］金华民俗文化；对外汉语；教学；可行性

文化的传播从来就不是一个独立的过程，而是必须依靠一定的社会政治经济发展的推动。文章结合金华市委提出的“走在前列，共建金华”的目标要求和战略部署，深刻探讨金华如何在将民俗文化融入对外汉语教学方面走在浙江省前列，从理论上与实践上论证金华民俗文化融入对外汉语教学的可行性，以构建具有金华特色的对外汉语教学模式。

一、金华民俗文化以及金华地区对外汉语教学现状介绍

（一）金华民俗文化

《礼记》记载：“入境而问禁，入国而问俗，入门而问讳。”由此可知，不同地域有着各自独具特色的民俗，并深深影响着人们的生活。民俗是人类群体中形成的一种不成文的文化心理和行为规范，是约定俗成的。民俗文化是人们风俗生活文化的统称，种类繁多，主要包括民俗工艺文化、民俗饮食文化、民俗建筑文化、民俗节庆文化、民俗戏曲文化等。金华地处浙江中部，是一座历史悠久、人文荟萃的历史文化名城，拥有丰富的民俗文化资源。如民俗工艺文化有威名远播的东阳木雕、浦江剪纸；民俗饮食文化有金华火腿、金华酥饼、义乌红糖等；民俗建筑文化有兰溪诸葛八卦村、东阳卢宅等；民俗戏曲文化有金华婺剧、浦江乱弹……继承和弘扬传统民俗文化的精髓，既是弘扬中华优秀传统文化，更是为区域经济发展提供智力支持、精神动力和文化软环境。

（二）金华地区对外汉语教学现状

长期以来，我国的对外汉语教学主要是围绕着语音、词汇、语法三方面的语言教学，而这方面的研究成果也很多，形成了百家齐放、百舸争流的景象。但是，对如何将文化教学尤其是民俗文化教学融入对外汉语教学的研究相对较少。以义乌工商职业技术学院的对外汉语教学为例。义乌工商职业技术学院国际教育学院自2007年招生以来，留学生招生人数多年来稳居省内同类高校第一。在学校的日常语言教学中，主要开设精读、听力、口语、读写等课程，而较少涉及文化教学尤其是当地民俗文化教学，即便涉及也多以课外活动的形式开展，面较窄，仅能面向部分学生。因此，文化教学融入课堂教学仍有待重视与提高。此外，该校对外汉语教材长期使用北京语言大学出版社出版的《发展汉语》系列，缺乏文化教材尤其是民俗文化教材读本。

二、对外汉语教学中融入金华民俗文化教育的原因与意义

（一）对外汉语教学与文化教学的关系

语言的学习离不开文化的导入，对外汉语教学也离不开文化的教学，二者相互制约、相互依赖、相互推动发展。语言的学习与使用总是与社会风俗、宗教、历史、人文等相互影响、相互关联的，人们在使用某种语言进行交际时，无形中总会透露出语言背后所蕴含的相应的社会文化因素。汉语学习者在学习汉语时，唯有把学到的语言知识结合所学语言蕴含的特定的文化内涵，并且转化成自己的思维方式，才可以更快更好地学习、理解并运用所学语言。著名语言学家罗立言（JohnA.Rassias）谈到语言教学时曾说过：“你不是在教语言，而是教这种语言的文化。”对于来到中国的国际友人，无论来华时间长短，在他们学习汉语的同时，无形中都会接触到很多含有当地文化元素的风土人情、节日庆典、绘画书法、音乐舞蹈、文学艺术、歌曲电影、礼仪服饰、茶艺烹饪等。语言同文化的结合，让学习者切身体验，可以促使他们对汉语产生更浓厚的兴趣，汉语学习动机也因此增强。学习汉语不单单是为了获得一种谋生的手段，更是为了与中国人交流来往，并最终融入当地的社会文化习俗中。语言教学同民俗文化教学密不可分、相影随行。

（二）金华民俗文化为对外汉语教学提供了良好的社会环境

金华地处浙中地带，其传承和发展具有一定的稳定性和持续性，无论是衣食住行、节庆文化、买卖交易等传统民俗事项，还是深层次的民俗文化心理，都对整个浙江的民间传统文化具有不可估量的重大意义与价值。作为从事文化交流与传播工作的对外汉语教师，应当立足于金华民俗文化资源，促使我们的对外汉语教学工作能够成为跨文化交际的桥梁。1.独具特色的饮食民俗一方水土育一方人，一方水土有一方饮食，金华独特的地理环境和文化环境，孕育出了金华地区独特的饮食民俗文化。金华火腿是浙江传统名产之一，火腿具有俏丽的外形、独特的芳香、悦人的风味，色香味形俱全，是我国腌腊肉制品中的精华。勤劳智慧的金华人不仅火腿加工工艺技术精湛，而且在总结传统经验的基础上，精益求精，不断创新，所以造就了具有独特风味的金华火腿。义乌素有“红糖之乡”的美名，其红糖制作技艺被列入第四批国家非物质文化遗产代表性项目名录，“鸡毛换糖”最早形成于这里，义乌小商品的发展渊源也可追溯到红糖。金华火腿、义乌红糖都是生于乡土亲于乡土的，在这片土地上传承着传统习俗的力量。2.富丽别致的民间艺术金华戏曲以婺剧为代表，婺剧起源于农村，具有取材范围广泛、表演形式生动、注重手头功夫等特点，不但表现了浙中人民独特的艺术追求和审美情趣，更蕴含了浓郁的婺州文化，是婺州文化的典型代表。在金华源远流长的文化发展历史中，民间技艺文化也是一颗耀眼的明珠，如木雕、剪纸等经过历代传承、师徒相授，在民间发扬光大，成为一张张金华的名片。金华民间技艺以东阳木雕最具盛名，它历史悠久、种类丰富、雕饰精美、技艺精湛，蕴含了我们金华人民的智慧，融汇了当地特有的气质和文化素养。当然，金华民俗文化远不止这两个方面，金华宗教文化、建筑文化、节庆文化等，经过长期积淀，逐渐形成了具有鲜明地方特色的民俗文化，置身于这样丰富多彩的民俗文化中，更可以激发汉语学习者的兴趣。积极开展对外汉语教育事业，不但可以有效地向外籍人士推广汉语，继而传播经典文化，而且一定程度上可以增强中华民族同世界各民族间的文化交流与合作，增进我国和其他国家人民之间的友谊。

三、如何在对外汉语教学中融入金华民俗文化教育

（一）师资培养方面，对外汉语教师应树立本土民俗文化理念

文化的对外传播，对外汉语教师是关键。金华民俗文化资源丰厚，身处这种文化环境下的对外汉语教师应当重视本地区民俗文化教学。然而，在目前的对外汉语教学过程中，民俗文化并未得到相应的传播，究其原因，首先是多数对外汉语教师并非金华本地人，对金华民俗文化了解不够且对民俗文化敏感度不高，其次是在实际课堂教学中，教师更多强调语言知识的讲授教学，而忽视了语言教学与民俗文化教学的融合。为此，相关高校或机构应对对外汉语教师进行适当的民俗文化培训，促使从事对外汉语教学的对外汉语教师对本地民俗文化有更深层次的了解。此外对外汉语教师自身也应树立起语言教学与民俗文化教学相结合的教学理念，将汉语语言教学放置在当地民俗文化的背景环境之下，引导留学生亲自体验当地民俗文化，从而激发他们语言表达的兴趣。

（二）在教学过程中，加强社会实践，融入本地风俗

对外汉语教师和教学管理者在教育过程中应合理安排教学内容，选择适当的教学方法和教学策略，使教学活动能够最大限度地激发汉语学习者的汉语学习动机。除了进行常规语言教学外，适时开设一定的文化课程，帮助学生了解语言背后的文化内涵。对外汉语教学过程中，对当地民俗文化的传播应当采用一种润物细无声的方式，即对外汉语教师要采用恰当的教学方法，不能为传播而传播。在实际教学过程中，除了在课堂上补充拓展文化知识，还可以带领学生参加社会实践，在社会实践中汉语学习者更可以直观体会当地民俗文化的魅力，了解当地的风土人情，这样也更加有利于激发他们学习汉语的兴趣，并使其融入当地生活。

（三）可编写适宜本地对外汉语教学的民俗文化读本

当前，对外汉语教学中关于语言教学的教材很多，但文化教材尤其是民俗文化教材则显得稀缺，目前市面上专门为留学生编写的民俗文化教材有舒燕的《中国民俗》、祝健的《中国的节日与民俗》、王衍军的《中国民俗文化》。对于金华民俗文化的研究，目前成果也较少，高燕（2016）在专著《金华民俗文化读本》中，从传统工艺、节庆、戏曲、建筑、饮食等五个方面较为全面地介绍了金华的民俗文化。为继承弘扬金华民俗传统文化，为振兴金华文化产业，对于对外汉语教学者而言，我认为，可以专门为汉语学习者编写金华民俗文化读本，将金华民俗文化最经典的代表汇编成册，并结合金华汉语学习者的国际特点，出版汉语、英语、阿拉伯语、韩语等多种语言译本，以图文并茂的方式展现。民俗文化是中华民族的瑰宝，更是全人类的共同财富。我们要切实增强使命感和责任感，积极统筹协调各方资源，推动我们的民俗文化走出国门、传播普及。相关机构及学校要支持鼓励开设更多中华文化课程尤其是民俗文化课程，举办更多社区推广活动，要面向汉语学习者大力开展相关民俗文化的教学和推广。此外更要加强对外汉语师资的培养、培训和派出力度，研发、翻译、出版更多语种的教学资源，充分调动政府、学校、组织、企业等各方面力量，共同努力做好金华民俗文化融入对外汉语教学这项工作，为振兴浙中文化产业做贡献。

参考文献：

［1］柯玲.对外汉语教学的民俗文化思考［J］.云南师范大学学报（对外汉语教学与研究版），2006（4）.

［2］史笑非.山西民俗文化在对外汉语教学中的作用［J］.北华大学学报（社会科学版），2012（4）.

［3］高燕.金华民俗文化读本［M］.杭州：浙江工商大学出版社，2016.

对民俗文化的个人总结篇3

关键词：风俗文化功能民俗

我国是一个多民族且地域辽阔的文明古国。各地区、各民族在长期的历史进程中形成了自己独特的文化，形成了与众不同的民风民俗，同时也在潜移默化中深受风俗的影响。

此外，风俗的自产生以来就与民俗有着千丝万缕的联系，两者有着众多共同的特性和内容。所谓“民俗者，风俗也”。我们可以将已有的民俗研究成果应用到风俗的研究上来。本文便是运用此方法来对风俗的文化功能进行探讨。

一、风俗的定义

风俗是我国一个古老而重要的文化概念，自其产生之日起便与我们有着密切联系，并且为历代统治者所重视。它有着独特的起源，发展与传承历史。

“风俗”“民风”等词最早见于《礼记。王制》：“觐诸侯，问百年者就见之。命太师陈诗，以观民风。”此外，《诗经》《管子》等文献也有许多记载有关风俗的记载。至汉代，“风俗”一词则已普遍使用。这一时期出现了许多有关风俗的文史资料，如《史记。货殖列传》、《汉书。食货志》、《风俗通义》等。这些资料不但记录了当时的风俗，而且对风俗的各个方面都进行了探讨，使得风俗的研究进一步发展。汉代以后，我国有关风俗的著作更是不断出现，如《岁时广计》、《东京梦梁录》、《清嘉录》等，这从一个侧面反映出风俗与人们的生产生活是密切联系的，风俗对人们有着潜移默化的影响和进行文化规范的作用。综合中国古代的风俗观，我们可以发现古代学者对风俗有两个典型的概念：一是如《周礼》所说：“俗者习也，上所化曰风，下所习曰俗”；一是如《风俗通义》所说，：“风者，天气有寒暖，地形有险易；俗者，含血之类，像之而生”。通过比较，我们可以看出风俗的这两种解释都有其合理之处，他们不同的角度揭示了风俗的特点。前者主要从文治教化的角度出发，是就风俗形成的社会动力而言；而后者则主要是从自然和社会两个方面对风俗的产生作出解释，认为风俗兼具自然和社会的双重属性。

在近代社会，由于西学东渐的影响，风俗的内涵发生了许多的变化，近代学人对风俗的研究也更为关注。1910年张采亮写成中国第一部风俗史――《中国风俗史》，它以风俗为线索，将政治文化，典章制度，文人风气，生产方式，生活习俗融为一体，以历时的角度，建构中国通史，体现出中国固有风俗概念在接受西学的影响后，发生的独特变化。1922年胡朴安著《中华全国风俗志》，他通过对中华各地风俗的详细记载，既突出了我国风俗的整体性，体现出风俗中的国家意识，又显示出了我国各地风俗鲜明的个性特征。1923年北京大学成立的“北京大学风俗调查会”也在旨趣中写到：“风俗为人类遗传性与习惯性之表现，可以觇民族文化程度之高下；间接即为研究文学、史学、社会学、心理学之良好材料。”

而现在，我国对风俗的定义则主要集中在各类学术著作以及各类辞典中，其中较具代表性的主要有两种。一种是以《辞海》为代表，说：“风俗：历代相传积久成习的风尚、习俗”；另一种以《现代汉语词典》为代表，说：“风俗：社会上长期形成的风尚、礼节、习惯的总和”。

简而言之，风俗是在一定的社会共体中，人们普遍公认的，积久成习的各种行为方式的总和。它是一种社会文化传承，有着丰富的内容和多样的形式。

二、风俗的特征

风俗作为一种独特的文化形态，在其发展过程中形成了自己独特的特征。这些征主要表现在：

（一）风俗具有社会性

风俗的产生是人民群众集体创造的结果，是得到特定群体认可、接受和传承的文化事象。任何单个人社会行为是不能称为风俗的，只有当这种行为得到其所处社会群体的认可和接受，它才能成为一种风俗。风俗的社会性也可理解为群众性。

（二）风俗具有地域性和多样性

中国文化受地理环境的影响是十分明显的，风俗作为一种文化形态，也必然深受地域的影响。所谓“百里不同风，千里不同俗”便是对风俗地域性的形象说明。由于地理环境的差异，我国各地形成了各具特色的地域性风俗。例如，我国南方和北方民族的居住习俗就表现出很大的差异性。另外，我国的风俗也是多种多样的，这主要表现为：不同的地区，民族有不同的风俗，甚至同一地区，民族也有不同的风俗。风俗的地域性也在很大程度上导致了风俗的多样性。

（三）风俗具有传承性和可变性

风俗作为一种历史文化传承，它是人们在长期的生产生活实践中逐步形成和发展起来的，是一种跨越时空的文化连续体。同时，风俗还具有相对稳定性，一旦形成便不会轻易改变。然而，由于风俗是与政治、经济，社会环境和自然环境等相联系的，所以风俗在其发展过程中又不可避免地受这些因素的影响，从而产生变异。“时异俗易”“移风易俗”等词就体现出风俗的这种可变性。总之，风俗是在传承与变异的统一体中不断发展的。

三、风俗的文化功能

关于文化的功能，英国文化人类学家马林洛夫斯基有过精辟的论述。他认为“文化根本是一种手段性的现实，为满足人类需求而存在。”风俗作为社会文化的重要领域，充分认识并把握它的文化功能，才能有助于它的传承和发展，才有利于激发全民族的文化创造力，增强我国文化的活力，从而使群众的精神文化生活更加丰富多彩，人民的精神面貌更加积极向上。具体来说，风俗具有以下的文化功能：

（一）风俗具有塑造共同的民族心理，培养爱国主义情感的功能

风俗具有社会性，任何一种风俗事象都不是个人的行为，而是社会普遍传承的风尚和习俗。个人的生活习惯，爱好和他所要遵循的礼仪等，只有与社会习俗相结合，社会才会给予承认，才能融入到社会的风俗之中。由此可见风俗是与广大人民群众紧密联系的文化，它是人民群众生产与生活领域的一个方面，从一个侧面反映出一个民族的民族心理与民族精神。另外，由于风俗具有一定的稳定性，使得它也具有一定的教育意义，能够不断强化每一个国民的国家意识与民族意识，增强民族的凝聚力和向心力。例如，我国传统的家族观念强调“精忠报国”，教育子孙后代要热爱祖国，珍惜家人。顾元明先生也指出：“一个民族的风俗习惯、待人处事无不反映着民族精神”。

另外，风俗总是和一定的社会群体相联系的。因受同一种风俗观的影响，这些社会群体便容易形成共同的价值观，民族观。因此，像春节、端午节等对全国都有影响的风俗则更容易使中华民族形成共同的民族心理，从而增强中华民族的民族自豪感和自信心，凝聚力和向心力。

（二）风俗具有教育规范功能

风俗作为一种社会文化传统，它有着教育大众，规范人们行为的双重功能。它的这种功能在人们成长的过程中表现的十分明显。例如，一个人出生以后便要接受“诞生仪礼”，成年后则要经历“成人仪礼”，紧接着又要经历“婚姻仪礼”，人死后则又有“丧葬仪礼”。此外，在人的一生中，他还会受服饰风俗，岁时风俗，村落风俗等的规范和影响，从而不断实现人的“社会化”。因此，我们认为风俗既塑造和影响我们的人格，同时又规范我们的行为。风俗的教化规范功能与学校教育、家庭教育互为补充，对人的成长发挥着不可磨灭的作用。

（三）风俗具有历史功能

风俗是一种历史文化的创造和积累，是活的社会“化石”，它记载着人类社会传承和发展的历史，具有重要的历史文化功能。其次，风俗本身也是历史发展的产物，反映出各个时代的时代特征。例如，我国历史上很多有关记载风俗的著作在今天已经成为研究各个朝代政治经济，社会文化的重要资料。另外，对于那些依靠口头传承的社会风俗，其历史功能更是体现的突出。例如，我国一些少数民族的《创世纪》以及各类神话叙事诗不仅反映出这些民族的原始宗教观，而且还记叙了这些民族的文化发展史，至今仍是中华民族宝贵的精神文化遗产。

（四）风俗具有文化认知和审美功能

通对风俗事象的考察研究，我们对特定时代和特定领域里人们的思想意识，审美意识，精神追求，价值取向及其文化心理将会有更深的理解。风俗作为一种特色的文化事象，其文化认知和审美功能是十分突出的。例如，我们通过传唱各种民谣则可以体会到古代劳动人民审美情趣和精神追求。再如，我们通过写春联，画年画则可以感受到中国书画艺术的独特魅力，也可以感受出中华民族追求美好生活的文化心理。由此可见，风俗是我们认识社会生活的一面镜子。

（五）风俗具有娱乐功能

风俗既是人民物质生活的一部分，也是人民精神文化生活的重要组成部分。为了满足精神生活的需要，各民族在长期的生产生活实践中创造了许多的娱乐活动，从而达到放松消遣，愉悦身心的目的。风俗的这种娱乐功能又以节日风俗和竞技风俗表现的最为明显。例如，蒙古族的那达慕大会，傣族的泼水节等。另外，风俗的这种娱乐功能也使得其生命力更强，影响更大。至今天，很多少数民族的风俗正是因为其娱乐功能才逐渐走入大家的视线，为大家所熟知。

总之，风俗的内容和特征是多种多样的。同样，风俗的文化功能也是多方面的。通过对风俗文化功能的深入探讨，我们进一步发现了风俗的巨大作用与价值，也发现了风俗对自己潜移默化的影响。对待风俗，我们应采用辩证的观点，要取其精华，去其糟粕。同时，面对传统风俗不断消失的现状，我们要采取有效的措施来保护我们的文化生态环境，使我们宝贵的精神文化遗产得以传承和发展，从而使风俗的文化功能得以继续正常发挥，使我们及我们的子孙能在良好的风俗中健康成长，快乐生活，使我国的文化更加和谐而丰富多彩。

参考文献：

[1]徐杰舜.汉族风俗史.上海：学林出版社.2004

[2]胡朴安.中华全国风俗志.郑州：中州古籍出版社.1990

[3]张亮采.中国风俗史.上海：上海古籍出版社.1998

[4]陶立.民俗学概论.北京.中央民族大学出版社.1997

[5]胡坤生.社会风俗三百题.上海.上海古籍出版社.1992

[6]萧放.“风俗”论考.《民间文化青年论坛第一届网络学术论文集》2003

[7]萧放.中国传统风俗观的历史研究与当代思考.《北京师范大学报（社会科学版）》.2004

[8]苏蔓；李美娟.中国民俗文化的特征与社会功能.《成都航空职业技术学院学报》.2010

[9]尹伊君；王国武.民俗文化的特征、功能与传承.《学术交流》.2009

[10]王晓葵.“风俗”概念的近代嬗变.《文化遗产》.2010

对民俗文化的个人总结篇4

关键词：民俗文化民俗旅游文化产业

旅游的目的是满足游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求，因此，民俗特色和地方特色是旅游资源开发的灵魂。在这两者中，笔者以为旅游应以民俗特色为本，因为它涵盖了地方特色的人文内容。就像一座孤岛离开民俗的浸染，对旅游者来说只能算是风光旅游。而风光旅游若离开人文因素，未免有些单调。本文试图从分析吉林省民俗旅游发展的现状入手，探讨如何进一步开发民俗文化资源，来促进旅游文化产业的发展。

一、吉林民俗文化旅游的现状及主要问题

吉林省是满族和蒙古族的发源地，更是朝鲜半岛以外朝鲜族的聚集地。他们既与汉族习俗文化相融合，又保留着自己独特的民俗特点。在开发民俗旅游资源方面，已取得了初步成效，但多以风光旅游为主，夹杂些民俗风情为辅的形式，来达到吸引游客的目的。如松原市自2002年，已连续10年成功举办了“查干湖冰雪捕鱼旅游节”，所聚集的人气逐年增加。但除古老的祭祀仪式和捕鱼方式外，能全面与蒙古民俗物质与非物质文化遗产相配套的东西并不多；延边近年来也举办了各种名目繁多的旅游节，也都难成气候。与近年来蓬勃发展的吉林自然风光旅游、展会游、边境旅游、冰雪旅游、人参旅游、乡村度假旅游等项目不断被开发相比，民俗文化旅游的瓶颈状态未被有效地突破，构成了吉林旅游事业的短板。主要存在的问题就是开发民俗文化旅游还缺乏与自然旅游资源相配套的统筹机制。这既反映出对地域古老民族文化传承重视不够，同时，也为吉林开发民俗特色旅游资源留下广阔的拓展空间。具体表现为如下方面：

（一）对如何利用优势的自然旅游带动尚处于劣势的民俗旅游认识不足

从吉林省现有旅游类型吸引力看，最基本层次的观光旅游大体占80%，娱乐购物、会议商业和度假约占15%，能展现具有真正长久吸引力的民俗特色旅游所占比例不足5%。从这组数据看，吉林的民俗旅游劣势非常明显。据一次抽样调查表明，在外国游客心目中的中国旅游第一吸引力，认为山水风光名胜古迹的占30%，对民俗风情感兴趣的竟达70%。[1]由此可见，开发民俗旅游资源重要性。目前在延边州和松原两个旅游发展总体规划，尚未把用优势自然旅游带动劣势的民俗旅游提到日程上来。

（二）民众参与度低，使旅游的民俗性大打折扣，导致后劲不足

延边大学对2007年“延边州民博会”的一份‘参与情况调查’结果显示：被调查者中，知道（听说过）民博会的占80.6%，看过（参加过）的比例在39.6%，没看过（没参加过）的占60.4%。从被调查人员职业结构看，公务员、教育工作者，企事业人员比例为87.6%，其他只占12.4%。[2]可见调查面之窄，难以反映民俗文化真正土壤——广大民众的参与兴致。民俗文化缺少地域民众参与，必将失去焕发活力的土壤。没有活力的土壤，又怎能博得旅游消费者认同和长久的生命力呢。

（三）热衷办旅游节，缺少对旅游精品活动的统筹规划。2012年延边州由州及所属市县举办的节庆就有37项。春看梨花、冬滑雪、夏游长白、秋采梨，可谓四季热闹；朱果、莲花、金达莱，大雁、松茸、东北虎，都有了自己的节庆。[3]掺杂的民俗元素，基本是朝族饮食、秋千、跳板、歌舞，导致本地民俗被人为的庸俗化所践踏。试想一个不乏自然风光，有得天独厚民俗的地域，办了如此多的节庆，非要给看不见的老虎、随处可见莲花、奢侈品松茸过节，这种旅游营销手段的滞后，很少能以符合游客心理的方法扩大影响，提高潜在游客的参与度来吸引游客。

二、吉林民俗文化旅游的发展策略

吉林省开发旅游资源是一项系统工程，作为子系统的民俗旅游的开发，必须与已经体现出优势的自然风光游统筹考虑，才能体现出其独到的旅游价值。

（一）吉林民俗文化旅游的开发与保护策略

开发与保护是挖掘民俗文化旅游资源潜力必不可少的前提。同旅游资源的物质资源相比，民俗文化旅游中所蕴含的非物质文化资源的开发与保护难度要大得多、复杂的多。然而，在保护非物质文化遗产方面，除了政府大力搭台办节庆外，没看到有太多有效措施。在通常情况下，人们对民俗文化资源的开发保护，就应该在培育、光大深藏于民间的民族习俗上下功夫、花气力。民俗就是这样一种来自于民众，传承于民众，规范民众，又深藏在民众的行为、语言和心理中的基本力量。民众的参与度和自发的参与热情，才是民俗文化挖掘的方向，才是吸引游客的魂灵。培养区域民众群体对民族文化的认同感和和自豪感，使游客身临其境便能体会到该民族浓郁的民俗氛围。

（二）打造民俗旅游精品及营销策略

民俗文化的群众化，是打造民俗旅游的精品策略重要一环。从游客心理特征考察，有广泛参与大众化的民俗文体活动，很容易唤起游客的参与欲望，一旦他们被融入其中，必然会很快被这种大众文化氛围所感染并认同。这样的感染力所产生的渗透力无疑会通过游客向身边蔓延。蔓延的结果，必将会比什么推介会、甚至是被‘旅游化’的各种‘民俗节’的宣传效果好得多。如“延边朝鲜族端午民俗旅游节”的朝鲜族摔跤邀请赛，邀请了青岛、大连、沈阳、延边等10支代表队，共60名队员参加。笔者认为这是推销民俗旅游最经济和有效的办法。要比请专家、官员推销民俗旅游节俭得多、影响大得多。此外，减少辖区为造势和不切实际诸如“大雁、松茸、东北虎”和同一季节重复的“苹果梨”等样式单调的节庆，以民俗文化资源，让项目的丰富性、多样性，留给游客游难尽揽、余兴未尽的遗憾。

如前所述，目前吉林旅游对游客的吸引力自然风光游是优势，而民俗旅游处于劣势。独特的自然环境和景观，固然吸引眼球，但缺乏人文气息，总是会让人感觉有些苍白。凭借吉林自然风光游的地利，自然地融入民俗风情，不仅是对民俗文化旅游的带动，也是对旅游吸引力总体层次的提升。

参考文献：

[1]温艳玲等.延边龙山朝鲜族民俗文化村可行性研究报告[DB/OL].

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对民俗文化的个人总结篇5

【关键词】民俗；文化；比较分析；异同

民俗文化带有浓郁的特色，也就是说不同的民俗文化之间都有着不同的特点，探究中法民俗文化之间的异同，在文化的层面具有很强的代表性。本文研究中法民俗，对于中法民俗进行比较分析，首先对于民俗文化的内涵与特点进行分析，经过研究分析，笔者认为民俗文化主要有以下四个层面的特点[1]，即文化的差异性，地域的差异性，丰富性以及长期的演化性。基于上述民俗文化的特点，进而开展中法民俗文化之间的比较分析。

1民俗文化的特点

1.1文化差异性

探究民俗文化的特点，笔者认为民俗文化最大的特点就是民俗文化所有的文化差异性，所谓文化差异性就是指不同文化背景下的民俗文化均具有鲜明的特色，可见文化决定了民俗的发展，在广义的层面上来说，民俗也是一种文化，总之由于文化的不同，就直接地反映出了民俗的差异。文化的差异使得不同文化背景下，对于自然以及其他事物的认识是不同的，正是由于这种不同的存在，加之长期的生活中流传，就形成了各具特色的民俗文化[2]。民俗文化是一个十分宽泛的概念，简单意义上而言，就是指各地的风土人情，文化习惯，流行与禁忌等，民俗主要与生活有关，即广义层面一切生活中的行为均可以称作民俗。民俗具有文化差异性的同时，也体现了文化对于其影响，可见探究不同的民俗文化，首要的出发点就是探究不同的文化背景。

1.2地域差异性

民俗文化还有一种重要的特点，即民俗文化具有地域差异性的特点，所谓地域差异性的特点主要有着以下层面体现。其一，不同地域条件下的民俗文化有着一定的不同[3]。其二，地域条件较为相似环境下的民俗文化具有一定的相同点，同样地域环境差别较大其所对应的民俗文化的差别也是较大的。地域差异性在一定程度丰富民俗文化的内涵，使其更具有内涵与魅力。地域差异对于民俗文化的影响机理主要有以下方面，首先各地的民俗均有生活有着巨大的联系，毫不夸张的说，生活几乎体现了所有的民俗文化，民俗文化同样也深受人们生活的影响，而地域环境对于我们的生活的模式有着直接的影响，即地域环境影响我们的生活模式，进而对于民俗文化的形成，发展以及传播产生较为深远的影响，可见民俗文化具有地域差异性特点的同时，地域差异同样影响着民俗文化的发展。

1.3丰富性

民俗文化除了具有文化差异性以及地域差异性的同时，还有一个重要的特点就是丰富性的特点，丰富性的特点主要是基于民俗文化自身的情况进行分析所得出的结论，丰富对于民俗文化的发展以及民俗文化传承以及演变有着重要的影响。首先民俗文化具有文化的差异性，当前世界存在着众多的文明与文化种类，自然而然就存在着众多的民俗文化，可见民俗文化在文化的层面具有丰富性的特点。其次，民俗文化具有地域差异性的特点，在整个人类存在的范围中，地域的丰富性自然不言而喻，那么在地域层面民俗文化具有着丰富性。值得一提的是由于民俗文化在时间的层面有着不断发展的特点，即民俗文化在历史发展的过程中，随着人们生活模式的改变以及环境的变化也在不断地发展，可见民俗文化时间的层面上同样具有丰富性的特点。综上可见民俗文化在文化、空间、时间的层面均具有较大的丰富性，并且在文化、空间、时间、的层面进行着不断地拓展，更进一步地反映了民俗文化的丰富性的特点。

1.4长期的演化性

民俗文化还具有一个重要的特点就是长期的演化性，所谓长期的演化性，就是指民俗文化在历史发展的过程中，不断地发展，不断地变化，在以时间为脉络发展的轴上不断地演变。长期的演化性在民俗文化发展的过程中主要有着以下方面的体现。其一，同一文化背景之下的民俗文化经过长时间的不断发展，同一民俗文化会有着不同的发展方向，最终形成有所差别的民俗文化。其二，同一地域背景之下的民俗文化，经过时间的发展，最终也可能形成不同的民俗文化特色。总的来说，民俗文化随着时间的发展，主要的机理就是不同的生活模式的差异以及地域层面或者文化层面微小的区别，经过时间的发展，不断地积累放大，最终使得民俗文化朝着不同的方向发展，进而形成了不同的民俗文化的特色体现。长期的演化性使得民俗文化发展的历程始终紧跟着时代的变化与进步，不断地影响着人们的生活模式，对于丰富人类社会的文化以及促进人类社会的发展有着十分积极的影响。

2中法民俗文化的比较分析

上文中对于民俗文化的特点进行了系统性的分析，在分析了民俗文化特点的同时，我们也认识到了地域、文化、时间、对于民俗文化有着较大层面的影响，因此探究中法民俗文化内容，并对于其主要的民俗文化做以分析，上述的三个方面为主要的出发点。中国作为东方文化的代表[4]，历史悠久文化深厚，对于世界文化的发展有着巨大的贡献。法国作为西方文化的代表，同样作为世界的主流文化，与中国的文化差异较大。中国与法国之间的地域环境差距程度自然不言而喻，并且两国之间都是有着悠久的历史，即两国的民俗文化都经历较大层面的发展。总的来说，就是中法之间的民俗文化具有较大的差异性，因此笔者将对于中法民俗文化之间的差异性展开分析，如前文所述，民俗文化具有较大的丰富，全面的进行中法民俗文化层面的比较是不现实的，因此选举具有代表性的民俗文化体现进行层面进行分析是合理的，且具有代表性[5]。

2.1饮食文化层面的差异

饮食文化是民俗文化重要的组成部分，真所谓“民以食为天”，饮食文化能够直接的反映一个地方的风土人情以及民俗特色。中国作为幅员辽阔以及历史悠久的国家，饮食文化深深根植于主流文化中，中国人对于美食的追求具有较高的热情，这也是中国的美食文化源远流长，主要体现在以下方面，首先，中国的主流层面就有菜系，代表了不同地域不同风俗习惯下的饮食文化，还有众多的小的菜系，以及丰富的小吃。其次，中国的饮食文化中，食材的来源是十分丰富的，大量的动植物都可以成为美味的食材[6]。再者，中国人对于食物的利用率较高，食材通常会得到高效率的应用。以上便体现了中国丰富的饮食文化。法国的饮食文化在欧洲可以说最为灿烂和丰富，法国人对于美食的追求同样具有较高的热情。首先法国的菜系较为单一，其所食用的食材较为单一。其次，法国对于食材看重食材的质量，对于烹饪方法的追求较低。再者，法国人对于酒十分热衷，尤其对于红酒有着近乎疯狂的追求。还有一个层面就是法国人的宴会的菜品的种类繁多，甚至可以达到两百多道菜。对比中法两国之间的饮食文化，主要有着以下层面的差别，首先中国的菜系比法国的丰富，食材种类同样丰富。其次，法国饮食中更加看重食材的质量，而中国的饮食文化中则更加看重烹饪方法。再者，中国的酒文化与法国的酒文化一样浓郁，但是中国人喜欢白酒，法国人更喜欢红酒。

2.2社会礼仪层面的差异

社会礼仪是民俗文化重要的体现层面，因此探究中法社会礼仪文化之间的差异，具有一定的代表性与合理性、法国作为一个文化较为浓郁的国家，对于社会礼仪有着很大的程度重视，主要有以下的体现层面。其一，法国人注重日常礼仪，见面有接吻礼以及吻手礼等[7]，但是有着严格的适用环境。其二，法国的社会环境中对于女士特别尊重，比如握手时，要等到女士伸手才可以和女士握手，打招呼以及告别时要先和女士打招呼和告别。其三，法国整个社会层面对于社会礼仪尤为看重，礼仪对于整个法国社会有着较大的约束性。中国是一个礼仪之邦，里来的中国文化中都十分重视礼仪，中国的社会环境中，对于来往以及相互的交流都是比较重视的。总的来说，中法之间在社会利益方面有着以下层面的不同，其一，法国对于女士的地位尤为看重，尊重女性。中国古代社会中，女性的地位是相对较低的，当然在新时期自然是男女平等，但是能反映出中法之间的社会礼仪层面的差别。其二，法国社会礼仪对于社会行为的约束性较强，中国社会礼仪对于社会行为的约束性相对较弱[8]。

2.3层面的差异

是民俗文化一个重要的体现层面，探究层面的差异对于探究中法之间的民俗文化有着一定的促进意义。中国的宗教发展有着十分悠久的历史，中国的宗教文化也是十分丰富的，中国的本土宗教代表性的就是道教，道教对于中国古代的文化有着巨大的影响。外来的宗教有佛教，基督教以及伊斯兰教，三种宗教在中国都有着数量巨大的教徒，但是总体而言大量的中国人是没有的。法国主要的就是天主教以及几度新教，上述二者均属于基督教。总体层面而言，法国几乎是全面信教，即所有的人都有着。对比中法之间的差别，主要体现在以下几个方面，其一，法国人信仰的宗教较为单一，而在中国，不同宗教都有着一定的信仰人群。其二，中国人的具有的比例远远地域法国人的比例。其三，宗教对于法国人生活模式的影响程度远远大于中国人。层面具有着较大的差别，同样也体现出了中法之间民俗文化之间巨大的差异性，宗教的差别主要的受到相应的历史原因的影响，值得重视的是宗教的影响是十分巨大的，宗教对于一个国家的稳定以及对于一个地区的稳定都是有着直接的关系[9]，可见重视宗教发展，研究宗教具有很强的现实意义与必要性。

2.4生活禁忌层面的差异

生活禁忌反映了人们丰富的生活，对于民俗文化的体现也是具有较大的价值。中国自身的民俗文化有着众多的分类，每一种民俗文化都有着一定的特色，不同的文化背景下均有着一定的禁忌，即人们忌讳的东西。中国人的忌讳相对较多，比如中国人在数字中，喜欢6、8这样的数字或者组合，不喜欢4的数字以及组合。中国传统文化里对于红色以及黄色有着特殊的喜爱，认为其代表着富贵，对于黑色以及白色较为忌讳。中国在传统节日中还有较多的忌讳以及习俗，在此不再赘述。比较于法国人，法国人忌讳13，忌讳星期五，认为将有不好的事情发生。还有一个方面，法国人不太喜欢打听别人的隐私，也不喜欢自己的私生活被人询问，在个人的层面，有着较多的个性的层面体现。生活中的禁忌能够从很大的层面上反引出一个地区的民俗文化的特色，可见体验到一个地区人们的生活，生活中禁忌同样反映了人们对于美好事物以及美好生活的追求，以及对于不好的事情的厌恶，是一种对于生活在情感方面的表达[10]。

3结语

本文探究中法民俗文化的内容，进行相应的比较分析，首先分析了民俗文化的四个层面的特点，对于影响民俗文化发展的影响因素也做了分析。基于上述基础，分析了中法民俗文化之间的差异性，同样从四个方面入手，对于中法民俗文化的内容与特点进行了比对。总的来说，中法处于不同的文化背景以及不同的地域环境，民俗文化层面有着较大的不同，因此探究两国之间民俗文化的内容，并且进行对比，对于了解中法之间的民俗文化，促进中法之间的文化交流与融合，有着很大的积极意义。

参考文献

[1]赵文婷,贾秀英.对比分析中法文化价值取向[J].教育界:高等教育研究,2015,(12):129-130.

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[3]赵小芹.从中法节日文化比较浅谈中国传统节日文化建设[J].佳木斯职业学院学报,2013,(12):14-15.

[4]李琳.汉法互译“本土化”对中法文化交流的影响[J].青春岁月,2015(2):29-32.

[5]裴雨林.法国青年价值观研究[J].当代青年研究,2004,(6):49-51.

[6]王金英.中法文化差异对翻译的影响及对策[J].中外企业家,2010,(16):146-147.

[7]宗雪萍,邓琳.中西法律文化差异对法律翻译的影响[J].河北工程大学学报(社会科学版),2016,33(4):101-103.

[8]科村.沿着中法文化交流的长河[J].走向世界,2005,(11):58-59.

[9]王丽.中法文化差异在两种语言互译中的影响[J].伊犁师范学院学报(社会科学汉文版),2010,(4):94-97.

对民俗文化的个人总结篇6

【关键词】旅游展演民俗生态旅游文化保护

一、旅游展演

“旅游展演”借鉴“艺术表演”和“舞台真实”的理论与方法去研究旅游目的地、旅游产品、旅游者与当地居民等。旅游地文化的展演实际上是对社会态度和社会协商的展示,围绕这些展演的各种话语展示了人们对于认同、政治和社会的态度。所以,从旅游展演的视角重新审视民俗文化生态旅游中的文化保护与传承显得尤为重要。

二、民俗生态旅游

1.民俗的概念。高丙中在《民俗文化与民俗生活》一书中认为:民俗是具有普遍模式化的生活文化和文化生活。陶立蟠在《民俗学概论》中认为:民俗是一种悠久的历史文化传承,是一种相沿成习的东西,简言之,就是民间风俗。我们可以认为:“民俗是在人类历史的发展过程中,一定的群体为适用生产实践和社会生活而逐渐形成的,并以民族的群体为载体的,以群体的心理结构为依据的,表现在广泛而富情趣的社会生产与生活领域的一种程式化的行为模式和生活惯制,是一种集体性的文化积淀,是人类物质文化与精神文化的一个最基本的组成部分。”

2.民俗生态旅游的概念。由民俗的概念可以知道,民俗是一种特殊的文化。文化是人类在其历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。文化旅游是“人们通过旅游或在旅游过程中了解和获取知识的活动”。而民俗旅游从性质上说就是文化旅游的一种。

三、天龙屯堡古镇开发民俗文化生态旅游的条件分析

1.天龙屯堡古镇简介。贵州省平坝县天龙屯堡古镇,具有600多年历史,全镇现有1250户,4080口人。自元朝起这里就成为顺元古驿道上的重要驿站,也是明朝朱元璋“调北征南”、“屯田戍边”时建设的屯堡村落之一。这些屯堡人多来自江苏南京、浙江、江西、安徽一带,他们来到贵州后,数百年来,在特定的历史背景下所形成的独特心境,使其在生活方式、语言服饰、文化爱好、祭祀礼仪等方面,至今仍顽强地固守着大明王朝的祖制和自己突出的个性,形成了具有鲜明地域特色的贵州屯堡文化。这种屯堡文化是贵州不可多得的理想的民俗旅游资源,先后被评为“联合国乡村旅游观察点”、“全国农村旅游示范点”、“中国乡村旅游示范点”、“中国十大古村”。

2.天龙屯堡古镇的文化特征。“明代古风,江淮余韵”8个字是天龙屯堡演绎的文化的高度概括,具体表现在:语言、建筑、服饰、娱乐(地戏)、饮食习俗等几个方面。

语言:屯堡人的语言经过六百年变迁而未被贵州本土方言同化,至今仍保存着自己的江淮母语特征,发音中翘舌音和儿化音很明显,日常口语对话中大量使用谚语、歇后语和言旨话,显得生动活泼、幽默有趣。

建筑:屯堡村寨的房屋多为石木结构并沿袭了江南三合院、四合院式样,以石头营造的防御式民居构成了当地特有的地方民居风格。

服饰:屯堡妇女独特的装束沿袭了明清江南汉族服饰的特征,坚持古朴俊俏的“凤阳汉装”,长衣大袖、系青丝腰带、穿鞋尖翘起的单钩风头绣花鞋,拔“苦发”,挽圆髻,别银钗玉簪,完整地保存了江淮古风。

地戏:是屯堡文化中最具魅力的民俗奇观,它与屯堡人亦兵亦农的生活紧密相连,是屯堡人情感的张扬与寄托。被誉为“戏剧活化石”的地戏的面具,具有很高的收藏价值。饮食:屯堡人创造了自己的特色食品,如鸡辣子、腊肉血豆腐、油炸山药块和松糕、枣子糖等。

四、旅游展演视角下的天龙屯堡民俗文化生态旅游

1.民俗传统文化得以传承和保持。贵州政府把旅游业作为支柱产业,为发展经济而不遗余力挖掘传统文化,由此恢复了许多中断或消失的民俗文化。民俗生态旅游的开发可以作为激活民间传统文化的“偶然的因素”,许多被遗忘的、消失了的传统习俗在旅游开发的过程中得以再生。

2.民族认同感得以凸显和加强。民俗生态旅游的开发给予社区居民更多的机会接触“他者”,通过与“他者”的对比和向“他者”展演自身的文化,认知了自我文化的价值,对民族文化产生强烈的认同感,强化了民族的自我认同意识,增加了相互间的亲和力和凝聚力,社区文化由“自在”状态转为“自觉”状态。正月的天龙屯堡,有很多古老的习俗,其历史渊源可追溯到明朝洪武年间,值得世人的关注。

3.催生文化和资源保护意识。文化和资源保护,离不开社区居民。在民俗文化生态旅游开发地区中的居民,对自身的文化有了自觉意识。他们对于那些原本在自己看来平淡无奇的景致,开始学习用旅游者的眼光来看待,逐渐意识到景观保持对自身长远发展的重要性。

4.民族传统文化生存空间得以拓展。很多人担心虽然通过具体的规划和良好的管理,民俗生态旅游可以促进对古老文化的保护,但往往会使当地的生活方式逐渐退化,变成了一种商业化的、廉价的、简单的自我模拟。但是,从旅游展演的角度来说,文化传统有着强大生命力,并不会轻易消失。无论人类如何选择生活方式,世界如何快速发生变化,传统将一直伴随人类世代延续。而且,人们为应对旅游的冲击,会对自己的传统文化进行重构和解析,从而形成一些新的传统,拓展了民族文化的生存空间。在民俗文化生态旅游中,应充分尊重社区的自我选择,相信社区有能力保护自身文化。

四、总结

“旅游展演”视角下的民俗生态旅游并未使原生文化的真实性丧失。在旅游业的开发中,形形色色的文化被搬上了舞台。但我们注意到,这些文化的基本形式并没有变。最关键的是当地人对自己文化的民族情怀和所产生的民族凝聚力没有变。反而通过展演的形式,许多文化产品得到了创新和发展,出现了民族文化多元化的格局。但我们也不能忽视其可能出现的负面效应,应从多方面来看待“旅游展演”和民俗生态旅游的问题。总之,要积极地看待旅游展演视角下的民俗生态旅游问题,把它看作是动态的,而不是静态的。这样,我们就可以开发出既有传统文化内涵、又有现代特征的、能满足现代游客需求的旅游产品,同时,还可以使我们对传统文化的保护和传承等问题做出新的思考。这对旅游业的可持续性发展和文化本身的保护无疑有着重要的意义。

参考文献:

[1]杨利慧,安德明.理查德·鲍曼及其表演理论——美国民俗学者系列访谈之一.民俗研究,2003,1.

[2]高丙中.民俗文化与民俗生活.北京:中国社会科学出版社.

[3]陶立瑜.民俗学概论.北京:中央民族学院出版社,1986,6.