孝文化论文篇1

关键词：孝文化教育大学生思想教育实现途径

中图分类号:G640文献标识码:A

文章编号:1004-4914（2011）12-099-02

孝道文化是中华民族教育的起源，孝道文化在中华民族的文化、教育发展史上具有重要的地位。中华民族是一个非常重视“孝”文化的民族，孝亲又是中华民族自古以来最传统的伦理道德。“孝”是象形字，“老”字头下有子，意为人老了行动不便时，由孩子背着走。“教”字是由“孝道文化”中的“孝”、“文”组合而成的，这不难看出，中国古代的教育正是建立在儒家的孝道思想基础之上的，是一种充满人性的教育，是以做人为目的的教育，是一种“成人”而非“成才”的教育。孝道教育是以道德教育为中心，以人的道德高尚为成功标准。“孝”文化是中华传统文化中最悠久、最基本、最重要，影响最深远的文化理念，是“修身、齐家、治国、平天下”的基础，是中华传统文化的精华之一，是我们伟大民族的瑰宝。大学生作为社会主义事业的建设者和接班人之一，是孝文化教育的重要传承者，对其进行孝文化教育有助于人格的培养和中国悠久文化的传承。

一、孝文化的内涵及历史地位

“孝”字在殷商甲骨文和商周青铜器铭文中均有其字形，至今已有4000多年的历史。《诗经》中也有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹，许慎《说文解字》解释孝为：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也”。

孝道思想的基本意义主要有三种：一是对父母生时的奉养，二是对父母死后的丧葬和祭祀，三是娶妻生子延续香火。《孝经》引用了孔子的话：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”（《纪孝行章》第十）《大戴礼记・曾子大孝》对此也作了解释：“有三，大孝尊亲；其次不辱；其下能养。”孔子论孝曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能所养，不敬，何以别乎？”（《为政》）从物质上供养父母，从心理上尊敬父母，是孝亲的基本要求。

孝是古代中国封建宗法等级制度的伦理精神基础，是中国古代立法的主要对象和内容；孝是中国传统教育、社会教化的起点和根本内容。中国古代社会的现实和特点使孝道的思想从事亲，尊敬长辈，厚待亲友进一步深化为对君主的忠诚、对国家的忠心，对社会的责任，“小孝事亲，大孝事国”成为孝文化的深层内涵。

孝道教育是以道德教育为中心，以人的道德高尚为成功标准。这种教育理念被贯彻在中国古代的教育之中。西周时期，天子一般要定期视察学校，亲行养老之礼，在太学设宴款待三老，以孝敬父母尊重老人的实际行动对太学生进行孝道教育，要求学生行孝立德、效命国家。春秋时期，孔子融六经之精华集著而成《孝经》，成为后世孝道文化之哲学化、之政治化、之理性化的理论基础。在这本被奉为经世宝典的《孝经》中，身为师长的孔子对学生曾参讲道：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”这句话高度概括了“孝”在中国传统教育中的核心地位，体现出“孝”是中国传统教育、社会教化得以产生的根源、起点和基本内容。

二、孝文化教育是大学生道德教育的切入点

传统孝文化历经风雨，生命力依然旺盛，历经坎坷，目标依然执着，在构建和谐社会的今天，依然为高校德育，贡献自己的力量。以孝文化教育作为大学生道德修养的切入点，是对大学生道德修养现状客观分析得出的结论。大学生的道德修养作为大学生思想政治工作的重要组成部分，长期以来受到了国家、社会、学校的广泛关注。

我国政府自1979年实行计划生育以来，独生子女政策实施已经30余年，最早的一批独生子女经历了少年期和青年初期，已经近入了社会化阶段。80后的独生子女，他们从小享受着上两代人的百般呵护与娇宠，养尊处优，经不起风雨，甚者存在人伦倒悬之势，似乎父母千方百计满足子女天经地义，而子女该怎样关心、孝敬父母则几乎不在考虑之列。著名教授钱文忠说过：“孝”是对父母的尊敬、感恩、回报、基于血缘的爱，这是最真实的东西。中国的家庭结构、社会形态已经完全改变了，中国出现了人文史上从来没有出现过的独生子女家庭，在这样的情况下推进孝文化建设就更有非常重要的意义。

以孝道教育为切入点,强化大学生的道德修养不仅是必要的,而且是可能的。主要体现在如下三个方面：

首先，培养目标的一致性。高校强化大学生的道德修养的终极目标在于通过对大学生进行各个领域内的道德教育，加强大学生的品格修养，培养大学生高尚的道德品质，成为爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的合格的社会主义事业的接班人。孔子孝道文化的宗旨是培养学生，中心思想是把学生培养成品德高尚、人格完美、思想进步之人而且提倡忠于国家，推崇敬业报国，追求“小孝及家，大孝惠国”。

其次，价值取向的相通性。孝道文化讲究“齐家、治国、平天下”，大学生人生价值的最高标准，是其对社会和他人的生存和发展贡献的大小。孔子教育学生的目的在于培养其高尚道德和完美人格，强调道德修养发轫于孝道，体现在孝道，孝为德之门，德为孝之显。

再次，教育内容的相融性。对大学生进行传统美德教育是大学生强化道德修养的重要内容，孝道无疑是传统美德的核心和精华。孝道提倡敬父母，大学生道德修养要求学生尊老爱幼，尊敬师长；孝道推崇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，大学生道德修养提倡助人为乐，推己及人，构建和谐人际关系；孝道要求“家事国事天下事事事关心”，大学生道德修养秉承爱国为道德的最高境界，强调爱国为文明人的第一美德；孝道主张“一屋不扫，何以扫天下”，大学生道德修养强调循序渐进，知行统一，行胜于言。

三、将孝文化教育与大学生道德教育有机结合

大学生的道德修养贯彻孝道内容，应将构建社会主义和谐社会的外部环境和大学生的实际思想状况有机结合起来，创造性地做好如下几个方面的工作：

1.强化孝道意识。大学生应从内心深处真正认识到孝道养成对于培养其高尚道德品质的基础性作用，认识孝道行为对构建和谐师生关系和提升大学生的文明素质的支柱作用，使他们产生对孝道教育的积极的心理体验，唤回其朴素的天性之爱，并进一步探讨孝道的精深内涵和精神实质，逐渐愿意接受孝道教育，并以孝道作为加强个人道德修养的手段和目标。态度决定一切，没有好的态度，一切为无源之水，无本之木。

2.培养孝道情感。孝道作为大学生加强道德修养的起点和基础，大学生不仅要“知之”，而且还要“好之”、“乐之”，要培养大学生对孝道的强烈的情感，无论何时，无论何地，无论顺境，无论逆境均应对孝道“不离不弃”，达到“自律”、“无律”的孝道最高境界。笔者曾在孝道教育的宣讲课上做“你最舍不得的人”的教学活动，学生在脑子里想像自己最舍不得的人，然后将这些人在自己的意识里抹去，通过这样相对“严酷”的体验，培养他们的孝道情感。

3.践行孝道行为。高等院校推行孝道教育的终极目标是大学生在了解孝道理论、孝道作用的基础上，能够实践自己的孝道行为，如果光有孝心而没有孝行，便不能说遵守了孝道，孝道贵在实践。大学生因为没有参加工作，没有自己稳定的经济来源，大学生遵守孝道主要从敬父母做起，要知恩图报，知父母的生育之恩、养育之恩、惦记之恩、期望之恩，以爱惜身体、珍爱生命报答父母恩情，并在此基础上提升孝道层次，把尽孝同大学生的学业及事业紧密结合起来，在完成自己的学业中尽孝，在为他人、为社会的服务中尽孝，在实现自己的人生价值中尽孝，同时认真看书学习，苦练基本功，不断完善和提高自己，为将来能尽更大的孝道积累力量，打下良好的基础。

学校的主要任务就是育人。如何有针对性地开发教育资源、改革教育方法，对学校来说是责无旁贷的。所以，孝文化的建设，对学生进行孝文化的熏陶，应该是学校道德教育中应该研究和探索的内容。高校应通过开展各种活动，帮助大学生做到在整个社会的孝道水平上升的时候起模范带头作用，在整个社会的孝道水平下降的时候起中流砥柱作用，做真正有孝道的人，做道德品格高尚的人。

参考文献:

1.孝经・开宗明义第一章〔C〕.中国伦理学名著导读.

2.潘剑锋.论孝悌道德与加强大学生思想道德建设[J].中国高教研究，2005(9)

3.张莉蓉.论孝道文化在大学生道德教育中的作用[J].河南大学学报(社会科学版)，2005（1）

孝文化论文篇2

［关键词］传统文化;孝文化;研究;影响;发扬

孝文化是我国传统文化的重要组成部分，我国自古以来就对“忠孝”特别重视。孝文化具有非常顽强的生命力，伴随着我国历史的演进，孝文化不断被继承和发展。现今社会，人们对孝文化等传统文化的研究逐渐增多，通过对传统孝文化的分析和研究，深入发掘孝文化的现代价值，使得传统的孝文化很好地促进当今社会经济的发展和进步。

一、中国传统文化中蕴涵的孝文化

我国一直以来注重“家国同构”，在这种环境之下，孝文化在我国得到了很好的发展和传承。在经济全球化发展和世界文化多样性的当代背景下，我国的传统文化再次受到人们的重视，这也就要求我们对中国传统文化中所蕴涵的孝文化进行更加深入细致的了解和认识。

(一)古代孝文化的内涵与特征

中国传统文化中的孝文化是一种伦理文化，它为我国农耕文明和封建社会处理、调整各种关系提供了相应的规范标准。伴随着孝文化的不断发展，孝文化逐渐的系统化、稳定化，“养亲”“敬亲”“顺亲”“荣亲”“祭亲”“念亲”等逐渐成为孝文化丰富的内涵。从自发阶段到自觉阶段，孝文化在“家国同构”的政治大背景下，逐渐形成了其鲜明的特征。孝文化是建立在血缘情感上的文化，具有血缘原始性;孝文化规定了父子君臣之间的伦理纲常，具有伦理政治性;《孝经》《二十四孝》等对不同的社会阶层所应该履行的行孝义务做了具体的规定，具有普遍义务性;孝文化的普遍性，使得它在全国范围内得到传播，发挥着良好的教化功能，具有实践教育性。

(二)历代对孝文化的重视和倡导

中国传统文化中的孝文化经历了先秦时期的雏形、汉代的政治化、魏晋隋唐的弱化、宋明的系统化、新文化运动的反思，总的来看，由奴隶社会到封建社会，孝文化逐渐的系统化、理论化、愚昧化和绝对化［1］。先秦时期处于孝文化的雏形时期，在这个时期孝文化还没有形成具体的理论，只是儒家思想中包含了“孝”的一些内容而已。汉朝建立之后，统治者推行“罢黜百家，独尊儒术”“孝治天下”等治国理念，将先秦尚处于雏形阶段的孝道予以实践，孝文化逐渐具有了政治色彩。汉代大一统时期的形成，为孝文化的实行奠定了良好的基础，孝文化的教化作用得到了很好的发挥。但是这个时代的孝文化，对后世产生的影响既有积极方面的，也有消极方面的。例如，“父母在，不远游”在很大程度上就对人的自由形成束缚。魏晋隋唐时期的孝文化，从整体来看并未发生太大的变化。此时，佛教的传入、道教的兴盛，对孝文化产生了一定程度的冲击，但是统治者依旧重视孝文化，到了隋唐时期，一方面由于统治者对佛教的推崇和佛教的广泛流传，另一方面由于唐朝民族大融合的影响，孝文化的地位有所下降。宋明时期，我国的封建社会逐渐走向衰弱，孝文化逐渐的系统化和完备化。由于受到政治思想的影响，孝文化虽然有积极的发展，但消极方面也逐渐加强。例如程朱理学提倡的“三纲五常”，禁锢了人们的思想，使得愚忠、愚孝逐渐的普遍化。辛亥革命了两千多年的封建统治，为新文化运动的开展提供了良好的环境，这一时期人们对传统的思想文化进行大规模的反思，一方面批判孝文化的愚昧性，另一方面批判封建的伦理纲常，这些都为自由平等、民主科学思想在中国的传播奠定了基础［2］。

(三)传统文化中丰富的“孝”

元素殷商时期，卜辞中的“爻”字，是对孝的一种最早的定义，虽然这个时期的孝道并没有系统化，但是人们在观念上已经有了孝的意识。《论语》中有关于孔子对“孝”的见解:“三年无改父之道，可谓孝。”“弟子入则孝，出则悌”是《弟子规》对孝的解释。《孝经》是我国古代对孝文化详细阐述的著作，书中对“孝”深入细致的叙述，为人们理解认识孝文化提供了参考，同时也为人们的行为提供了准则。“不孝有三，无后为大”是孟子对孝的观点和见解，在性善论当中，孟子对孝文化有具体的阐述，这在一定程度上为孝文化蒙上了一层政治色彩，为后来“以孝治天下”局面的出现奠定了理论基础。传统文化中具有丰富的孝元素，伴随着时间的推移，孝文化也逐渐成型。

二、中国传统文化中孝文化的作用

我国传统文化中的孝文化具有非常丰富的内涵，它经过历史的积淀成为人们普遍认知的伦理道德和社会精神。不论对于传统社会还是对于现代社会，孝文化都在塑造个人、约束家庭以及引导社会方面发挥着重要的作用。

(一)孝文化对社会的引导作用

随着中国的不断强大，西方国家逐渐加强对我国的文化渗透，另一方面为了解决改革开放所带来的一系列问题，我们需要在意识形态领域进行建设，使得人们在正确的意识形态下，用正确的价值观念服务社会，孝文化的弘扬，有利于引导人们树立正确的价值观念。“老吾老，以及人之老”等传统的孝文化观念，在现代社会中的使用能够引导养成敬老爱老的习惯，从而促进良好和谐的社会关系的建立，增强社会的稳定性。发挥岳飞以及董永等孝子的榜样作用，引导社会大众向名人学习，使得我国的民族精神能够很好弘扬。自古以来，我国崇尚“道法自然”“天人合一”等理念，孝文化的核心就是“爱”，利用孝文化能够培养人们热爱自然的意识，帮助人们树立生态和谐的观念，从而促进人与大自然之间矛盾的缓解。

(二)孝文化对家庭的约束作用

伴随着我国社会的不断进步和经济的不断发展，我国的孝文化的落实现状令人堪忧。我们知道，家庭是社会的重要组成单位，家庭的融洽与和谐对于生产生活以及社会经济的发展极其重要。孝文化在对家庭的约束方面具有重要的作用:1．在亲子关系方面当今社会关于父母被子女遗弃、子女拒绝赡养老人的现象非常多，同时父母由于各种原因丢弃子女的现象也同样普遍，这种情况的存在，很大程度上是因为孝文化在现代社会中的缺失造成的，因为孝文化强调感恩，孝文化的传承和弘扬能够培养人们学会感恩，从而协和亲子关系。［3］2．在夫妻关系方面我们知道，其实夫妻双方之间并没有血缘关系，不过正是这种不具血缘的关系构成了家庭关系的核心内容，孝文化在夫妻关系中能够起到和睦夫妻、增进情感沟通等作用，从而进一步促进和谐融洽的夫妻关系的建立和发展。3．在婆媳关系方面作为亲子关系和夫妻关系的派生关系，婆媳关系一直以来在家庭关系中备受人们的重视，由于婆媳关系的特殊性，伴随着社会经济的快速发展，人们思想的解放，妇女的地位逐渐提高，婆媳矛盾逐渐升级，我们知道孝文化中的感恩元素对于人际关系具有重要的作用，那么，孝文化对于婆媳关系的处理也发挥着重要的作用，一方面婆婆要像对待自己的孩子一样对待嫁过来的媳妇，另一方面媳妇要理解婆婆们的辛苦，爱屋及乌，像对待自己父母那样对待老公的父母，这样婆媳之间的矛盾就会逐渐淡化，从而建立融洽的婆媳关系。孝文化对于家庭的约束作用，很好地体现在亲子关系、夫妻关系、婆媳关系等家庭关系方面，发挥孝文化的重要作用，构建和谐融洽的家庭关系。

(三)孝文化对个人的塑造作用

与西方的社会道德观不同，我国的社会道德与人身心具有紧密的联系，孝文化经历了起源、形成和发展的阶段，逐渐地深入人心，成为人们的基本行为准则和行为规范，在规范个人行为、促进身心健康发展方面，发挥着不可估量的作用。我国传统文化中的孝文化对“孝”进行了明确的定义和阐述，“能养”(养活父母)、“弗辱”(不让父母感到耻辱)、“尊亲”(尊重父母)———这是对行孝的三个要求，这三个层面的要求为人们的行为提供了规范的标准，让人的行为无论是从行为方面，还是从言语情绪方面，都能够达到“和谐”，从而进一步使得人的身心健康发展，为个人性格的塑造奠定坚实的基础。人们在良好的社会道德氛围当中，也会受到潜移默化的影响，在德行以及品行方面，按照社会道德标准对自己进行要求，这就有利于人德行的塑造［4］。人们从性格和德行等方面不断地完善自己，将有利于促进人的身体和心理达到和谐的状态，促进人的全面发展。

三、将传统文化中的孝文化发扬光大

(一)以孝敬规范家庭成员行为

孝文化强调感恩，家庭成员具有一定程度的复杂性，它是由具有血缘关系的人和不具有血缘关系的人共同构成，当复杂的多元化的家庭成员共处一室之时，难免会产生矛盾和纠纷，对于这些矛盾和纠纷的处理，我们需要有相应的规定和准则进行约束和规范。传统孝文化中所倡导的“三从四德”，虽然具有一定的规范性，但是这种规范性是建立在不平等的基础之上的，因此，我们应该发挥孝文化中的感恩元素，用符合现代化建设的孝文化对家庭成员的行为进行规范，避免不孝、愚忠以及愚孝等现象的出现。

(二)以孝敬促成良好人际关系

现如今，我国社会主义市场经济的发展弊端逐渐显现，另外，由于深受西方思想观念的影响，物质至上的现象渐趋普遍化，人与人之间关系渐趋物质化。我国传统文化中的孝文化提倡互尊互爱，因此，加强孝文化的宣传和学习，为人们的社会人际关系注入新的活力，让人们在人际关系当中感受到爱的存在，促进人与人之间建立良好的互动关系，这样还能够在一定程度上减少利益矛盾等的产生，从而用孝敬建立良好的人际关系。

(三)以孝敬形成社会行为示范作用

当今社会长幼、家庭等矛盾突出，我们可以通过“感动中国十大人物”等活动，引起人们对孝文化的重视和学习，让人们加深对我国孝文化的认识和理解，促进社会大众正确孝道观念的树立。在社会主义现代化建设过程当中，发挥孝文化的教化功能，发挥模范榜样的示范作用，用孝文化对人们的社会行为和道德行为进行规范，从而形成互帮互助、和谐友好的社会氛围［5］。

(四)以孝敬构建和谐社会

利用孝文化促进和谐融洽的亲子关系、夫妻关系以及婆媳关系等家庭关系的建立，利用孝文化对个人进行塑造，利用孝文化对社会进行引导，以达到家庭成员行为的规范、良好人际关系的建立以及社会行为的示范的效果。发挥传统文化中孝文化的重要作用，用孝敬加强中国特色社会主义精神文明和物质文明建设，从而加强对社会行为和道德的规范，营造和谐友爱、团结互助的氛围，促进各种社会矛盾的化解，从而推动我国和谐社会的构建。

［参考文献］

［1］余玉花，张秀红．论孝文化的现代价值［J］．伦理学研究，2007，(2)．

［2］李翔．试论中国传统孝文化的历史变迁及其价值［J］．四川民族学院学报，2010，(5)．

［3］张洪玲．家庭养老的孝文化透视———试论孝文化与家庭养老的“本原关系”［J］．社会工作，2007，(2)．

［4］韩文根．中国传统孝文化在青少年德育中的作用———由青少年孝道缺失引发的思考［J］．中国青年研究，2011，(6)．

孝文化论文篇3

关键词：中国梦；传统孝文化；新孝道文化；创新

中图分类号：B823.1文献标识码：A文章编号：1009―2234（2017）02―0046―03

在参观复兴之路展览时，提出“中国梦”这一概念。之后，“中国梦”不断丰富、发展，由全民族的美好愿景，发展成建设中国特色社会主义的治国理政的新理念。中国梦的实现途径众多，其中尤以文化软实力的提升最为深刻，而中华文化又植根于中国传统文化之中，传统文化又建立在传统孝文化之上。因此，中国传统孝文化的与时俱进、创新发展对于中国梦的实现影响深远。

一、传统孝文化的辩证审视

无论是自然界，还是人类社会，都是处在不断变化和发展之中的，都具有两面性。传统孝文化也不例外，其无论是在具体内容，还是意义作用上也都具有两面性。

（一）传统孝文化的精华

在中国漫长的历史长河中，传统孝文化以其独特的魅力连接着个人、家庭、社会，深刻的影响了并正在影响着人们的生活。孝文化的精华，经过千百年的历史积淀流传至今，对个人、社会、历史的发展具有积极影响。

传统孝文化强调子辈对父辈有物质、精神赡养的义务。即不仅要尽己所能满足老人对于物质生活的需要，还要在日常生活中多多关心、尊敬老人，给予其心理上的关怀，对于其过失应反复婉言给予劝谏，就是要使其身心愉悦、安度晚年。父母给子女以生命，子女是父母生命的延续，珍爱生命也是孝。子女继承父母的精神意志、立身处世之道，使得其思想得以传承、发展，也是孝。子女由孝敬父母，尊敬长辈，到忠于国家，由孝亲到爱国，这是孝的升华。

在生产力低下的传统社会，长者以其拥有丰富的生产生活经验，成为年轻人敬重的对象，社会上便形成了敬老的社会风尚。晚辈向长辈学习，敬重长辈，并成为全社会的共识，这是一个国家、一个民族的文明、进步，有利于家庭的和睦、社会的和谐。传统孝文化中光耀门楣、移孝于忠，虽然是宗法制的产物，但今天仍然有一定了现实意识。传统孝文化以为家族挣得荣誉为责任。家族成员通过自身努力考取功名、效忠君主为家族争光，同时也客观的为国家、民族、社会的发展进步作出了贡献。这就是社会主义核心价值观爱国思想的源头所在。

（二）魍承⑽幕的糟粕

传统孝文化随着文明的产生而产生，随着社会的发展而发展，历经千年，难免会存在消极性。其消极性主要是封建性，主要表现在一下几个方面。

我国传统孝文化强调子辈对父辈的单向反哺。其在发展过程中，也有关于双向模式的记载。如：《莱根谭》中有“父慈子孝，合当如此”。但这并未成为主流模式。尤其到了宋朝，单向反哺的极致愚忠愚孝大量涌现。在这种老年本位社会中，老者凭借丰富的经验和较高的地位，独断专行，忽视子辈的人格独立。这样的社会沉着稳重，但却老气横秋，缺乏民主、法制和创造力。这种代代相传的单向反哺，深刻的影响了中华民族的国民性格。国人的稳重踏实来自于此，但固步自封、缺乏创新也来自于此。

传统孝文化移孝于忠，强调绝对忠于君主，当忠君和孝亲产生矛盾时，忠君就是最大的孝亲。这一思想，虽巩固了君主专制，但也束缚了人的思想、阻碍了社会进步。从汉代起，孝治天下的政治思想正式确立，宋代时发展为愚孝，甚至出现了郭巨埋儿孝母这样的孝行典范。足见，封建统治者利用质朴的孝心，进行愚民统治。愚孝不仅表现在孝感动天、迷信神化孝道上，还表现在厚葬久哀上。厚葬久哀不仅浪费大量的人力物力，还使子辈长期沉浸在悲痛中无心他事，不仅伤心而且伤身，不利于社会生产的开展。这一民俗至今依然影响深远，造成了重死轻生的孝道观念。人们往往在老人生前疏于照顾、缺乏心理关爱，却在其故去后铺张浪费大搞形式孝心，孝给活人看，以此换心安。愚孝还表现在子女对父母言听计从，父子相隐中。传统社会子女没有独立人格，父母具有绝对权威，不得对父母存有异议，即使父母有触犯法律的行为也要为其隐瞒，封建政府也会给予理解、支持。这一点，严重的影响了中国的法制进程。

二、传统孝文化的与时俱进

中国梦，概况的讲，就是中华民族近代以来，实现中华民族伟大复兴的最伟大的梦想，就是国家富强、民族振兴、人民幸福。“中国梦”是亿万中国人对美好生活的向往，是中华民族对复兴强盛的追求，是中国对和平发展的承诺。中国梦的实现离不开文化软实力的提升，更离不开传统孝文化的现代化；传统孝文化的发展，新孝道文化的建立也离不开中国梦支撑。

（一）新孝道文化内涵

所谓新孝道文化，是相对于传统孝文化而言的。结合传统孝文化的辩证分析，吸取传统孝文化的精华，剔除、改造其糟粕，并吸收国外相关优秀理念，结合时代特点，笔者认为新孝道文化包含以下内容：

1.家庭中的孝文化

家庭是组成社会的最小单元，家庭的和睦是社会和谐的重要前提。

首先，现代社会是民主、法制的社会。家庭中的孝则是建立在民主、平等的理念之上。新孝道中，父母与子女之间的关系是双向的模式，即古人所讲的父慈子孝。父母与子女之间是一种平等的朋友关系，父母对子女具有教育其成人成才的义务，同时也要尊重子女的意愿，给予其发言权与自，把其看成是有独立人格的人，而并非是父母的附属品。这样不仅能使亲子关系融洽，还有利于培养子女独立的能力和健全的人格，不仅有利于民族性格的重塑，而且有利于国家的发展。

第二，在赡养父母方面，新孝道在继承传统孝道物质赡养与精神赡养相结合的同时，突出强调精神赡养，而且提出从日常生活中的小事做起，以实际行动给予父母精神上的关爱。同时，也提倡谏诤。如：常回家看看，陪父母聊天；每年陪父母体检；耐心教父母使用电脑、智能手机等现代化设备；鼓励父母有自己的爱好；支持单身父母寻找幸福等。通俗的讲，就是像关心朋友一样关爱、敬爱父母。

第三，从子女自身方面看，子女首先要积极锻炼身体、珍爱生命，这样不仅是对父母生命的延续，也可以更好的孝敬父母，还可以更好服务社会和人民。新孝道也要求子女要立志高远，热爱祖国。具体到实际生活中，则表现在的本职工作的热爱，即爱岗敬业。

2.社会中的孝文化

新孝道同样提倡敬老爱老的社会风尚，但同时也强调重视青年，激发青年人敢于创新、勇于创新的品质。使全社会不仅达到“老吾老以及人之老”的境界，也能不断迸发出新思想、新创造，充满青春活力。^之传统孝道，看重孝敬先祖，新孝道更看重生孝，而非死孝，更看重实际行动与真心，而非形式主义的自我欺骗。新孝道提倡厚义简葬，提倡对在世的父母给予实际的物质、精神的关爱，提倡让父母笑容常在，而非“活着不孝，死后乱叫”。对故去的父母、长辈，子女要心中铭记家风家训，将其优秀的德行代代相传。祭祀则以悼念为主，以送鲜花、网上悼念等的简朴环保的方式进行。明确祭祀的目的是不忘先人的精神品质、谆谆教导，重在精神的传承，而非形式的假孝。

（二）新孝道文化的实施途径

改革开放39年来，勤劳勇敢的中华儿女创造了一个又一个中国奇迹，随着经济的发展，人们的物质生活和精神生活不断丰富，科学技术水平和医疗水平的提高，我国人均寿命显著提高。目前我国人均寿命的增长水平高于发达国家同期水平，且呈现出老龄化速度快、基数大、未富先老的特点。为实现2022年全面建成小康社会这一中国梦的第一个宏伟目标，妥善的应对老龄化问题至关重要。党的十八届五中全会，提出全面放开二胎政策，这将在人口结构上改善老龄化趋势，对于未来意义深远，但无法应对当下老龄化的现实。笔者认为应对老龄化除各方面政策、法律的支持与保障外，还应在研究、宣传新孝道文化方面多下功夫，使孝亲敬老成为社会风尚。

新孝道的实施需要多方面共同努力。首先，各级政府相关部门要健全、完善相关法律制度，保障老年人合法权益。鼓励社会力量参与养老事业的建设，开展社区养老、居家养老、互联网智能养老。同时完善养老体制、医疗体制建设，关注老年人心理健康，使老年人老有所养，老有所乐，老有所为，解决年轻人的后顾之忧，使年轻人既能很好的尽孝，又能努力工作、奉献社会。

第二，加强对孝文化的教育与宣传，尤其是青少年和公民的孝教育。青少年是祖国的未来，孝文化教育从娃娃抓起，就抓住了教育的源头。公民是组成社会的最小分子，提升每一个公民的新孝文化意识，促成良好家风的形成，不仅可以极好的改善社会孝观念，还可达到代代相传的良好效果。青少年孝教育在中小学中开展，公民孝教育则通过网络、电视等媒体实施。学校、媒体在新孝道文化的宣传中扮演着重要的角色。中小学校可以通过思想品德课、政治课、主题班会、亲子互动等丰富、新颖的形式，使理论与实践相结合培养孩子们的孝意识。媒体应加大宣传力度，多拍摄播放孝亲敬老题材的影视作品，多组织如《寻找最美孝心少年》这类的公益活动，多宣传报道模仿孝亲事迹，以生动形象的、人民群众喜闻乐见的方式弘扬新孝道孝文化。

第三，新孝道文化的宣传可与中国梦、社会主义核心价值观相结合，突显其文化基础的地位。社会主义核心价值观来源于中国传统文化，孝文化又是中国传统文化的基础，因此孝文化也是社会主义核心价值观的基础。中国梦是中华儿女最伟大的梦想，中国梦的实现离不开作为文化软实力的社会主义核心价值观，也离不开文化软实力的基础孝文化。新孝道文化是孝文化与当今时代特征相结合的产物，它的宣传发展有利于中国梦的实现。具体可将中国梦的宣传与家庭梦、个人梦的宣传相结合，新孝道文化与家庭和睦相结合，将提高公民道德素质与孝亲敬老相结合。

第四，企业应提倡新孝道文化，可为员工提供带薪探亲假，增加员工归属感。养老领域中，企业可将新孝道文化作其企业文化，做社会上孝亲敬老的典范。在服务中待天下老人如自家老人，从生活细微处体现对老年人真诚的关怀，而不是为了销售产品利用高科技、利用老年人追求健康生活的心理，打着中医养生保健的旗号，以关爱老年人为噱头，欺骗老年人购买其产品。关爱老人、贴心服务，无论是对于社会、企业，还是个人，都是好事，但应以真诚为前提。如果一家服务老年人的企业，能做到真诚基础上的关爱，讲真话、做真事、卖真产品，不夸大、不忽悠，那么它一定能在养老行业走的长远。如果各行各业的企业，都能真诚爱老，那么社会将更加和谐，中国梦将更加美好。

三、创新传统孝文化的意义

传统孝文化的创新，不仅是历史发展的需要，人民的需要，也是孝文化本身发展的需要。传统孝文化的创新，新孝道的建立，为中国梦的实现奠定了坚持的文化基础，提供了和谐、稳定的社会环境，加强了重情重义的民族品格，具有深刻而长远的意义。

（一）弘扬新孝道文化，利于个人品德的提高。

古语有云，百善孝为先。孝是修身养性的基础，是个人道德品质的重要体现。儒家强调，无论何人，都要进行道德自我修养，而“孝”是道德修养的基础，是在日常实践中成就着的人格。一个懂得敬爱父母的人，会更好的尊敬善待其他人。孝亲是一个人应该具有的最基本的品格。在实现中国梦的道路上，弘扬新孝道文化，可以提高个人的道德品质，有利于个人成才成人。

（二）弘扬新孝道文化，利于社会和谐。

家庭是社会的细胞，社会是由成千上万的家庭组成的。如果一个家庭的每个成员都能身体力行的践行孝文化，那么这个家庭就会幸福美满、和谐稳定。一个家庭的和谐，将起到示范作用，影响带动它周围的家庭，促进社区、乡镇的和谐。社区乡镇的和谐，进而在全社会形成孝先敬老的良好社会风尚，促进社会和谐。因此，对公民进行“孝”教育，使之崇尚孝行、践行孝行，是社会道德教育的基本内容。

（三）弘扬新孝道文化，利于中国梦的实现。

中华民族传统孝文化，是中华民族文化的基础，是中国传统文化的核心。孝文化，在几千年的中华文明中，具有重要的作用。它是个人修养的体现，是家庭和谐的纽带，是凝聚社会的力量，也是塑造民族精神、爱国主义精神的基础。弘扬孝文化，不仅可以提高公民的精神境界，促进家庭和睦、社会和谐，还可以为社会主义现代化建设、全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大的精神力量。

结语：中国梦的实现需要中国传统文化的助力，更需要传统孝文化的支撑。传统孝文化的传承与创新，也需要中国梦的丰富与升华。望全社会共同努力，弘扬中国传统孝文化，实现中华民族伟大复兴的百年梦想。

〔参考文献〕

〔1〕肖群忠.中国孝文化研究〔M〕.五南图书出版公司，2002.

〔2〕石国亮.解读中国梦〔M〕.人民日报出版社，2013.

〔3〕国务院新闻办公室会同中央文献研究室、中国外文局.谈治国理政〔M〕.外文出版社，2014.

孝文化论文篇4

正在离退休系统开展的孝心文化建设取得了可喜成果，这是大庆油田离退休职工管理中心认真贯彻落实科学发展观，推进全系统离退休工作和谐发展，促进活动室管理上水平的重要举措，也是确保原油4000万吨持续稳产的重要措施。作为基层离退休部门要创新工作思路，就要在做好离退休工作中大力开展孝心文化建设，以此带动整体工作上水平。本文仅就孝心文化建设中的亲情化服务问题谈点个人的看法。

一、把亲情服务融入孝心文化核心理念

离退休职工管理中心是为离退休职工服务的部门，努力为离退休职工提供优质服务，是离退休工作者义不容辞的责任，也是离退休部门的职能所在。搞好亲情服务是开展孝心文化建设的核心理念，要使孝心文化建设具有感召力、影响力和生命力，就要在做好服务这篇大文章上下功夫。

一要认清亲和理念是中国传统文化的本源。“亲是人的本性，亲是和的本源”，亲和式理念在我国传统文化中源远流长，中国早期的传统的管理思想都强调要讲“人和”，要“重人”，要十分重视人我之间、物我之间的协调、和谐、均衡、统一、有序的关系。古代思想家孔子的管理思想则对此体现得最为明显，孔子管理思想的精髓即是以仁为核心、以礼为准则、以和为目标的伦理思想。他认为，人类有一种共有的道德本性，即相互间的关爱和宽容，正是这种道德本性，使人们能够结合成和谐有序的人类社会，这种道德本性叫做仁。仁作为内在于个人的道德修养和道德感情，即是爱心，作为外在于人与人之间的道德行为，即是爱人。由此就不难看出：亲是人的本性，亲是和的本源，和是亲的延伸和扩展，和是更大范围、更深意义上的亲。

二要认清亲情服务是构建和谐社会的必然要求。现代管理心理学告诉我们，人的最大特点是有思想有感情，人的行为无不受观念和情感所驱使。情感是人类行为中最为复杂、最为多彩的一面，它始终参与我们的思维和决策，影响我们的工作和情绪，制约着我们的精神状态和行为方式。人们对一个组织的认识，也是一个充满鲜明的情感色彩的过程。因此，利用各种方式方法，不断加深服务对象对管理对象的了解，增加感情，是建立与巩固离退休工作者形象最有效的策略。但这首先需要管理中心员工的“亲情付出”，由此才能产生情感上的互动和交流，其结果使其“亲和力”得于发展与加深。首先，离退休部门也是构成社会的一个细胞，我们担负着服务和管理离退休职工的重要使命，自然就应当成为构建和谐社会的重要生力军，就必须按照和谐社会的要求全面做好各项工作，使离退休队伍成为和谐稳定的群体；其次，我们的职责任务与构建和谐社会的具体内容和要求完全一致，尤其是“诚信友爱”、“安定有序”、“人与自然和谐相处”等都是离退休管理的基本内容和本质要求。而亲情服务理念的“亲如一家、和谐一体，服务一流”的内涵特点又与之相一致。可见亲情服务理念完全适应中国的国情特点和民族特性，符合构建谐社会目标的要求。

三要认清亲情服务是全员参与的系统工程。亲情服务是一项十分细致的系统工程，必须抓好全员全过程管理。一提及服务，也许有人说：“这是服务人员的事情，与其他人员关系不大。”这是一种狭义的理解。只有全员全过程通力合作，才能把优质的服务提供给离退休职工。亲情服务不仅是态度问题，更是一种企业文化，是孝心文化的具体体现。人人都是亲情服务的窗口，只有将服务意识溶入工作的每个角落，才能使亲情服务惠及全体离退休职工。有人说：每一天干一件小事，每一星期干一件实事，每一个月干一件新事，每一年干一件大事。亲情服务也是这样，要贵在坚持。这是个积累的过程，从点滴小事做起，让亲情服务如春雨般润入离退休职工的心田。大家都明白一个道理，那就是100-1=0。它揭示了服务中的一条真理，在服务中的每一个环节都不能出错，一个失误都会导致整个服务的全盘否定。如何才能做好服务呢？服务看似简单，仿佛举手之劳，但真要做好，却并非易事，因为很多时候需要掌握时机，灵活应变，见缝插针，这既取决于员工综合素质，又和企业文化对员工潜移默化的影响密不可分。在日常服务中，员工必须树立“服务无小事”的意识，否则会直接影响到离退休中心的整体印象。正因为服务都是琐碎的“小事”，因而很容易使员工产生疲沓、厌倦情绪。如何使员工牢固树立“服务无小事”的意识，并能长期自觉地坚持执行，这是我们必须认真考虑和研究的问题，也是做好亲情服务的关键所在。将亲情服务意识与自身工作结合，做好看似普通平常的工作细节，才能将亲情服务从口号落实到实处。

二、以亲情服务打牢孝心文化建设基础

大庆油田离退休系统各活动室经过多年建设，形成了门类齐全的服务设施，为离退休职工参与各项活动创造了条件，开展孝心文化建设，就要充分利用现有各种设施，努力为离退休职工提供更多的方便服务。

一是要充分发挥设施作用，努力为老同志提供安全便捷服务。在亲情化服务中，就要发挥现有设施作用，把各个场所管理好，利用好。如健身房的各种健身器械，要加强检查维修，保证全天候运转，设备使用率要达到100%，完好率要达到95%以上，要指定专人负责安全运行，防止电器伤害事故和机械伤害事故发生。要针对老同志年高体弱的特点，在活动室配置“两箱一柜”，即：急救箱（备些常用药，如速效救心丸、清凉油、降压药、止泻药等）、便老箱（备些老花镜、针线包、签字笔等）、敬老柜（配有雨伞、纸杯、口布、卫生纸等）。由专人负责，为那些急需的老同志提供帮助，以解一时急需。还要利用现有活动场所空间，努力给老同志营造一个温馨的环境。充分利用活动室休息场所、内外墙和走廊，建设科学养生、医疗保健、提高品位走廊，进行书画作品、手工艺品展览。同时要从“人本理念”出发，时刻把关心安全当作头等大事把抓，在乒乓球室、台球室铺设防滑地板，避免运动损伤，在门口铺设地毯，防止滑倒摔伤。

二是要建立和完善敬老组织，努力为老同志提供快速应急服务。开展孝心文化建设以来，我们按照油田离退休中心的要求，成立了3个帮扶小分队，为了使这项活动有组织、有步骤、经常、持久地开展下去，我们成立了亲情服务领导小组，由中心主要领导担任组长。要求负责分片的机关工作人员要“带着热情，带着责任，带着孝心”，到每一位老干部家开展“六个一”活动，即：“登门入户看一看，生活情况聊一聊，待遇落实问一问，党的政策谈一谈，困难之处帮一帮，工作建议提一提”，做到“进百家门、问百家事、解百人难”，了解掌握老干部的政治生活待遇落实情况，参加学习活动情况，个人身体情况和家庭情况，认真听取和征求老干部对有关部门的要求、意见和建议，努力帮助他们协调解决一些学习、生活中遇到的实际困难和问题。帮扶小分队成立以来共为离退休职工做好事100多件，收到表扬电话20多个，锦旗2面。下一步，我们还将探讨成立像青年志愿者那样的“义工”组织，组织有志于爱老、敬老的青年和“空巢”老人结成帮扶对子，以此弘扬中华传统孝文化道德。

三、靠孝心文化理念引领提升亲情服务水平

孝文化论文篇5

关键词：中职生；孝文化；调查研究

一、前言

孝文化是我国传统文化中的奇葩，是中国传统文化的重要组成部分。我国一直以来都非常重视孝文化，孝老爱亲自古以来都是中华民族最传统的伦理道德。改革开放以来，我国发生了巨大的变化，社会问题突现，个人和社会道德的缺失，传统孝教育缺失，当前，不少学生缺乏起码的仁爱之心，对家庭和社会给予的爱认为是理所当然。对他人是弱势群体的漠不关心，不懂得什么是“感恩”和“孝道”。本研究对中职生孝文化文化进行调查研究，分析产生现状的原因，目的是继承祖国灿烂文化，弘扬民族伦理道德规范，培养高素质人才。

二、中职生孝文化的现状

本研究采用自编问卷，从学生对孝文化的认知、自己的行孝行为，对孝文化的认同以及如何发扬孝道等几个方面对江西省某中职学校500名中职生进行问卷调查。其中男生183人，女生317人。

调查结果发现，中职生的孝道不尽人意。有说过67.29%的学生不知道“二十四孝”的故事，只有23.05%曾主动送过父母生日礼物，有将近30%的学生不知道父亲节和母亲节，34.57%的同学知道父亲和母亲的身高、体重、穿多少码的鞋，50.93%的学生较为了解父母的身体健康状况，当与父母发生冲突时，13.38%对父母让步37.55%的同学冷静下来，与父母沟通；43.12%的同学觉得对待父母做得不够，13.01%的同学觉得愧对父母；只有50.93%的学生认为非常有必要开展与“孝”有关的活动；只有7.06%的同学经常会主动了解和学习中国孝道文化，

在发扬孝道的最佳方法上；40.16%认为，继续按照传统来做，历史流传下来的必是精华，39.03%认为废除传统中一些不能与时俱进的观点，新孝道，9.29%认为完全抛弃传统孝道，重新建立一种孝道的模式，11.52%认为学习西方，将外国的孝道文化引入，中西合璧。

由此可见，中职生的孝道、孝文化不容乐观。职校生存在感恩意识淡薄现象，有少数学生以自我为中心，只知受惠，不知感恩；只知索取，不知奉献；只知接受，不知责任。对孝文化的认识不到位，对孝文化的继承和发扬观点不一。

三、中职生孝文化现状产生的问题

目前，在职业学校德育教育中，存在对道德教育特别是孝文化教育重视不够的现象。在职业院校中，以就业为导向，存在“重智轻德”的现象。学校担负着学生德育尤其是孝文化教育的功能，而眼下的德育功能却被理论、技能或其他的功利性强的教育所代替，尤其是应试教育。在职业教育中，道德教育也是极其薄弱的环节，孝文化教育则更是被人遗忘。

2.社会孝文化教育氛围不浓厚

“新文化”运动后，传统孝文化受到了很大的冲击，其文化的普遍意义被忽略，建国后，对孝文化仍然有片面看法，认为孝是父母控制子女剥削的方式，到了“”，传统孝文化遭到毁灭性的批判和否定，影响了国民形成孝意识，导致整个社会孝文化淡漠，使得有深厚文化传统的孝德渐渐疏远民众。改革开放后，传统孝文化才逐渐重视起来并加以研究和利用，但从总体上看，孝文化的传承和所期望实现的时代转化并不是特别令人满意，加上“韩流”等外来文化的冲击，孝文化教育的氛围仍有很多不足。

3.中职生孝文化自我教育意识缺乏

现在的中职生都是“90后”，大多为独生子女，他们思想新潮，乐观、积极，但由于出生环境和教育的原因有一部分学生出现了不孝敬父母，不满足父母对子女的期待、不尊敬父母等行为。不理解父母的苦心，遇到挫折就要死要活的，为了一个苹果手机和父母大大出手，这种事件屡见不鲜，父母痛绝，社会哗然。这些现象的发生，与学生自我孝文化教育意识的缺乏有着密不可分的关系。

四、学校应该成为孝文化教育的“主战场”

要改变中职学生孝文化不容乐观的现状，必须要从中职生的实际出发，通过社会、学校、家庭和个人多方面努力，采取多种途径，对中职生进行孝文化教育。本文将从学校角度谈谈如何搞好孝文化教育。

1.学校制定具体、可行的行为规范。

学校在制定德育目标时，要有针对性，避免空洞、说教、讲大道理，要贴近学生实际、目标明确、具有可操作性，最基本的行为规范抓起。德育目标的定位准确和是否落到实处，这是孝文化教育能否取得实效的关键。

2.丰富教学内容，提高孝文化建设水平

在我国传统文化中，有很多孝文化教育的素材，比如《弟子规》、《三字经》、《四书》和《五经》等著作。而这些“经典”往往在中小学常被忽视。因此，可以在中职语文教学中增加相关的内容；将孝文化教育作为德育的重点，列入社会主义核心价值体系教育中；也可通过选修课、公选课等形式，重新唤起学生崇尚孝道的良好风尚。把孝文化教育渗透到课堂教学中，彰显孝文化教育的重要性。

3.创新教育方法，增强孝文化意识

中职生孝文化教育，应从“修身、齐家、治国、平天下”的人生观出发，着眼于“孝”这个根本，立足于“励志成才”，从身边的小事、最亲的人着手；培养学生道德观念，激发学生内在情感，树立人生理想，形成道德自觉，全面提高学生专业技能和道德素质，使他们“明目标、有动力、念恩情、勤学习”，最终成才。可以通过算经济账、写家书等方式唤起学生对孝文化的重新认识。我省中职生大多数来自农村，在校期间读书各项费用，对于一般家庭来说是是一笔很大的开支。让学生通过“算账”来体会父母挣钱的不易和艰辛。通过“家书”来表达对父母的想念之情，感恩之意，把平时说不出口的话写在信中，敢于对父母说爱。

4.通过网络媒介，建设文化阵地

现在的中职生，他们时尚、潮流，接受新鲜事物较快，热衷于网络。玩微信、微博、泡论坛等已成为时尚；通过QQ、贴吧、天涯论坛等媒介与他人交流。学校可通过建立微信平台、贴吧和论坛等方式传播社会主流思想，帮助学生树立正确的人生观、价值观。在微信、论坛上，学生中感恩父母、感恩社会的典型事例；在校园网上建立感恩专栏，颂扬身边的感人事例。

5.加强实践活动，渗透感恩情怀

通过开展各种社会实践活动让学生懂得感恩父母，感谢社会。通过团委和各个社团组织学生走出校园，服务社会，例如，儿童节到儿童福利院服务，重阳节到敬老院看望老人等。通过这样的实践体验，增强学生的感恩情怀，从而更加努力学习。（作者单位：江西省赣州卫生学校）

本文系江西省中等职业学校省级教育教学研究课题：“90后”中职学生传统孝文化教育的新路径――以赣州卫校学生为例，课题编号：JXZJJG-13-044，系列成果之一。

参考文献：

[1]高中建，张英敏.传统孝文化在青少年道德教育中的价值探讨[J].中国青年研究，2008（2）.

[2]王定功，高爱荣.大学生网络思想政治教育的SWOT分析与“五W”应对之策[J].中国科技博览，2011（2）.

[3]刘韵清，梁蓉蓉，孝文化视野下的青少年道德教育[J].船山学刊，2011（3）.

孝文化论文篇6

论文摘要：“孝”是我国传统文化的基础和核心，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首，而备受推崇。中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。"孝"作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。

中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。黑格尔曾说过："中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。"【1】中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。

一、中国孝文化的历史变迁

孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。

（一）先秦：孝道的形成与确立

在我国第一部诗歌总集《诗经》中有"率见昭考，以孝以享"之语，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。

殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀即是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着"子德"的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。

春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了"孝弟也者，其为仁之本与！"【2】的观点，"仁"是众德之总，而"孝弟"则又被视为众德之源、之总的"本"，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了"孝"对于所有人的道德要求的普遍性，"孝"也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"【3】的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"【4】还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。

（二）汉魏隋唐："以孝治天下"

汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，"以孝治天下"的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。《孝经》、《礼记》以及"三纲"学说集中体现了孝治理论的风貌。孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，"以孝治天下"也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。

西汉是中国历史上第一个"以孝治国"的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以"孝"为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了"举孝廉"的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。

魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如："举孝廉"作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的"孝廉方正"仍是进宫入仕的重要途径。其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是"以孝治天下"的重要方法。

（三）宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化

宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，"父母有不慈儿子不可不孝"成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后来的"割股疗亲"就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。

（四）近代：孝道的变革与社会适应

近代社会，尤其到了晚清明初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内涵。到了"五四"新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出："唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。"1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出："一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。孙中山先生曾经说过："现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。"【5】

从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，在今天仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辩其真伪，学会扬弃。

二、孝文化的当代价值

不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，也成为支配人们行动的准则和评判人的德行的标准，虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。

我们认为，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，"要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限"【6】必须看到，如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，"孝"的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。

首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，最为子女必然承担赡养父母的义务。同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们"老有所养、老有所乐"，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。明确的提出弘扬"孝"这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。

其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有助于培养良好的社会氛围，整个世界就会少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。

社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时具进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，并成为中华民族宝贵的精神财富。

参考文献：

[1]黑格尔：《历史哲学》，上海人民出版社，1990年，232页。

[2]《论语学而》【m】.湖北：崇文书局，2007年。

[3]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年,第16页。

[4]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年,第167页,第173页。