文化传承和创新的知识篇1

关键词：非物质文化遗产；传承人；法律保护；文化生态；活态传承

中图分类号：G122文献标识码：A文章编号：1673-1573（2013）02-0046-04

“非物质文化遗产”的概念早在20世纪六七十年代就已在一些国家兴起，2003年10月联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，该公约认为“非物质文化遗产”是“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力”。我国于2004年加入此公约。2006年国务院批准公布了第一批部级非物质文化遗产名录，2011年6月《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》开始实施。

关于非物质文化遗产的学术研究也在不断深入，官员、学者纷纷为非遗保护献言献策，但在这种“非遗热”的背后，非遗传承人却成为讨论的缺席者。而他们却是活态精神文化遗产的重要承载者与传递者。最该有话语权的传承人的失语注定我们的各种讨论在一开始就存在致命的弱点，因为非物质文化遗产首先对他们的社区母体或族群的民众具有现实意义，他们对非遗的生存前景具有相当程度的决定作用，没有他们参与并适时反馈信息，保护措施是否得力就无法及时得到检验。所以，调查传承人对非遗法律保护措施的认知，了解传承人的真实意愿和面对的现实问题，对提供行之有效的保护具有基础意义。

河北省拥有不少独具特色的非物质文化遗产，2004年启动实施“河北省民族民间文化保护工程”，2006年出台《河北省人民政府关于加强文化遗产保护的实施意见》和《河北省非物质文化遗产代表作申报评审暂行办法》。各地市县也根据自身情况采取一些措施来保护非物质文化遗产。但河北省同样缺少对非遗传承人的后续调查和跟踪研究。本文以河北省传承人对非遗法律保护的认知为视角，对河北省非物质文化遗产保护工作进行再思考，希望能对河北省的非遗保护工作有所贡献。

一、传承人对非遗法律保护工作的认知与诉求

笔者对河北省部分非物质文化遗产项目传承人进行了调查，相关内容包括传承人对国家和河北省的非物质文化遗产有关政策法规的认知、所传承的非物质文化遗产在入选名录后的传承情况、最佳保护方式和发展前景以及商业化等问题，综合分析有关调查结果，我们可以初步了解传承人对非遗法律保护工作的认知与诉求。

（一）关于“非遗”法律保护效果

传承人对相关保护政策、法规有一定了解，“非遗”法律保护取得一定效果。他们普遍反映，被确定为“非遗”后，所传承的文化遗产知名度得到提升，媒体关注度增加，有媒体或机构、个人对其传承的“非遗”进行记录、拍照或录像，有的得到国际交流的机会，想拜师学习的人有所增加，也得到政府一定的资金支持，生存情况较被确定为“非遗”前有所改善。

“非遗”中的民间文学、民间音乐、美术、歌舞等属于民间文化表达的部分可以在《著作权法》中获得一定保护，还有一些传承人主动对自己的作品进行版权登记。也有一些传承人选择通过商标来保护自己的权益，尤其是那些已经投入市场竞争的“非遗”。一般来说，市场化程度越高的非遗项目，其传承人商标意识越强，生存能力也较强，反之则较弱。还有少数传承人使用专利法保护自己的权利，但总体来看，传承人的维权意识普遍较弱，能主动为“非遗”寻求知识产权保护的传承人目前还是少数。

（二）“非遗”的演变、传承情况

许多传承人都认为，与传统相比，现在所传承的“非遗”已经有不少变化或内容减少较多；使用的场合也有很大变化，尤其是民间音乐舞蹈类，传统的使用场合多为民间节日、庙会、庆典、拜神祭祖等活动，不少与民间有联系，在形式的背后有丰富的文化意蕴，而现在的使用场合很有限，有的已转为商业演出。即使这样，传承依然很难。相比而言，传统技艺类的生存、传承情况较好，有的还有发扬光大的趋势，比如衡水老白干传统酿造技艺、安新芦苇画、曲阳石雕等。可见传承情况与“非遗”自身性质有很大关系。

（三）“商业化”问题

同样，因“非遗”自身性质的不同，传承人对商业化的看法也不相同。一般而言，与民间、文化传统密切相关的“非遗”项目传承人对商业化的态度比较矛盾，他们了解商业化带来的好处，但也担心商业化会淡化、破坏所传承项目的文化底蕴与精神内涵，影响传承者的学习动机，不利于真正传承。更有一些传承人明确表示所传承项目完全不适合商业化，保护非遗不是为了牟利，而是为了传承、光大传统文化。而与民间、文化传统等关系不太密切的“非遗”项目传承人对商业化持欢迎态度，甚至主动寻找商业化机会，其中不乏成功的例子，尤其是传统技艺类。

（四）影响传承的因素

传承人对影响传承的因素认识较为一致：缺乏有效地传承机制，年轻人不愿意传承；人们已经改变了原有的生活方式，非遗失去了生存环境；非遗缺乏创新，没有市场前景等，甚至传承区域群众对保护的认识问题也被提及。

（五）最好保护方式

鼓励地方政府及民间团体举办文化活动为非遗项目搭建平台，加大宣传；保留传统与创新相结合，希望政府加大投入、鼓励民众积极参与保护等都在传承人的选择之中，而让文化产品商品化也是一些传承人的考虑方向。安新芦苇画传承人杨丙军说，传承非遗文化，一方面要把传统技艺完整地保护下来，延续民族的血脉，另一方面还要紧跟时代步伐进行创新，在坚守传统技艺的基础上进行形式、载体的创新，使传统技艺在新时代焕发新的生命力[1]。杨丙军公司良好的销售业绩就是对他这种做法的一种肯定。而井陉拉花传承人武新全曾经着力创新拉花艺术，但他越来越感觉到拉花必须回归原生态，因为很多创新后的拉花都失去了原有的韵味，已经变成一般舞蹈了。所以，不论在什么时候做什么样的创新，古老的原生态的拉花艺术不能丢[2]。总之，让大家了解非遗，使用非遗，让非遗真正走进群众的生活，非遗才会有活力，才能传承下去。

（六）主要保护责任承担

由于多方面的原因传承人能用在传承、发展非遗项目上的时间较为有限（当然以此作为职业或主要生活来源的传承人除外），事实上，不少传承人只是出于责任才坚守至今。面对现实难题，传承人非常强调传承区域群体的传承责任，同时认为传承人、国家和地方政府、社会力量也应该承担责任，有了政府的支持，传承人对传承前景还是乐观的。

二、关于河北省非物质文化遗产法律保护工作的思考

河北省的非遗保护工作取得很大成绩，但从传承人认知的角度来看，还有一些问题需要进一步思考。

（一）保护内容问题

非物质文化遗产之所以难保护，问题不仅在于其表现形式的“非物质性”，更在于其表现形式背后的与民间信仰、文化传统相关的精神内核。因而单纯技艺类的保护起来比较容易，越是有深厚文化内涵的文化遗产保护起来越困难，但这恰恰是非物质文化遗产的精华所在。所以对于此类文化遗产的保护必须连同传承区域群体的文化认同、传承一同考虑，这样才不会得其“形”而遗其“神”。

（二）文化意义与经济利益

非物质文化遗产的文化意义远大于其能带来的经济利益，但在市场经济的今天，许多人看重的实际是其经济效益，如果保护的出发点有问题却希冀得到好的结果无疑是自欺欺人。我们看到的“非遗异化”现象就是片面追求经济利益的结果，我们必须摒弃那种以经济价值大小来衡量“非遗”是否值得保护的思维模式，更不能有把非遗当摇钱树的想法。

（三）原生态与创新问题

原生态的非物质文化遗产从来不是一个凝固的、一成不变的对象，要以发展的眼光看待非物质文化遗产的“原真性”，联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》，特别强调“各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力”。原生态并不是排斥创新，而是排斥脱离所处环境、脱离传承区域文化认同、破坏非遗精髓的创新。相反，越是与其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化相适应的创新，越能促进人类文化的多样性和人类的创造力，这种创新反过来又促进了非物质文化遗产的传承、发展。

（四）行政干预问题

非物质文化遗产保护在我国原本就是一项自上而下推动的工作，行政干预从保护工作一开始就存在。实际上行政干预在某种程度上抢救、保存了那些濒临灭绝的文化遗产，唤起人们保护非遗的意识。但是过度干预，违背非物质文化遗产自身传承规律的干预不是保护而是破坏。有些学者认为这样做的结果是让“民俗”成了“官俗”。笔者认为，从国际、国内非遗保护的实践来看，完全去除行政干预是不可能的，对非遗保护也是不利的。政府要做的是如何顺承非物质文化遗产自身的传承规律给予良性干预，实现由濒临灭绝的民俗到政府扶持的民俗再到传承群体认同的活态民俗的转化，最终实现非遗的活态传承。

（五）传承机制问题

非物质文化遗产不仅有生存问题，还有传承问题，当前的难题是非遗后继乏人。非遗的传承不仅需要传承者，还需要有接受者，现在的年轻人原本对非遗就不感兴趣，再加上非遗的学习并不容易，需要下苦功夫，但学习之后的前景并没有什么吸引力，仅靠项目传承人个人的努力，许多项目难以实现顺利传承。因而有学者提出要在加强对传承人保护力度的同时，加强对被传承人的激励机制的研究，要关注被传承人的切身利益[3]。笔者认为更重要的是提升传承群体的文化自觉，依靠国家、地方政府、社会、教育机构、传承区域群体、传承人多方力量，形成合力来传承。比如梅花拳的保护，广宗县政协协助政府采用民间传统形式向一些资深拳师授予“武术世家”的称号并赠送木刻门匾，还每年组织以梅花拳为主题的民间艺术节，让日渐式微的梅花拳文化重新得到社会关注。广宗县政府在农村小学体育课中专门增设了以了解梅花拳为主的课程。在县政协的积极推动下，广宗县积极采取一系列措施，激发城镇、农村对梅花拳及其团队建设的重视和保护，濒临消失的非物质文化遗产梅花拳焕发出新的活力[4]。这种群体认识的提高才是非遗传承的最好土壤。

三、建议

首先，政府必须彻底摒弃功利主义思想，提高认识，从保护文化多样性和传承中华传统文化角度来保护非物质文化遗产。

其次，尊重非物质文化遗产自身的传承规律，注重传承区域群体的培育，营造适合非遗传承的文化生态。

国际上对非物质文化遗产保护的探讨一直强调“要尊重文化持有者自身的意愿”，从1989年联合国教科文组织的“关于对传统文化和民间传统保护的倡议”到2003年的《保护非物质文化遗产公约》一直贯穿了这一原则，我们保护非物质文化遗产并非仅仅为了收集一些歌舞或故事，更重要的是要让它们在母体社区作为一种活体文化传承下去，留住我们多样的文化。“礼失求诸野”，非物质文化遗产来自乡野，其保护也应该回到乡野。我们必须尊重传统知识来源群体或个人的文化习俗与意愿，尊重他们对非遗的一切自然权利，尊重其自然的传承特点和传承方式，尊重他们发展所传承项目的自，政府可以鼓励、引导，但不能代替传承区域群体作决定，当然更不能命令必须如何发展。

现在所看到的“非遗”只是其发展过程中的一种状态，至于将来发展成什么样，我们只能引导，无法决定。在当前社会环境下，政府应注重对传承区域群体的培育，教育民众珍视当地文化传统，提高文化自觉意识和保护意识，营造适合非遗传承的文化生态，这样非遗才不会失去生命力。

再次，把握个性，区别对待。非遗保护应把握个性，区别对待。对于适合商业化的，给予其政策、资金、税收等方面的支持，鼓励其做大做强；对于不适于商业化的，尽力打造展示的平台，加大宣传，在不破坏其自身文化内涵的前提下可以结合当地的民俗文化旅游资源提供展示舞台，结合各地乡土教材建设，推动非遗进课堂，从娃娃抓起，解决后继乏人问题；增强传承人和传承区域群体传承的自豪感和使命感。鼓励、帮助传承人著书立说，对濒危项目作好抢救式记录，多收集其作品，使每一项非物质文化遗产不再有文献上失传的遗憾。

总之，非物质文化遗产是我们文化上的根，它的流失是我们难以估量、无法弥补的损失，我们必须立足现实，从文化多样性的大视野上、从中华文化传承角度来理解非遗保护工作，培育文化生态，实现非物质文化遗产的活态传承。

（课题组成员：董保莉，温芽清，王岩云）

参考文献：

[1]非遗博览会白洋淀芦苇画抢风头[N/OL].http：//，2012-09-08.

[2]武新全.原生态的拉花不能丢[N/OL].http：//.cn，2008-03-07.

文化传承和创新的知识篇2

〔关键词〕高校美术教育传承创新非物质文化遗产探究策略

非物质文化遗产是民族和人民的血脉精神所在。在当下，紧随全球化和信息时代的趋势加剧，各国文化交流与碰撞日益频繁，国内传统文化受到诸多冲击，建立传承和创新传统文化体系势在必行，尤其是高校相关美术教育中强化对非物质文化遗产的创新传承是大势所趋。

一、明晰非物质文化遗产同高校美术教育间的关联之处

1.非物质文化遗产定义。非物质文化遗产是一种无形遗产，它与人们生活具有相当密切的关联，非物质文化遗产不仅包含了民俗活动、表演艺术，还囊括了传统技能以及一些民间的传统知识等。非物质文化遗产带有一些口头性以及活态性传承特征，但是其主要的传承方式是凭借内心领悟以及言传身教得到传承与发扬，由此看来，非物质文化遗产作为传统文化的瑰宝与活化石是毋庸置疑的。

2.非物质文化遗产同高等院校美术教育的关联所在。传承和创新非物质文化遗产往往需要立足于民间艺术研究，高校美术教育充当着发展与研究民间艺术的中坚作用。早在2000年初，国内诸多高校就针对非物质文化遗产相关教育教学工作开展了不少研讨会，也是从那时起逐渐拉开了高校在非物质文化遗产保护传承方面的序幕，全国各地区也纷纷建立起非物质文化遗产传承保护单位，进一步探究有针对性的策略和措施来控制非物质文化遗产的消亡局面，并且使之可以更有效地、广泛地融入到现代化社会的发展之中。

3.高校美术教育对于非物质文化遗产传承与创新的突出要义。在当前经济建设和科学技术迅猛发展的背景下，作为重要文化财富的非物质文化遗产也必须在社会主义精神文明建设的洪流中得到足够重视和运用。在社会经济制度与时代变迁的过程中，诸多非物质文化遗产为人们所破坏、遗忘。而在高校美术教育工作中深化传承与保护、创新非物质文化遗产的工作于国于民，都是福祉。客观上来说，中国幅员辽阔，非物质文化遗产资源也是相当丰富，很多都蕴含了独特的地方特色以及文化底蕴，这些非物质文化遗产见证了历史长河中我国区域性的历史文明，由此，保护与传承、创新非物质文化遗产刻不容缓，这也是历史赋予高等院校美术教育的时代使命。与此同时也不能忽视了，非物质文化遗产作为民族文化的关键部分，高校理应承担对诸多非物质文化遗产进行研究与实践的责任。非物质文化遗产的保护效果也反映出国家的文化软实力，它承载着民族文化与历史，更蕴含了丰富的工艺技能、审美情趣以及伦理道德、文化知识，十分有益于高校美术教育提升学生文化素养与文化品位。

二、探究高校美术教育在非物质文化遗产传承和创新上的优势与作用

1.高校的优势所在。高校在保护与传承非物质文化遗产上显示出得天独厚优势之处，具体来说囊括了以下几个方面：第一，就高校自身来说，高校的社会地位和其自身特点一定程度决定了其具有一定的条件、能力去保护与传承非物质文化遗产。在相关实践过程中不难发现，身为教育机构，高等院校是开展专业教学的较高阶段的场所，对受教育者发挥着不容小觑的作用。与此同时也不能忽视了高校更是非物质文化遗产和文化传统创新与传承的关键场所，中国数千年文化积淀而成的文化瑰宝在高校这里逐渐整合、积累，进一步形成了多元化文化系统，提供给高校内的受教育者与教育者继承与创新的机会。当前高等教育渐渐成为人们的普遍追求，年轻人的文化程度一定程度上决定了中国文化发展状态的未来。强化这些人群对于中国非物质文化遗产的认知与认可，更好地唤醒对民族文化传承及创新的责任心与自觉性，带有相当的重要性。特别是依据相关调查的显示来看，很多文化精英从五湖四海积聚在高校内，身为文化工作者，这些人具有十分自觉的非物质文化遗产保护和继承意识，同时肩负了传播传统文化的关键职责，依托高校资源的他们毫无疑问就是非物质文化遗产保护和继承、创新的最佳人选。

2.高校美术教育作用效力的发挥。高校美术教育作为教育教学的组成部分，在非物质文化遗产的传承和创新方面十分重要。首先，高校美术教育就是非物质文化遗产最直接、最主要的传承和创新基地。非物质文化遗产并非一成不变，其实它更是一种以活态形式呈现的文化遗产，特别侧重于知识与技能方面的可传承性，展现出一定的创造性和人为因素。无论是从实践上看还是在历史角度上分析，中国非物质文化遗产往往通过口头相传，更是作为世世代代所谨遵的形式存在，甚至是作为小家族产业的形式一直存在着。同时这些非物质文化遗产在传承时还留有不少家族方面禁忌，诸多民间的非物质文化遗产传承人生活在民间，又深受各方面因素的辖制，非物质文化遗产失传的情况十分严峻。由此，高校美术教育可以注重培养非物质文化遗产的传承者，还可以将其自身作为诸多非物质文化遗产的保护场所。

三、关于高校美术教育传承和创新非物质文化遗产的路径所在

1.记录、考察以及研究是第一要义。高校美术教育能够在艺术角度上记录考察以及研究非物质文化遗产，特别是散落于民间的非物质文化遗产，它们在艺术价值方面存在诸多差异，如若想要获得高价值的非物质文化遗产，一定需要兼具敏锐的艺术感觉以及洞察力，进而深入调查和研究民间非物质文化遗产的情况，帮助挖掘、整理出更具实际价值、实际效果的非物质文化遗产。除了将人为口述以及文字记载的内容囊括在记录过程之中，还要兼顾其中的工艺、绘画以及美术等诸类各异的记录方法，与此同时也不能忽视了很多非物质文化遗产皆是属于艺术范畴的问题，一些对其进行考察和研究的人士必须是具有一定专业水准的人才才能更好地保护非物质文化遗产的价值，而高校美术教育恰恰在这一方面具有不可比拟的优势。

2.强化继承与创新人才的输出。我国高校美术教育可作为传承和传播非物质文化遗产的重要路径，注重非物质文化遗产在技术技能和知识上的传承、创新就离不开人本位的创造能力和主体意识，在面临现代环境下非物质文化遗产后继无人的窘境时，在高校美术教育环节上可以增强对于继承和创新非物质文化遗产的人才输出。第一，将一些民间艺人请到高校美术学堂，可以更直接地帮助高校学生了解和掌握非物质文化遗产的知识，更有益于提升高校美术教育专业的学生的美术修养、文化修养，潜移默化地营造出有助于非物质文化遗产传承的氛围，培养更多非物质文化遗产的传承者，继而确保非物质文化遗产能继续流传，不会消亡。在聘请相关民间艺人进高校美术课堂进行辅导的过程中，传统的讲座形式也是重要的方式，继而建立对应非物质文化遗产传承所以及专业院系，可以在学校内专门招收部分条件合适的学生进行系统化教授。高校美术专业学生皆具有较高的文化艺术功底，适时培养这些学生可以为中国的非物质文化遗产传承者的培养作出重要贡献。

3.艺术创新注入新活力。在经济快速发展的当下，国内非物质文化遗产保护也渐渐棘手，在这样的形势下，不能单单强调非物质文化遗产的原生态特性，那样势必导致其丧失生命力，继而演变为缺乏生命力的文化枯草。非物质文化遗产的发展离不开创新活力。特别是运用艺术与美术创作能够保证非物质文化遗产与时俱进，带动其更好地结合时下流行趋势，与此同时在美术教育过程中鼓励学生发挥主观能动性，积O引导高校美术教育进行相关艺术创新，同非物质文化遗产发展紧密结合，创新非物质文化遗产的艺术表现形式，结合现代信息技术来增添非物质文化遗产在现代社会焕发的光彩，最后真正实现非物质文化遗产传承以及创新。

参考文献：

[1]郑以墨，王阳.论高校美术教育在非物质文化遗产传承与创新中的作用[J].河北师范大学学报（教育科学版），2016（08）.

[2]魏玮.河南省高校美术教育在非物质文化遗产保护中的作用[J].大众文艺，2016（06）.

文化传承和创新的知识篇3

(一)高校在履行文化传承创新职能过程中促进文化创意产业的发展文化传承创新包括文化传承和文化创新两个方面。文化传承和创新是指将人类已有文化传播到社会各个方面、传播到各类人群，延续至后代后世，并且在学习掌握前人、他人积累的文化成果的基础上，扬弃旧义，创立新知，实现创新。高等学校在履行文化传承创新职能过程中，通过传承和创新两种方式，促进文化创意产业的发展。1.高校在文化传承过程中促进文化创意产业的发展文化传承是文化创意产业发展的根基，这是因为，文化创意产业是以文化内容和创意成果为核心，为社会公众提供文化体验的具内在联系的行业集群。文化创意产业的本质在于文化，在于对传统文化、民族文化、外来文化等一切有利于文化发展方向的知识进行吸收和继承。没有文化的传承，文化创意产业就如同枯水之鱼无法长期存活，而在文化传承的众多力量中，若没有高校参与文化传承，想满足人民群众对先进文化的体验需求，实现文化创意产业的健康发展，则是无法想象的。高校在学习掌握前人、他人的文化成果，传播高深学问、前沿科技知识以及先进的管理经验，传播优秀文化，弘扬优秀传统文化的过程中，促进了而且将继续促进文化创意产业的发展。比如，高校的文旅学院、旅游院系向大学生传递中国古代文化风俗、民族传统，高校的环境学院向学生传授生态环境科学知识，毕业生们进入旅行社、旅游公司，设计出具有丰富文化内涵的旅游项目，丰富游客的旅游体验、文化体验;民族戏曲院校将民歌、戏曲代代相传，其毕业生创办娱乐公司、编辑出版各类戏曲音像，研发戏曲网站，推进文化创意产业的发展;高校开设“艺术品鉴赏与收藏”等课程，传承艺术品知识，促进艺术品市场的繁荣等等。2.高校在文化创新过程中促进文化创意产业的发展文化创新主要表现为知识创新。高校的知识创新表现在两个方面:一方面，开展文化创意产业的学科建设，通过学科研究，生产出新知识。如开展理论研究以丰富文化创意产业的理论知识，开展应用研究以提供文化创意产业经营的实践知识。另一方面，围绕该产业的发展需求，开发出“新媒体产品创意与策划”“从实践美学到生活美学”等新课程，给社会提供繁荣文化创意产业的新知识。此外，文化创新还包括文化传播方式的创新。在文化创意产业中，有大量的艺术形式处于失传、灭绝的境地。高校若能创新经典艺术的表达方式，也能够促进文化创意产业的发展。2003年，拥有丰富艺术资源的地方高校———江西师范大学运用现代艺术的表现手段，演绎出新版赣剧《牡丹亭》，受到大批年轻观众的追捧，既产生了良好的社会效益，又促进了文化创意产业的繁荣。可以说，表达方式创新是促进文化创意产业不可缺少的支撑力量。在高等教育国际化时代，高校通过全面、深入的科学研究，概括出科学、开放融通的新概念、新范畴、新表述，努力形成有亲和力、说服力、感染力、影响力又具有中国特色的学术话语体系，这也是创新文化传播方式、助推文化创意产业的重要途径。

(二)文化创意产业的繁荣发展，有利于高校文化传承创新职能的延伸和深化1.文化创意产业的繁荣发展，有利于高校履行文化传承职能过去，学科知识、精神文化的传承主要依靠先辈的口口相传，言传身教，到后来，依赖竹简、线装书等。在当代，文化创意产业为高校传承人类文化提供新平台、新载体。以前，高校不可能在教室里给工科学生逐一打开机械结构的各个部分并展现其功能，如今，多媒体课件使教师在大学课堂上以三维方式展现机械设备的内部结构和功能实现。文化出版机构编辑出版的光盘、开发的网站，使艺术院校在校园内外都能展现京剧的各个流派，延伸了大学课堂，拓展了高校履行文化传承职能的空间。文化创意产业为高校传承人类文化、拓展跨文化沟通交流的广度提供了新的条件。2.文化创意产业的繁荣发展，有利于高校履行文化创新职能文化创意产业的繁荣发展，在两个方面有利于高校履行文化创新职能。一方面，文化创意产业的繁荣发展扩大了高校创新知识的来源，主要表现为对外来优秀文化的吸收、融合。这是因为，在全球化过程中，随着文化创意产业多个业态(如文艺院团、电影大片、动漫节目)进入中国，为我国高校客观地评价、扬弃异域文化，借鉴人类文明并使之成为高校的教学内容，从而为实现文化创新提供了可能。另一方面，文化创意产业的发展又使高校找到了文化传播的新对象，开拓了传播我国民族文化新的范围、疆域，如对短期来华旅游的人员传播陶瓷艺术文化，借助网络平台将中国高校的文化艺术课程向全世界传播。文化创意产业的发展为高校提供了文化知识传播的新途径。总之，高校文化传承创新职能与文化创意产业拥有的内在逻辑，以及两者之间存在的共生互生的关系，使得高校在推动文化创意产业发展方面既有其必要性，也具备极大的可能性。

二、利用高校的职能、优势和特色推动文化创意产业发展的路径

(一)培养人才，开发文化创意产业的人力资本人才培养是高校的第一职能，也是高校助推文化创意产业的基本职能。在各地把文化创意产业作为新兴战略性产业的宏观背景下，占全国高校总数80%以上的地方高校应顺应产业发展需求，各个层次的地方高校应分别担当起为本地区文化创意产业培养技能型、应用型、创新型三个层次人才的重任。1.培养技能型人才文化创意产业需要大量技能型人才。这部分人才应以地方高职院校为主体，承担起大批操作层面技能型人才培养的责任。以适应娱乐文化业需求为例，高职院校可以通过设立“手机动漫工作室”“手机漫画工作室”“游戏工作室”“创意工作室”等技能型人才培养平台，让学生在真实的产业环境下学习、操作、创作，让娱乐承载文化功能，推动中华文化的传承和扩散。位于南昌高新开发区的泰豪动漫职业学院建有“达高动漫工作室”“玩具设计工作室”“服务外包工作室”，该校学生开发的三维动画片《笛卡特警队》入选2011年第三批优秀国产动画片，在央视少儿频道“动画连连看”播出，填补了江西无动画片在央视播出的空白。2013年，泰豪国际动漫产业园入选文化部第四批国家文化产业示范基地。2.培养应用型人才应用型人才是指能将人类已有知识应用于实践的人才群体。文化创意产业迅猛发展过程中，需要一批能够传承中华文化同时兼有创意能力、动手能力的应用型人才。这一层次人才培养的重任应由地方本科高校来承担。在为文化创意产业培养应用型人才方面，江西省高校已经迈开了步伐。以旅游业为例，九江学院旅游学院注重实践教学环节，注重加强学生专业技能的培养，在原有实践基地的基础上，新建了庐山模拟导游实验室、井冈山模拟导游实验室、旅游管理软件实验室、饭店服务综合实验室、酒吧茶艺实验室，正在为培养文化创意产业所需的应用型人才提供人才保障。3.培养研究型人才现阶段各地文化创意产业的原创能力十分欠缺，主要表现为高端人才、创意人才匮乏;文化业态创新不足，新兴文化业态成形于国外;国内文化产品的科技含量低，附加值不高。为此，地方高校应该培养一批文化创意产业所需的创新型人才。在江西，主要是要依托具有研究生培养资格的地方高校。如在发展江西旅游、建设旅游强省过程中，南昌大学等校应有所作为。南昌大学作为“211工程”高校，应为传承赣鄱文化、发展江西旅游业、实现旅游强省目标培养具有国际视野和创新意识的旅游企业家和创新型高级管理人才。2014年，南昌大学“文化资源与产业研究院”成为江西省高校人文社会科学重点研究基地，将在培养创新型人才、发展江西省乃至全国的文化创意产业方面做出新的贡献。

(二)协同创新，提升文化创意产业的文化科技含量协同创新是一种“拆墙运动”，指通过机制体制的再设计，拆除高校与社会之间的“高墙”，建立校政(政府)、校院(科研院所)、校校(高校)、校企(企业)的协作机制，发挥政府机构、科研机构、教育机构、企业公司等多个主体的功能，其目标不仅指向生产力，更指向生产关系，释放它们各自的创新活力，提升文化创意产业的文化科技含量。通过协同创新，地方高校助推文化创意产业发展的途径主要有:1.加强基础理论研究，繁荣文化创意产业理论近代以来，西方许多思想和文化进入了中国各地，中华民族遭遇文化侵略。为此，地方高校应当加强文化创意产业的基础理论研究，与当地政府一起挖掘当地(村、乡、县、市、省)优秀文化内涵，与文化科研机构一道开展地方优秀文化比较研究，与文化创意产业一块研讨将优秀中华地方文化成果推向世界的渠道，探讨独立或联合开发文化创意产业的模式，以丰富文化创意产业的理论宝库，为发展文化创意产业提供理论指导。2.拓展应用对策研究，丰富文化创意产业的文化含量目前，高校的科研工作普遍存在“重申报，轻实施，不应用”的弊端。这种尚空谈、不务实的纸上谈兵的状况不利于发挥地方高校在促进文化创意产业的作用，亟需改变。从历史经验来看，1998年，英国成立“创意产业工作小组”(CreativeIndustryTaskForce)并出台《英国创意产业路径文件》，正是得益于文化产业学者约翰•霍金斯的建议。借鉴国际经验，为了提高服务文化创意产业的贡献率，地方高校的专家学者应该开展好文化创意产业的应用对策研究，主要有:一是以横向课题的形式承担各级(如部级、省级)、各类(如旅游业、娱乐业)文化创意产业发展规划制定的任务，同时，以纵向课题的方式多申报部级、省部级的应用研究项目;二是通过为政府官员授课、介绍文化创意产业成功方案和经验，参与地方或企业文化创意产业项目的论证，提供一些能够丰富创意产业文化内涵的观点和见解;三是组织高校的专家学者受聘成为政府顾问，或以人大代表建议、政协委员提案的方式发表思想观点，在大众传媒发表应用研究成果，助推文化创意产业的发展。如南昌大学的代表性成果“萍乡市红色旅游发展规划”、江西财经大学的“安义县乡村旅游规划”，在提高文化创意产业的文化含量方面做出了贡献。今后，江西省高校应该继续结合江西区域特色文化如红色文化、客家文化、戏曲文化、书院文化、茶文化等，丰富江西文化创意产业的文化含量。此外，地方高校可以建立“文化创意产业协同创新中心”，以校际、校院合作的方式继续为文化创意产业的繁荣发展献计献策。3.开展技术创新应用，提升文化创意行业的科技含量近年来，好莱坞影片、日韩潮流风等占据着我国文化创意产业的庞大市场，而我国自身的文化产品却缺乏如此的文化创造力和吸引力。究其原因，最根本的是缺乏技术创新。就江西而言，目前动漫企业数量不多，规模效益不大，虽有动漫企业近百家，但大多数属于“工作室”，缺乏创新，全省所有动漫企业加起来的销售总额也不过数千万元［8］。如今，江西高校该“出手”了。比如，以吸引人们眼球，以能够互动的方式，将中国的国宝———景德镇的陶瓷以动漫的方式、生动的形象展现她“薄如纸、白如玉、明如镜、声如罄”的艺术气质，展现她“浴火重生”的美妙过程，推动动漫业发展;又如，江西高校可以在组织大学生参加文化创意节、动漫比赛中，采用新技术展现三清山“笑五岳嗤黄山”的风貌，助推三清山旅游业。还可以游戏方式让玩家了解全国四大书院之一白鹿洞书院古木清泉以及礼圣殿、朱子祠等场景，或以软件开发方式重现“浔阳江头夜送客”的美景胜境。4.开展各类文化交流，拓展文化的“宽度”在以文化传承创新职能助推文化创意产业过程中，地方高校还应该把握好外来文化与民族文化的互补性，发扬和继承本民族自身的文化特性，实现文化自觉。为此，地方高校可以通过开展对外文化交流，借鉴良好的文化创意表现形式，增强我国文化的软实力和国际影响力。在这方面，可以开展陶瓷文化传播、陶瓷学术交流、陶瓷体验创作等活动，让国外文化艺术团体和陶瓷爱好者感受陶瓷文化，观看师生现场陶瓷技艺演示，亲身体验陶瓷创作的乐趣。2012年初夏，巴黎中国文化中心访华艺术交流团一行25人来到景德镇陶艺实训中心体验陶艺创作，在多媒体教室聆听景德镇陶瓷文化的专题报告，感受中国传统文化［9］。这种促进中外文化交流，拓展文化宽度的做法，既促进文化传承创新，又推动文化创意产业发展，值得推广。

(三)校企合作，促进文化创意产业结构的优化升级校企合作是学校与企业建立的一种合作模式，目的是在与企业合作过程中，既促进学校提高人才培养质量，又为企业、行业、产业提升竞争力提供技术和管理方面的支持。在与文化创意企业合作中，高校必须以产业发展为导向，整合资源，发挥优势，推进文化创意产业的繁荣发展。一方面，地方高校应与文化创意企业加强联系，开设文化科技领域的跨界学科，强化文化创意产业学科的专业建设，办好艺术、设计、传媒、广告、营销等专业，加大文化科技融合型人才培养。可以与文化创意企业开展文化创意产业领域专业硕士的培养，培育一批既有实践经验又有理论知识的创意人才。还可以和文化企业联合共建人才实训基地，加强人才的专业技能培训，与海外文化创意企业开展交流与合作，培养具有国际视野的创意设计、营销和管理人才，为文化创意产业结构优化升级奠定雄厚的人才基础。另一方面，由于国家对文化创意产业也提出了转型升级的要求，地方高校应围绕产业转型升级的要求，促进文化艺术、广播影视、新闻出版三大传统行业的优化升级，巩固提升其发展实力;集成高校的创新要素，壮大各地广告会展、艺术品交易、设计服务三大优势行业规模;在把握文化创意产业与其他领域融合化发展趋势的前提下，加强与文化创意产业各个行业、企业的合作，推动文化与科技、文化与金融、文化与其他产业行业的多元融合，优化发展。通过合作，完善以企业为主体、市场为导向、应用为先锋的产学研用相结合的文化创意产业科技创新体系，帮助文化创意企业广泛运用现代信息技术，提高文化创意产业、企业的先进技术装备水平和文化产品的科技含量。此外，高校具有多学科的人才优势、知识优势，应发挥好经济管理学科的人才优势、知识优势，推动文化产品及服务的生产、传播的商业营销模式创新。此外，在教育国际化、全球化过程中，地方高校还应支持当地文化企业产品和服务走出去，与文化创意企业一起参与国际文化市场竞争，输出中华优秀文化产品，共同创办一批具有国际竞争力的外向型文化企业，推动中华优秀文化走向世界。

文化传承和创新的知识篇4

【关键词】语文教学方法;继承;创新;发展

TalkingabouttheinheritandtheinnovationoftheChineseteachingmethod

PanJin-sheng

【Abstract】howtodealwiththeinnovationoftheChineseteachingmethod?Themmefialismthinkthereisnoinherit,nodevelopmentandinnovation.TomaketheChineseteachingmethodaccordwiththedevelopingruleofcontinuityofthings.WemustpayattentiontotheinnovationoftheexcellentmethodofChineseteaching.weshouldgettheessenceandinsistontheruleofnegmioninnegationtotheChineseteachinggoaheadtofittheprogressofthesociety.Thedevelopmentofsocietycallinnovation.sotheinnovationoftheChineseteachingmethodmustbedone.OnlytheinnovationcanmaketheChineseteachingcontinuetogoahead.SotheinnovationandinheritinChineseteachingisveryimportant.TodealwellwiththerelationshipbetweenthemisthefightchoicetomaketheChineseteachinggoaheadinthenewtime.

【Keywords】TheChineseteachingmethod;Inherit;Innovation;Development

在当今创新教学大潮中,如何对待语文教学方法的继承与创新,我认为:要想传承中华民族优良的传统文化,使其发扬光大,非得继承优良的语文教学方法不可;要想使语文教学不断发展进步,创新势在必行,但继承必须以发展为目的,创新必须以继承为前提,二者应紧密结合｡本文试图从两个方面浅显阐述二者在语文教学及其发展中密不可分的辩证关系,并讨教于方家｡

1.语文教学方法的继承

1.1继承是语文教学方法持续发展的客观要求

继承是事物发展阶段性和连续性的联结纽带,它客观存在于事物发展的整个事物发展的过程中｡唯物史观认为,没有继承,便没有发展和创造｡语文教学方法的发展,也无非是这样｡从整个语文教学的发展史看,正是不断继承了前人的教学方法,才有今天语文教学方法的如此丰富多彩｡在当今的语文教学讨论中,对于传统教学方法,几乎一致认为是以传授现成知识为主要目的,视学生为单纯接受知识和记忆储存的容器,束缚了学生主动性和积极性的发挥,忽视了学生在教学这一特殊认识过程中的主体作用[1],而大批特批,全盘否定｡殊不知,传统的教学方法,有些也有其优良的一面,因为它经历了长期的历史考验,有着极强的生命力｡而“每种教学方法就其本质来说,都是相对辩证的,它们都既有优点又有缺点｡每种方法都可能有效地解决某些问题,而解决另一些问题则无效,每种方法都可能会有助于达到某种目的,妨碍达到另一些目的”[2]｡试想,如果没有孔夫子的“不愤不启,不悱不发”,恐怕就没有今天的启发式､谈话法､问答法;没有汉代以来的博士讲经,便没有“传道､授业”的讲解式､注入式;没有韩愈的“业精于勤”就没有今天的多读多写……可见,今天丰富多彩的语文教学方法是在不断继承中发展而来的｡因此今后的语文教学,不能丢掉传统,要重视并继承优良的传统教学方法,只有这样才能符合语文教学持续发展的客观规律｡

1.2优良语文教学方法的判别标准

教学方法,是教师教的方法和学生学的方法的综合体,在教学过程中体现为师生互动的活动方式｡教师教的方法,在于示范､启发､训练和辅导学生学的方法,在于观察､仿效､运用和创造口[3]｡教好任何一门课,方法都是很重要的｡而语文作为汉民族语言基础学科,其质量的高低,关系到整个中华民族素质的高低､国家的兴衰,因而其教学方法尤为重要｡采用优良的教学方法,能更好地达到传授知识的效果和目的,能激发起学生的学习兴趣,开发学生智力,从而培养学生的自学能力和创造能力,做到“举一反三”｡因此,判别语文教学方法的优良标准应是:有利于教学双边活动,具有启发性,激发学生的思维活动,使学生潜在的语文能力得到科学的开发训练｡

施教之功,贵在引导,妙在开窍｡启发式教学认为,学生是学习和发展的主体,在教学过程中,教师的主导作用要集中体现在对学生学习的“引导"上,教师不以教为主,而是以指导为主;不是重在传授知识,而是重在对学生激发思维､发展思维､训练思维､培养思维,使学生在展开充分的生动活泼的思维活动中实现掌握知识与发展智能;而学生的发展归根结底必须依赖其自身的主观努力,一切外在的因素只有转化为学生的内在需要,在强烈追求和主动进取时,才能发挥出身心素质的巨大塑造力｡因而要求教师的引导要立足于使学生在迫切要求学习的心里状态下自己吸收､自己思考､自己理解､自己消化,从而达到“自奋其力,自致其知”[4]｡

这就要求我们的语文教师在具体的语文教学过程中,根据学生的具体情况,采取富有激发学生积极思维的教学方法,如讨论法､活动教学法､情境教学法等等,以培养学生养成学习语文的良好习惯,掌握语文学习方法,促其不断进步｡

1.3继承优良语文教学方法的基本原则

语文教学方法种类繁多而优劣共存,人们在语文教学实践中,自然要把目光瞄向优良的教学方法,并极力继承､效法,以求省时高效｡那么我们在继承优良的语文教学方法时,应遵循什么原则呢?

第一､必须坚持否定之否定的扬弃､发展原则｡事物的发展都是通过否定实现的｡辩证的否定,是由肯定到否定,再由否定到否定之否定阶段,从而使事物的发展表现为螺旋式上升和波浪式前进的过程｡[5]我们语文教学要立足于发展,必然要遵循这一原则｡优良的语文教学方法固然有它优良的一面,随着时间的推移,教学的发展,其优良必然会成为新的传统,在一定程度上又会存在不良因素,因此,我们又要进行新的否定和新的肯定｡只有这样通过“肯定一否定一肯定”的方式,取其精华,去其糟粕,才能使我们的语文教学不断适应社会､时展的需要,使语文教学不断发展进步｡如现代的启发式教学､问题教学法正是吸取了传统启发式､问答式的精华,摒弃了其“启而不发”的滥“启”､滥“问”､滥“答”等不良成份,优化启发､问题结构而发展起来的现代教学方法｡

第二､为我所用原则｡严华银老师指出:“教师都要有自己的独立见解,不能盲从于现存的结论,绝不能做教学参考书的贩卖者,要体现出一种科学精神和批判精神｡”[6]就是说在继承传统语文教学方法时,要根据教学对象､教学内容的不同,选择适合自己的教和学的方法,不能照搬传统的教学方法｡具体地说,要做到古为今用,洋为中用,人为我用,使语文教学真正符合我们民族语文教学特点,跟上时展步伐｡否则将迷失自我,成为教条主义者｡五六十年代的语文教学在很大程度上照搬西方教条,使我国的语文教学严重脱离母语教学特点,这是造成语文教学落后的重要原因之一｡

2.语文教学方法的创新

2.1创新是社会时展的要求,是人才的呼唤

同志在1998年对两院院士的讲话中再三强调,创新是一个民族进步的灵魂,是国家兴旺发达的不竭动力｡从人类社会发展的大趋势看,2l世纪是一个知识化､学习化､创造化的社会,知识的创新､传播和应用是这个社会的根本特征｡从教育教学现状看,目前我国与世界各国,尤其是与发达国家相比,我国教育严重滞后,而语文教学的“少､慢､差､费”现象十分普遍,质量偏低｡为适应改革开放､与世界教育谐调发展,党中央､国务院对教育改革相当重视,《面向21世纪教育振兴行动计划》(教育部98.12)､《关于深化教育改革全面推进素质教育的决定》(中共中央､国务院99.6)等一系列教育改革政策相继出台,口[7]素质教育､创新教育成为时尚｡作为各学科的基础的语文教学,是关系着学生心灵塑造的教育性和人文性学科,更肩负着振兴中华民族教育事业的使命,因而呼唤语文教学改革､创新更为迫切｡

当今社会是人才竞争的社会｡社会的发展､民族的进步更需要创新性人才,因而培养富有创新意识､创新精神和创新能力的人才便成为教育改革的核心,那种“一言谈”的“满堂灌”､“填鸭式”所培养出来的“机器模型”式的人才,已不能适应人才竞争社会的发展要求｡因此,进行语文教学创新其实质是时代､人才的呼唤｡

2.2继承与创新的关系

从人类社会发展历史来看,万事万物的生存､发展､演变都是在相互依存､相互矛盾斗争的辩证统一体中进行的｡毫无疑义,作为人类社会一部分的语文教学史,其教学方法的继承与创新也是共处一个辩证统一体中的,双方互为条件｡继承,必须以发展为目的,以客观发展需要为宗旨;创新,必须以继承为前提,只有继承,才能发展和创新｡

2.2.1继承,必须以发展为目的｡任何知识的传播和掌握都需要继承,但继承不是目的,语文教学是为促使社会和人的发展,发展才是语文教学的目的｡如果只图继承,不求发展,一味地生搬硬套,过分模仿,势必会闹出东施效颦的笑话｡如一些教师对书店的所谓“特级教师教案”情有独衷,把它奉为自己教学的法宝｡诚然,“特级教师教案”里确实有一些独特的优良教学方法,什么情境教学法､问题教学法啦,但那是特级教师的方法,不是自己的方法,教师没有很好地理解特级教师教法的实质,且教学对象也不同,教学效果自然不佳｡有的甚至几年死守“教案”不变,导致下调或下岗｡因此,我们的语文教学也必须以发展的眼光来继承,以客观发展需要为宗旨｡

2.2.2创新,必须以继承为前提｡语文教学要发展,必须创新,但只有继承才有基础｡创新是渐进的,不可能一夜之间创得面目全非｡20年代,我国引进外国的“设计教学法”和“道尔顿制”,可谓是“全新”的教学方法,给我国传统教学法以巨大的冲击,但由于当年人们忽视了对传统精华的摄取,导致了两种方法的失败｡可见,离开了传统这一基础,不耕耘于这一沃土,创新无异于空中楼阁｡当代语文教坛名家洪镇涛老师清楚地认识到创新与继承这一关系,在教学改革中探索出了“语文教学八字法”,并在此基础之上,总结十多年的改革成果,亮出了“学习语言”的鲜明旗帜｡在语文教学的出路在哪里这一问题上,洪镇涛老师的回答明确而肯定:回归到语文教学的本体――学习语言上来｡也就是要把“培养和提高学生正确理解和运用祖国语言文字的能力”作为语文教学的根本任务｡他指出,语文教学应该少一点知识的灌输,少一点理性的分析,把教学的重点移到指导并帮助学生“感受､领悟､积累､运用”语言上来;尤其要重视朗读和背诵,因为朗读和背诵有利于语料的积累和语感的习得,是学习规范､优美的书面语言的必由之路｡走出了一条语文教学民族化之路｡[8]其成功经验在于科学地继承了民族语言教学的传统精华｡

综上所述,继承是为了更好的发展,创新势在必行｡只有正确处理好继承与创新的关系,才是语文教学发展的正确选择,使我们悠久而优秀的民族文化发扬光大｡

参考文献

[1]《对中学语文教学方法及有关问题的探讨》｡

[4]省略/tengtuzl/jxglzl/else/lurlwen01/12543.htm《教学方法改革思路的理性思考》｡

[5]赵家祥《马克思主义哲学原理》(经济科学出版社1999)第89页｡

[6]严华银《关于语文创新教育的对话》,《中学语文教学》2000年第2期第24

[7]陈黎明､林化君《二十世纪中国语文教学》(青岛海洋大学出版社),第

文化传承和创新的知识篇5

关键词：剪纸艺术发展现状保护机制

一、引言

互联网自媒体时代下，科技创新的不断发展，文化发展形式更加多样，“抖音短频”、“快手”等大众视频平台兴起，使人们对文化的消费更多地转向注重感官的体验过程。传统的非物质文化由于其表现形式以及传承方式的较单一而深受互联网的冲击，例如剪纸艺术。剪纸艺术作为民间艺术活化石具有重要的欣赏和使用价值，可是在日新月异的互联网时代却逐渐黯淡无光。如何更好地与时代结合、如何更好地赋予剪纸等非物质文化遗产更多的时代价值，是以剪纸为代表的非物质文化遗产面临的重要问题。本文将通过对剪纸传承方式的研究，对以往优秀的剪纸理论进行总结，为剪纸艺术的发展注入新鲜活力，探寻将现代技术与传统工艺结合的可能性，弘扬剪纸艺术的文化价值。

二、海伦剪纸概述

海伦剪纸作为黑龙江地区剪纸的重要代表，对于研究东北地区剪纸艺术特色、多民族特色文化等有重要意义。海伦人民在继承传统吉祥常用物象中又加入少数民族文化宗教等元素，使得剪纸在传统的基础上又有创新发展。海伦剪纸的艺术特色。海伦剪纸题材主要分为少数民族、吉祥寓意、神话传说、戏剧故事以及新人新事五大类。少数民族题材，主要指满族、鄂伦春族、鄂温克族等民族的剪纸作品；吉祥寓意题材，主要以动物、植物、人物、器物的单体表现和组合为象征符号来表达吉祥文化的内涵；神话传说题材，主要表现中国传统的神话传说和具有黑龙江流域特色的传说故事；戏剧故事题材，主要指京剧脸谱、皮影戏人物和其他戏剧人物以及故事情节；新人新事题材，主要指现实生活中发生的新人、新事、新景象，特别是当地改革开放以来的变化。海伦剪纸的艺术风格取决于它的创作内容。它的创作内容与黑土地、与时代变革、与多民族特色紧密联系。海伦剪纸有着与时俱进的精神。大量的作品表现新中国成立以及改革开放的伟大景象，如海伦剪纸代表人傅作仁老先生的作品《祖国》《北国风貌》《喜庆丰年》《东方红》等；具有浓厚的地域特色，由于多民族融合聚居以及独特的地理环境等因素促成了海伦剪纸洋溢着豪放、粗犷、雄浑、大气、壮美的神韵特色；是传统与现代的完美融合。海伦剪纸不同于传统的剪刀制作，在吸收传统对称、平衡、阴阳、夸张的剪纸技法的同时，融合素描、国画、版画和年画等技法，先画稿后刻稿，极具现代的艺术特色。

三、海伦剪纸的发展现状

（一）面临的机遇

海伦剪纸艺术作为国家非物质文化遗产，是一种历史悠久、流传很广的民间艺术，其发展至今已从地区传统文化的代表到成为国与国之间友谊的见证，在2018年春节之际，由满族剪纸世家传人傅清超创作的艺术品《富贵旺财图》作为新春贺礼赠送给法国。我国各地文化展览会、交流会的相继举办，为剪纸艺术的交流学习提供平台，进一步扩大了剪纸艺术的受众范围。海伦剪纸新一代传承人也不断适应时展的需要，将水墨画、叠加法等形式融入到剪纸创作中，创作出清明上河图、国粹系列等优秀作品。不仅从自身的生活中寻找创作灵感，同时向其他流派的剪纸艺术家交流学习。剪纸艺术也逐渐步入课堂，一方面海伦市市委市政府现在从小学便开设剪纸课，培养孩子们的兴趣爱好。另一方面，剪纸艺术也逐渐走入大学课堂，为广大学生提供学习机会，而且越来越多的爱好者通过培训班等方式学习剪纸艺术，这扩大了剪纸艺术的普及度。

（二）面临的挑战

1.剪纸作品普遍存在的产权危机。剪纸手工艺人想要创作出一幅优秀的剪纸作品，对创作者知识产权的保护在其中起着至关重要的作用。在与剪纸艺术传承人的交谈中我们了解到，大卷幅的剪纸作品往往雕刻工艺复杂，图案细致入微。正因如此，侵权者往往就是利用这一点，对原有创作作品进行轻微改动而变成自身创作作品。同时，除了侵权现象的存在，剪纸传承人本身对于自身创作作品的知识产权保护认识度不高也是造成这一问题的原因。2.政府支持力度不够。法律法规不完善。我国法律对非遗产品的知识产权的规定很少。这让很多民间艺术从业人员的知识产权无法有效维护，影响了他们创新发展的积极性。政府支持资金无法落到实处。一方面，政府在剪纸艺术传承与创新上的资金扶持力度不够。另一方面，在政府用于剪纸艺术传承的专项资金上，存在着政府的监督力度不够、很多专项资金流向不正确的渠道等问题。保护意识及管理能力的限制。政府有关部门对保护剪纸艺术的重要性认识不强，在政策具体实施过程中，缺乏责任意识和使命意识。相关工作人员大部分缺乏保护非物质文化遗产的相关知识和技能，使其传承与保护的工作中，缺乏理论与实践的结合，造成管理能力不足、管理不到位的问题。3.滞后观念加剧断层危机。随着城市的现代化进程，以剪纸为代表的民间艺术离大众的距离也在加大，同时大多数剪纸消费者对剪纸仍秉持固有的传统观念。此外，民间剪纸艺术如今大量面临着传承人老龄化严重的局面，剪纸艺术传承人及艺人都较为年长，随着城市的现代化进程，以剪纸为代表的民间艺术离大众的距离也在加大，同时大多数剪纸消费者对剪纸艺术存在滞后观念，加剧了传承人的断层问题。因此，增加剪纸文化在普通大众中的普及度，就成了传承与创新剪纸艺术的重要课题。4.新媒体对传统作品价值的冲击。互联网的快速发展，促成了自媒体的成长发展，相较于传统的艺术欣赏价值，人们更想看到剪纸价值的另一方面。就目前市场上来看，剪纸工作者对于作品的定位是不同的。有的剪纸艺术家专注于作品创作，强调作品欣赏的艺术性。有的与流行相结合，更强调实用性。如何变得更好玩、更有趣，是促进剪纸传播的途径之一，但是如何在有趣的同时，又不失本真，又是每一个剪纸工作者要考虑的问题。

四、解决途径和保护机制

（一）保护手段———以法律保护作为重中之重

1.在产权问题上健全相关法律法规。剪纸作为一门艺术，没有创作就谈不上发展。要想进一步发展剪纸艺术，对作品的知识产权界定与保护就显得尤为重要。无论是著作权法还是专利法对于保护剪纸文化独创性都发挥着重要的作用，并为剪纸艺术的原创性提供了制度上的保证。在剪纸艺术传承与创新的过程中，政府应将政府政策与法律完善双管齐下，将法律保护这一手段作为重中之重。2.增强传承人维权意识。应加强剪纸艺术家们对于其作品的保护意识。剪纸艺术家们面对侵权行为，坚决零容忍，要学会用法律的武器来维护自己的权利。同时在剪纸界树立一种创新至上的理念，共同抵制抄袭等恶劣行为。只有剪纸艺术家自身维权意识提高了，他们的合法权益才能得到法律的保护。

（二）保护主体——以政府为主体，辅以其他社会组织作为力量保障

1.政府加大师资投入。一方面，在中小学以及高校进行剪纸兴趣教育，加大师资投入。良师出高徒，必须选拔具有过硬的专业知识以及优秀的教学技能师资队伍，切实努力培养学生艺术与审美能力；另一方面，在教学方法上，应坚持大步走出去的方法，学校组织学生定期参观剪纸文化艺术馆，拜访剪纸传承人，倾听剪纸背后的故事，更深切的体验其独有的文化与魅力，尤其是少数民族地区，有助于增强学生的民族自尊心与自豪感。2.政府加大支持力度。政府对有意愿将剪纸与商业融合的从业者，提供创新创业资金支持，坚持因地制宜发展。同时，在剪纸行业建立完善的组织管理体系，强化政府行政管理与服务的职能，与企业共同创造一个良性的文化市场。剪纸文化想要创新发展，也要博采众长。随着中国经济、文化实力不断增强，以及“一带一路”建设的推进，剪纸可以在政府的推动下，以此作为桥梁，与国外优秀的剪纸艺术、民间手工艺创作者充分交流，激发其创造活力。3.增强与其他社会组织的互动。一方面，政府需同社会各组织共同加大剪纸的正向、高度宣传，通过官方宣传、举办艺术展会等多种形式，宣扬剪纸作为一项艺术对生活、实践的指导作用。另一方面，在全社会范围内宣传剪纸作为非物质文化遗产的重要意义，在全社会引起关注，从而改变传统固有观念，缓解断层危机，提高非物质文化遗产的活力。

（三）保护方式———以互联网为新方向

1.借助自媒体、互联网等新兴媒介。剪纸艺术要适应互联网时代带来的机遇与挑战，充分利用互联网科技水平高、受众范围广、传播手段多元和传播内容多样等优势，大力宣传剪纸艺术的魅力。在我国，近几年自媒体发展迅速，可以借助微博大V、微信公众号、抖音等多种网络宣传活动，提高人们对非物质文化遗产的保护与传承意识。利用数字化技术和网络平台展示，传播非物质文化遗产资源，以大数据方式驱动传统文化产业创新发展，以全新方式展现非物质文化遗产的历史价值和艺术魅力，让非物质文化遗产的文化精髓得以传承发展。2.与时代共生发展。首先，丰富与创新剪纸创作内容与形式。每当时代变迁、技术变革，必然会引起人们日常生活的变化，这一现象也很明显地体现在剪纸等民间手工艺的创作内容当中。同时艺术表现形式的突破与创新也对剪纸提出了新的要求。实践案例中的海伦剪纸由单层剪纸发展到了多层剪纸，更为立体，层次感丰富，内容上傅清超老师还根据当代人审美的变化，自创了京剧人物等多个系列。其次，将剪纸艺术更好地与市场相结合。剪纸艺术想要广泛而持久地传承下去，市场是其重要的动力之一。将剪纸艺术融入到商品当中，在商品流向全国各地乃至世界的同时，也是其蕴藏的文化不断被传播、被传承的过程。

文化传承和创新的知识篇6

一、批判传承:应用型高校传承、创新地方性知识的功能定位

地方性知识是指处于特定区域或组织体系内的人们，在长期的实践活动中形成的经验性知识，往往在群体内部的日常工作和生活实践中进行传递，具有相对性、地方性、多元性、经验性、默会性等特征协。地方性知识是一个不断运动、展开的过程，在区域经济发展到一定阶段后，就需要提升地方性知识的品位，需要将其自身的文化生态进行遗传、复制、弥散乃至进化。这种需要自然为身处其中的应用型高校所聚焦、所关切，并通过对其传承、弘扬、发展，引导和提升地方性知识精神、思想价值，来获得自我更新和发展的资源，进面外化为办学特色，促进学校的内涵发展与个性彰显。在这一过程中，应用型高校应找准自身定位，坚持独立性思考、批判性传承，因时面动，顺势面为，恪守大学知识性、学术性的品质，最终形成自身的独特风格和气派。

要坚持前瞻性与稳定性相结合。应用型高校不但要及时将地方性知识的应用性成果转化为生产力，满足当前地方民众日益增长的物质文化需求，还要具有一定的理论前瞻性，立足于服务地方、服务行业及市场需求，着眼于未来发展，把握地方性知识研究的前沿问题。对地方性知识体系的建构与研究，要在时间序列中采用回溯分析法，在空间框架中采用类比综合法，了解、跟踪、掌握地方性知识生成与发展的规律性，不断地生成特色的研究方向和项目。地方性知识研究的特色一旦形成，就要保持其稳定性和延续性，在总体方向上不做频繁变更，并结合其研究的前瞻性，在统筹兼顾的基础上不断地进行各种创新，使其得以可持续发展。要坚持应用性与理论性相结合。地方性知识在历史发展中曾承担着类似于认识世界、解释世界的功能，在知识的功能上有着同科学一样的地位。应用型高校自然要着眼于地方性知识的适用性和实践性，以此去创造物质财富和精神财富。这种对于地方性知识的应用、推广，不可避免地面临文化的解构、冲突与知识的重整。因此，要站在跨越传统知识和现代知识的桥上，从功能、价值、意义等角度理解，从基础理论角度对地方性知识予以综合分析和深度解读。基础理论研究的重点是瞄准学术发展前沿，不断开拓研究视野，将地方性知识与现代科技进行跨文化嫁接，不断提高应用地方性知识的深度、高度和水平。

要坚持地方性与开放性相结合。地方性知识的本质和旨归有其特殊性，但它以开放性的存在为前提。只有在开放的状态下，地方才可能在保持自身文化特色的同时，吸纳外域多元知识，丰富自己、提升自己。应用型高校经常面临这样一种尴尬:学生尚未走出校门，知识就已陈旧。明智的做法是:与其向学生灌输权威性的知识，不如培养其重构科学叙事的能力②。无论研究者、开发者、教育者还是被教育者，只要重实践、接地气，知行统一，具备从地方性知识角度阐释事物存在的方式和价值，就能在一个层次更丰富、色彩更斑斓的世界中获得自由面全面的发展。

二、协调共生:应用型高校传承、创新地方性知识的顶层设计

我国不同区域资源的差异，是影响应用型高校办学思路和发展理念的重要因素。汲取地方性知识资源，内化为自身独特的教育风格和气派，既可使学校在教育生态领域中拥有匹配的话语权和影响力，又可提升地方经济社会发展的潜力。传承、创新地方性知识是一项整体性的、系统性的工程，必须基于地方性知识与应用型教育的共生关系，明确地方性知识的发展方向和发展重点，制定传承、创新地方性知识的总体规划及配套制度，达到应用型高等教育做中创，做中研，做中学的目标。

编制和实施规划是传承与创新地方性知识的基本前提。规划的内容不能仅仅停留在项目建设和课题研究，更重要的是从系统性和价值观层面对地方性知识进行逻辑探询和强化，将地方性知识所具有的内隐性、潜在性和渗透性，与应用型高校的地方性、应用性、学术性相祸合，避免地方性知识传承过程中的碎片化、边缘化问题。一是调查研究，搜集可资利用的相关资源，把握学校既有的条件和优势，分析地方文化资源、文化市场、文化消费空间和产业发展基础与发展态势。二是确定目标，为传承、创新地方性知识的各项管理工作指明方向，也为衡量管理工作的成效提供标准。三是编制规划，根据既定建设目标编制具体实施计划。在编制计划时，应尽量确定各种具体的指标，便于监督、检查和考核。四是评估检查，分析检查规划在不同阶段内的实施效果，及时纠偏补差，以提高计划编制的科学性。

体制机制创新是传承与创新地方性知识的重要保证。应该以经济利益和社会利益为准则，建立健全与之相匹配的制度体系，最大限度地激发各方积极性，推动地方性知识的资源共享、学科共融、科研集聚和经济互动。首先，建立分工与协调制度。按照权责利统一的原则，对创新地方性知识相关主体或团队进行科学、合理分工，创立协同与集成化效率的规则与手段。其次，建立知识共享与交流制度。应用型高校与政府主导的公共部门、社会力量、市场主体，在地方性知识的整合与优势互补过程中，应根据目标定位与合作阶段，选择适当的知识管理和知识共享的渠道，拓展地方性知识保护与开发、学术交流与研究合作的平台。再次，建立完善的绩效评价与利益分配制度，及时综合、反馈传承、创新地方性知识的成果，依据各方对传承、创新地方性知识的贡献大小，科学确定合作各方利益，并予以相应的物质及精神激励。

三、夯实基础:构建传承、创新地方性知识的支撑平台

人是地方性知识的创造者和传承者，对相关人才资源的整合是高校传承、创新地方性知识的关键。在编制额度受限，地方性知识的理论与应用研究人才不足的情况下，应该采取动态的、灵活的措施，设立专项基金，加强重点投入，吸引各界术有所专的创新型人才加盟。建立地方性知识学术委员会或咨询委员会，邀请一批地区社科界精英代表、文化产业企事业代表、政府主管部门领导等加盟，为学校开展地方性知识研究提供高端咨询;根据知识共有、成果共享、人才共用的原则，加强对科研院所和政府机构相关人才的柔性引进，聘请对地方性知识学有专长的相关人士、从事地方性知识产业的专家学者担任特聘教授。鼓励这些专家学者积极论证选题、搭建团队、参与研究、联合攻关等。

与相关主体建立共享平台，进行良性互动，获取互补的资源，达到共赢的局面，是学校传承、创新地方性知识的立足点。一是与地方文化企事业单位共建地方性知识的宣传展示平台。包括重视新媒体应用，开发并完善地方性知识的网络平台;加强学术出版物建设，形成地方性知识品牌图书;建立地方性知识数字档案馆，增强图书和档案的地方性知识传承及教育服务功能。在校内则以校史馆、学生创业创新中心、艺术馆，具有讲座、交流和创作功能的文化艺术中心等为依托，建立地方性知识学习、传播、交流和实践的主阵地。二是建立地方性知识的信息服务平台。整合地方性知识的持有者、研究者，整合与地方性知识关联的生产知识、生活知识，建立地方性知识专家库、地方性知识成果库、地方性知识人才交流预备库等基础数据库及应用服务平台，实现地方性知识需求信息与高校、科研院所创新地方性知识信息的共享。三是协助地方政府建立健全地方性知识的公共政策平台。完善的公共政策有助于营造文化氛围，提升创新能力，规范、引导、激励相关主体通过合作传承、创新地方性知识;健全的地方性法律法规本身就是地方性知识的一部分，面且使相关知识产权得到保障，责权利界定清晰，促进地方性知识产权管理与专利保护。

四、凝练特色:形成传承、创新地方性知识的教育品牌

地方性知识由特定的共同体在特定生活与实践中形成并延续，因此，相对于普适性的一般性的原则方法，它更着重于对知识生成的具体情境的探究，③具有外人难以理解或知晓的经验性、意会性知识。在文化保护、生态保护、医学、环境与资源管理、农业研究、调解民间纠纷等方面，都具有重要的研究开发价值。当下，应用型高校关注内涵建设，缩小科学知识普遍性与实践多样性之间的距离，凝练办学特色，其重要的发展路径就是面向地方性知识，回归本土，回归生活，将地域、时代、责任和学术精神等和谐统一在一起。

结合地方性知识形成应用型专业特色。受地理位置、自然资源、经济基础、社会传统的影响，相应区域内的经济发展状况、产业结构、文化产品具有明显的地域优势和特色。加之应用型高校的学生多数来源于当地，就业市场大多也在区域范围内，学校应在对社会需求、行业现状与需求、职业岗位背景及其发展趋势做出科学的调查与分析的基础上，结合自身已有资源和条件，明确各学科专业的招生比例、制定专业规划，并尽量避免与临近老牌本科院校的重复。

结合地方性知识形成应用型学科特色。应用既是应用型高校学科设置的立足之根，又是其学科发展的竞争之本。人类每个具体的文化都拥有各自的生成背景、发展历史及其轨迹，自成一体、独具特色的地方性知识，为学术进步提供方法论的指导。如景德镇陶瓷学院设立的国家日用及建筑陶瓷工程技术研究中心、淮海工学院设立的海洋资源开发研究院，都是在整合地方性知识的基础上，从推进区域协同创新角度，调整优化学科布局，建立校内外联动、运行有序、突出地方特色和优势的科技、文化创新平台体系，进面摆脱对研究型高校学科建设机械模仿、简单移植的做法，避免学科设置的趋同化倾向。