历史文化保护传承的意义篇1

关键词：非物质文化遗产；保护；文化资源；文化传承价值

中图分类号：J022文献标识码：A文章编号：2095-4115（2014）09-245-1

一、非物质文化遗产概述

非物质文化遗产是相对于物质文化遗产而提出的，二者主要区别体现在各自具有不同的文化遗产载体。物质文化遗产主要是指各种可移动或不可移动的文物、历史文化名城等。物质文化遗产主要的特点是具有静态性和固定性，具有不可传承性和不可再生性，对物质文化遗产的保护主要是对其现状的维护和受损的修复，而非物质文化遗产则是活态的，它的保护和传承依赖于活态的传承人。非物质文化遗产保护强调了对精神价值和知识技能的保护。国务院将非物质文化遗产分为以下几种：1.口头传统，包括语言等；2.民俗活动、节庆、礼仪；3.传统手工艺技能；4.传统表演艺术；5.与自然界和宇宙有关的传统民间知识和实践。

二、非物质文化遗产的保护模式

（一）非物质文化遗产的法律保护模式

自从1998年，全国人大就开始组织起草《中华人民共和国民族民间文化保护法》，在2002年8月，文化部向全国人民代表大会教科文卫委员会报送了《民族民间文化保护法》的建议稿，全国人大教科文卫委员会成立了起草小组，并于2003年11月形成了《中华人民共和国民族民间传统文化保护法草案》，后来，全国人大教科文卫委员会又将草案名称调整为《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》。全国人大于2007年将此法案列入了立法计划，并成立了制定该法案的专门小组，全国人大常委会也将其列入立法规划的第一类项目。另外，《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》的成立使得我国非物质文化遗产的保护工作有法可依。它与《文物保护法》同为行政法，二者相互结合，给我国的非物质文化遗产提供了全面的法律保护。

（二）非物质文化遗产的其他保护模式

第一，专题展示馆保护模式。是展示、研究、保护人类活动和自然环境的见证物，经过相关行政部门审核批准、面向公众开放的非营利性社会服务机构。目前兴化市非遗展示馆的功能已经在最初的研究、教育、收藏功能的基础上增加了展示和传播等功能。第二，生态博物馆。生态博物馆是通过教育的、科学的或一般的文化方式，对一个特定区域的整个文化环境或社会环境进行开发、管理和研究。第三，活态保护模式。该种模式由非物质文化遗产的传承人、时间及空间组成的一个动态文化场，进行各种传承工作，从而对非物质文化遗产进行保护。第四，旅游开发保护模式。旅游可以让人们感受不同地域的不同文化，有助于非物质文化遗产与社会相融合，对非物质文化遗产的传承和保护具有积极意义。

三、非物质文化遗产保护的文化传承价值

（一）地域文化的传承价值

在现代化大都市里，地方特色已经逐渐被钢筋混凝土建筑所取代，地域风情和文化生态正在遭到现代文明的破坏。地域文化的一项重要内容就是非物质文化遗产，保护地域文化最重要的也是保护非物质文化遗产。昆曲、越剧、庙会、剪纸等都是活跃在人类大地上极具特色的地域文化，是各个地方文化的象征。非物质文化遗产为地域文化的发展提供了丰富的土壤和资源。作为一种特殊的文化形态，非物质文化遗产可以点燃艺术的灵感，激发当下文化的创作热情。现代都市的发展对非物质文化遗产及地域文化的传承提出了新的挑战，因此，保护非物质文化遗产，将文化特征与各地的文化产业开发进行融合，发挥非物质文化遗产的纽带作用，从而为地域文化的传承和发展开辟新的道路。

（二）民族文化的传承价值

保护和传承非物质文化遗产，有利于深化民族认同感，增进各民族情感。作为一个多民族国家，我国的文化形态也是多种多样，文化就像剂，有利于促进各民族团结和共同发展。我国文化软实力的提升要求我们必须加大对非物质文化遗产的保护力度。我国目前文化战略中就包括提升文化软实力这一项，要想提高我国文化软实力，必须要发展各种文化，保护各种非物质文化遗产，从而在现代文化的发展格局中承担起传承民族文化的重要功能。另外，西方价值观念在中国的传播，发挥了非物质文化遗产对民族文化的传承功能，丰富了中国民族文化的内涵，使中国民族文化的传承得以光大。

（三）历史文化的传承价值

保护非物质文化遗产对于认识历史意义、保存历史记忆具有重要意义。当今许多古老的艺术都成为历史的载体，保存了重要的历史信息。笔者在此举一个鲜活的例子，2008年6月14日，我市的“茅山号子”被正式列入国家非物质文化遗产。“茅山号子”是茅山人民在生产劳动时，鼓动大家积极生产的优秀民歌，可谓源远流长，丰富多彩。这一习俗可追溯到尧舜时期，距今已有四五千年的历史。这一文化遗产将尧舜古史传说体系化、地方化，不仅将尧舜禅让、尧王嫁女、尧王访贤的美谈包含其中，而且也有舜德服人、舜耕历山、舜孝感天的传说，另外还包括一些有关沿途各村的地名、村名、人情来历及风景地物的解释性传说等。这一文化遗产能延续至今不仅非常难得，而且对后人认识历史具有重要意义。因此，保护我国非物质文化遗产是传承历史文化的重要途径。

参考文献：

[1]吕屏，王庆仁，彭家威.非物质文化遗产保护语境下的文化传承研究综述[J].贵州民族研究，2009，（03）.

[2]孙正国.论非物质文化遗产传承人的类型化保护[J].求索，2009，（10）.

[3]徐辉鸿.非物质文化遗产传承人的法律保护机制探讨[J].理论导刊，2008，（01）.

历史文化保护传承的意义篇2

（一）重要文化遗产点的保护状况1982年，国务院公布施行《中华人民共和国文物保护法》，首次明确对于文物要“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理。”基于这样的思路，淮安市的文物普查、抢救、保护工作逐步走入正轨。《淮安金石录》《人文淮安———淮安文物古迹通览》《淮安市非物质文化遗产》《淮安考古文选》等系列图书的出版，使得文物古迹有了纸上的记忆。同时，苏皖边区政府旧址、淮安府衙、洪泽湖大堤等上报入选全国文物保护单位，龟山遗址、吴承恩故居等进入省级文物保护单位。一些旧址、文物，争取了大量国家、省级资金的修缮。市县（区）财政也连年投入大量资金整修古迹遗址。楚州建设了国内唯一以漕运为主题的大型专题博物馆。市区建成了淮安戏曲博物馆、水利博物馆、吴鞠通医馆、大运河名人馆等系列博物馆。并保留了相对完整丰富的运河遗产，这些遗产有古运河管理设施等水利工程，有河下镇、码头镇等聚落遗产，有乾隆阅河诗碑、文通塔等物质文化遗产，有巫支祁的传说、南闸民歌等非物质文化遗产。

（二）淮安历史文化遗产的开发在历史文化遗产开发与保护方面，淮安市以“中国运河之都”为主轴，通过文化名城、名人故里、淮扬菜之乡、漕运文化等特色化的文化展示，以观赏型、度假型、娱乐型等生态养生方式来促进文化的传承再现与活力创新。在建项目始终保持名城特色，系统策划、有效推进里运河沿线的重点文化复兴工程建设，继续完善了运河文化长廊，通过运河文化的国际交流、文化产业的孵化创新、文化旅游的蓬勃发展，最终实现淮安地域文化的永续发展。在历史文化遗产保护方面，严格按照《中华人民共和国文物保护法》，做好各级文保单位、文化建筑的保护，传统风貌的保护，继承和发扬淮安传统特色的建筑风格；做好空间形态的保护，整体控制淮安古建筑的高度，做好城池格局的保护，设置历史文化标志牌与说明牌。继续做好传统文化、传统工艺和民族精华等非物质文化遗产的项目普查和公布。保护淮安历史文化遗产，促进无形文化遗转变为有形文化遗产。做好运河沿线各景点、文化建筑的串联，加快清口大遗址文化公园的建设步伐，使这成为运河文化遗产长廊上名实相符的节点，充分发挥文化遗存的价值。重点打造运河文化遗存集群，实现运河两岸新老城区的融合发展、旅游开发与古城保护的融合发展。

（三）无法恢复的历史文化遗存淮安历史文化遗产保护与利用方面尽管取得一些成就，但还存在一些问题。前些年淮安进行了大规模的老城区改造，由于缺乏旧城保护意识和科学规划，一些老街、遗址的历史文脉被“改造”断送，造成了无可挽回的遗憾。淮安市区的东大街、西大街的改造，将清江浦上最富盛名的“花街“”牛行街”改没了。陈白尘、谢冰岩、王叔相等名人故居被拆除，“通天教主”王瑶卿故居不知“整体搬迁”至何处。

二、地方高校传承历史文化遗产的必要性

（一）地方高校与政府“联姻”，加强历史文化遗产保护，提升文化软实力在新的理念指导下，淮安政府就历史文化遗产出台了许多新的保护传承措施，在政策、资金、土地、人才等方面给予当地高校一定的扶持和倾斜。高校多渠道、多途径、多方法地将历史文化融入课堂，取得丰硕的成果。近年来，淮安市高度重视“班”创建工作，江苏财经职业技术学院在学生活动中开展了“走近恩来、了解恩来”“研究恩来、学习恩来”“践行恩来、传承恩来”等活动，包括“缅怀总理，走进总理故居”“学习恩来精神，争创恩来班级”“弘扬恩来精神，提升五德修养”“读万卷书，品恩来精神”“恩来精神在我心中———志愿服务日”“传恩来精神，让爱传大地”“恩来精神为引领，缅怀先烈，开展红色之旅”“发扬恩来精神，践行中国梦”等项目活动，这些活动极大地提升了班级大学生的思想道德素质。以学习实践的“教育观、群众观”为重点，我校在教职工中侧重师德教育，在党员干部中侧重深化党性教育，为建设学习型、创新型、服务型党组织探索一条新路。以“文化研究所”为依托，积极开展课题研究，形成了一批优秀研究成果，建设教育基地。在深入研究的基础上，积极打造专题文化场馆。从剪纸到仿生线编,再到草编、刺绣,淮阴花鼓、《十番锣鼓》、《人文淮安———淮安非物质文化遗产通览》丛书、《人文淮安———民间文学集萃》、《淮扬美食文化传奇》等等这些非物质文化遗产走进高校，进入校本课堂，成为当代大学生的必修课或选修课，从而更好地传承与保护历史文化遗产。“非遗保护、人人参与”是时代赋予当代大学生的历史使命,是中华民族薪火相传对我们的必然要求,保护文化遗产是每个人义不容辞的责任。加强非物质文化遗产保护，提高当地的文化软实力。地方高职院校是具有明显地区性质院校，在人才培养、科学研究、专业建设、服务方向方面具有灵活性。因此在高校的改革进程中，更应以坚守民族文化为前提，在历史与现实之间，有责任、有义务承担起历史文化遗产的教育传承和保护工作。

（二）地方高校传承区域历史文化遗产是服务社会的需要由于地方高职院校的地理位置和政府给予的支持，决定了办学特色化建设必须立足地方、服务地方。高校作为文化传承、发展与创新的重要平台，在教育教学中引入文化遗产教育传承是势所必然。高校利用当地经济资源和当地的支柱产业办学，不仅能为地方经济服务，而且还可形成自身特色，培育出来的人才也能更好地满足当地经济发展的需求。江苏财经职业技术学院与“民建会员企业———淮安民贸物流园”“中锐华汽教育”“京东商城”等企业合作；江苏食品药品职业技术学院与“淮安双汇”“快鹿牛奶”“天士力药业”等企业合作，推动企业与高职院校在合作办学、合作育人、合作发展、合作就业等方面开展深度合作，实现校企双赢的合作目标。淮安政府主管部门支持并大力推动企业与高职院校之间的深度合作，政行校企协同，促进淮安现代化企业的升级改造,为加快苏北重要中心城市建设作出更大贡献。另外，淮安信息职业技术学院根据地方社会经济发展需要，对下岗工人及农民工返乡再就业开展各种类型的成人教育班、短期技能培训班；暑期带领学生开展“三下乡”活动，对苏北农民开展信息化培训、科技支农、家电维修、支教帮扶、文化宣传等一系列内容丰富、形式多样的社会实践活动，为推动地方教育的发展，为建设新农村发挥职教骨干作用。利用好地方文化资源，便于提高学校的竞争力，促进地方特色文化发扬光大和广泛传播。地方文化是在一定的自然条件、特定的历史背景下形成的一种文化，具有独特性、传统性，是十分重要的资源。

（三）地方高校传承区域历史文化遗产是提高人才培养质量的重要举措历史文化遗产凝聚祖先们的聪明智慧、情感追求，体现了独特的思维方式、价值观念和文化意识，是民族文化的载体，是不同群体的文化积淀，具有历史文化价值。它的教育审美价值包含丰富的文化知识、伦理道德、工艺技能，培养人的毅力，锻炼人的意志，提高人的素质。地方高校的重要职能就是服务地方经济发展，因此地方高校开展历史文化遗产的传承教育工作，有助于提高当代大学生对历史文化遗产的认识，加强对它的重视程度；有助于培养大学生的民族自豪感，他们思维活跃、思想纯洁，有较高的审美感和学习意识，在接触历史文化遗产过程中，能真切体会到人们的勤劳、勇敢、智慧；有助于培养学生的创新精神和实践能力，提升文化素养和人格魄力；有助于提升学校的办学品位和内涵建设，青年学生传承历史文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值和思念方式，是维护我国文化身份和文化的主要依据。因此，历史文化遗产的传承教育可以丰富文化遗产的保护内容，是地方高校培养人才质量的重要举措，为文化遗产保护进程添砖加瓦。

（四）地方高校传承区域文化创新是历史赋予的光荣使命我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国，不同的区域有着不同的文化遗产，它是文化与历史的重要见证的载体。然而当今世界正处于大发展、大变革、大调整时期，各种思想文化交流、交融、交锋更加频繁。面对开放多元的生存环境，那些主要靠言传身教的非物质文化遗产后继乏人。正如中国艺术家协会主席冯骥才所言：“每一分钟，我们的田野里、山坳里、深邃的民间里，都有一些民间文化死去，它们失去得无声无息，好似烟消云散”。因此积极采取措施，保护区域历史文化刻不容缓。作为优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，当地高校要大力推进文化传承创新，承担起引领整个社会文化、推动人类文明进步的重要使命。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的重要讲话中提出了大学文化传承创新的新职能，明确提出全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。党的十七届六中全会描绘了建设社会主义文化强国的宏伟蓝图，明确了学校在文化传承创新中的基础性作用。在这其中，作为保存、传承、传播和创造先进文化的重要场所，高校承担着光荣而艰巨的历史使命。世界一流大学的建设目标要求我们必须深入思考和应对文化传承与创新的现实课题：既要挖掘和传承优秀文化资源，发挥文化育人作用，推动社会主义先进文化建设，使学校成为优秀文化传承的重要载体，又要整合和创新优秀文化资源，创造出代表时代前进方向的先进文化，展示当代中国高等教育风采，使学校成为思想文化创新的重要源泉。正确认识区域历史文化的价值，充分利用区域历史文化遗产的资源，努力构建特色鲜明的地方历史文化传承教育体系，是历史赋予的重大责任和神圣使命。

三、地方高校推动历史文化遗产保护工作的途径

（一）发挥社团作用，传承区域历史文化遗产高校社团是大学生为实现自己的爱好，培养自身才华而自发组织的群众性群体。地方高校由于长期处于特殊的地域文化范围，其校园文化受到地域历史文化因素的影响，作为高校校园文化重要组成部分的高校社团活动，对区域历史文化传承应该开展丰富多彩的活动。当地高校社团利用社刊开设诸如地方历史名人、地方曲艺、名人佳作、淮扬美食、民风民俗等地域文化特色栏目，展示地域文化的魄力；开展社会实践活动，参与地方文化活动，搜集整理当地的历史文化，将有关本地域的地图、照片、历史文献等资料，经整理在校园画廊橱窗展览，使学生对本区域的历史文化遗产有感性的认识；组织社员开展民俗采风、民俗征文等活动，传播优秀地域历史文化。运用地方历史文化资源开展大学生文化素质教育，对于提高大学生文化素质教育具有不可替代的作用。高校社团作为高校最活跃的因素，应该担负起传承地域历史文化遗产的重任。

（二）设置相关专业，培养专业人才高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为当地的历史文化资源保护提供专业指导。当地高校可开设相关的历史文化遗产选修课，聘请民间艺术传承人、专家学者教授相关知识；设置非物质文化遗产专业或相近专业开设非物质文化遗产模块课程，培养能够传承当地历史文化遗产的专业人才；开设当地历史文化遗产的相关艺术课程，探索艺术课程与网络课程相结合，建立师生互动平台；开发当地非物质文化遗产校本课程，激发学生对当地历史文化遗产学习的兴趣，拓展学生的知识面，使学生更好地了解本土文化，有助于培养他们对于中华民族传统文化的热情，从而提高学校的人才培养质量。

历史文化保护传承的意义篇3

[关键词]彝族;历史文化;保护;传承

彝族历史文化与彝族的生存和发展息息相关。它是维系民族团结的精神纽带，是民族凝聚力的主要支撑，也是民族影响力的主要方面，还是民族创造力的重要源泉。但是，由于各个方面的原因，它的保护和传承在很多方面已陷入了困境。

一、彝族历史文化传承的困境

（一）彝文古籍的保护和传承堪忧

早在一百多年前，许多有识之士就开始意识到彝文古籍对于保护和传承彝族历史文化的重要性，开始了对彝文古籍的挖掘、搜集、整理、翻译和保护工作，并取得了一些成果。但不可否认的是，对彝文古籍的人为毁坏和自然损坏等不利因素仍然存在。

目前仍有大量急需抢救性保护的文献古籍，其中既有已经由政府收藏的，也有大量散落民间的。在已经被政府收藏的部分，虽然得到一定的保护，但也不无隐患。散落民间的部分，情况更加令人担忧。由于目前民族文物认定等级不规范以及相关法律法规的不完善，出现了倒卖彝文古籍的情况，甚至有外国收藏家和投机商参与其中，致使珍贵的彝族文献流落海外。

（二）经费支持力度不大

彝族居住在经济欠发达的西部地区，财政在民族文化的保护和传承上已捉襟见肘，在打造以彝族历史文化为特色的文化产业方面更显得举步维艰。由于经费的不足，与民族文化传承相关的机构、人才、设备等配置难以完备。

（三）文化维系后继乏人

人与人的“活态”的传承，已被学界公认为非物质文化遗产传承的最佳方式。但文化维系后继乏人，多年来一直是非物质文化传承过程中面临的一大问题。

语言和文字是民族文化的灵魂，是民族历史文化传承的最佳载体。博大精深的彝族历史文化历经几千年的沧桑绵延至今，彝语和彝文可谓居功至伟。令人遗憾的是，到目前为止，使用彝语的人数在日趋减少，而彝文的情况更为严峻：除彝族聚居区外，许多彝族已经不使用或很少使用彝语了。以笔者所居住的村（彝族人口占30%以上）为例，20岁以下的人完全不会彝语，20到40岁的人只懂一些简单的词汇和交流，40到60岁的人能听懂，但很少使用，60岁以上的老年人经常使用;在文字方面，全村没有一人识字。至于彝文，目前只有少数专家学者能够认识和使用。彝族历史文化的保护和传承缺乏人才，尤其缺乏能够使用彝族语言和文字的专业人才。

毕摩文化是彝族文化的核心和精华，彝族历史文化的传承，最急需传承的是毕摩文化。毕摩作为毕摩文化的主要创造者和传承人，其生存现状令人堪忧。以贵州省毕节市为例，毕摩人数在“新中国初期尚有200人，1963年为150人，1980年为104人，1983年为87人，1987年为77人。从1980年至1987年中就病逝了27人。”毕摩已经成为一个濒危的、急需保护的群体。毕摩作为一种职业在彝族地区已几近消失，目前一些地区虽然开办了毕摩学校、毕摩培训班等，但效果还不甚明显。

彝族文化传承的后继乏人还表现在民间艺人的不断减少上。民间艺人是彝族历史文化的保护者和传承人，但民间艺人群体目前已出现青黄不接、后继无人的情况。许多年轻人整日沉浸在流行音乐里，而古老的酒礼等民族歌谣已经无人吟唱;传统的民族工艺如漆器、毡子等已经没有年轻的工匠;婚丧嫁娶的重要活动中，独具民族特色的礼仪也难得一见了。

（4）民族身份标识弱化

民族身份标识是一个民族区别于其它民族的具有自身独特性的文化符号，它包括民族的服饰、饮食、语言、宗教、风俗习惯等等。彝族的民族身份标识主要有丰富多彩的彝族服饰、独具特色的的彝族饮食、博大精深的毕摩文化、优美动听的彝族音乐、古朴醇厚的风俗习惯等等。

改革开放以来，外来物质文明的冲击不但改变了彝族人固有的生产、生活方式，同时也使得彝族的民族身份标识被逐渐弱化。在民族服饰方面，由于做工精巧复杂，学起来耗时又耗力，再加上受外来时尚潮流的影响，年青人多不愿做也不愿穿。传统的彝族服饰及其标志性装饰物如灯笼裤、青丝帕、英雄结、绣花围腰、披风、披毡等只能在民族节日活动上才能见到。在饮食习惯方面，一些独具特色的彝族饮食及习惯已难得一见，如坨坨肉、鸡八卦、杆杆酒（咂酒）、转转酒、罐罐茶、炒面、荞饭等等。在方面，毕摩几乎彻底退出了历史舞台，传统的信仰也不再影响人们的生活，对各种自然神灵及龙、虎、鹰的崇拜逐渐淡化，许多宗教祭祀仪式已经消失。

如今，已经很难从一个人的衣着服饰、言谈举止、饮食习惯等方面判断他的彝族身份了。

二、传承困境的原因分析

彝族文化不是静止不变的，它在世代传承的过程中，必然会遭遇其它文明的挑战和冲击。在经济全球化和西方宗教文化向全世界扩张的时代背景下，彝族文化的保护和传承陷入了前所未有的困境。

新中国成立后，彝族地区的生产关系发生了巨大变革，生产力得到了解放和发展。改革开放以来，特别是近些年，经济全球化和现代化的浪潮席卷而来，彝族地区也发生了巨大的社会变迁。在农村城镇化的影响下，彝人的生产方式、生活习惯、社会风俗、价值观念等都发生了巨大变化，彝族文化的载体在逐渐消失，彝族文化难以得到保护和发展。城镇化过程中，许多田地和牧场因为城镇、交通建设而被圈占，彝族文化赖以生存的天然环境遭到破坏。城镇化之前的彝族地区，还保存有一些天然牧场，还看得到彝族历史上曾经有过游牧生活的点点遗迹，披毡、炒面、牧歌等等游牧文化符号还可以零星见到，可惜如今这一切都已成为历史。此外，打工潮的兴起，使大多数中青年彝族人成为打工者，其中许多人在城市长期居住甚至定居下来，他们由于远离彝族地区，无论是生活习惯还是价值观念都无不受到城市主流文化的影响，而他们又有意无意地将这种影响带回家乡。

近代以来，基督教在彝族地区的传播，对彝族文化带来了许多消极影响。基督教教义里有排外的一面，比如禁止设立祠堂（彝语“皮恒”）、神龛、祖宗灵位，禁止崇拜一切偶像，禁止跪拜祖先，禁止演唱彝族酒礼和一些民族音乐，红白喜事礼仪的基督教化等等，导致了许多优秀的彝族传统文化的失传。在教会办的学校里，宣传更多的是宗教的价值观和文化，而很少宣传国家、民族的观念和文化。基督教的传播，还造成了彝族信教群众和不信教群众的分裂，信教群众往往把一些民族习俗误认为“迷信”（信教群众几乎把基督教以外的所有宗教活动都斥之为迷信），对毕摩和毕摩文化采取抵制态度。在信教群众较多的彝族地区，许多生产作息习惯、民族风俗、饮食文化等发生了变化，如礼拜天不劳动，过复活节、圣诞节，开祈祷大会，星期天不杀生等等，同时也有许多民族传统文化在消失，如内容丰富、曲调优美的酒礼、阿迈肯等音乐文化，杆杆酒、鸡八卦等饮食文化，婚丧嫁娶活动中的礼仪文化等。

当然，彝族文化所处的特殊生存环境，也造成了许多不利于它传承的因素。历史上，彝族语言不统一、方言较多，造成了文化传承的困难。现如今，在外部先进文化的冲击下，许多人对自己民族文化缺乏文化自觉也是致使彝族历史文化传承陷入困境的原因之一。

三、努力克服五大障碍

彝族历史文化的保护承面临着重重障碍，它们主要表现为观念的陈旧、人才的匮乏、技术的落后、资金的不足、市场的狭小等几个方面。要克服这些障碍，需要全市人民充分发挥主观能动性及创造精神，具体做到以下几点。

（一）克服观念陈旧的障碍

首先，要把正常的民族文化活动与“狭隘民族主义”区别开来。由于没有正确认识到正常的民族文化活动与“狭隘民族主义”的本质区别，一些干部（尤其彝族干部）在宣传和推广彝族文化时，往往因为担心被扣上“民族主义”的帽子而显得谨小慎微、蹑手蹑脚。我们必须清楚地认识到，与“狭隘民族主义”不同，正常的民族文化活动所展现的是少数民族的民族习俗和民族文化，具有开放和包容的特性，国家不但在法律上对其立法保护，还在政策上给与照顾和支持。

其次，要把合法的宗教活动与“封建迷信”区别开来。毕摩及其宗教活动在历史上的长期存在，对彝族传统社会产生了巨大儿深远的影响。它们对于保护和传承彝族历史文化的作用是不容低估的，不能因为其中存在一些消极落后的因素就一概否定。

第三，要形成正确的民族文化产业观。文化产业被公认为二十一世纪的“朝阳产业”之一。要更好地保护和传承彝族历史文化，单靠输血式的财政支持是远远不够的，还必须形成造血式的民族文化产业。这需要克服两种错误的观念，一种是把文化视为经济的负担，把文化事业尤其是民族文化事业当做“花钱事业”;另一种是把文化视为经济的附庸或发展经济的一种工具，宣扬“文化搭台，经济唱戏”。我们必须牢记，发展民族文化产业的最终目的是保护、传承和繁荣民族文化。

（二）克服人才匮乏的障碍

彝族历史文化的保护和传承，人才是关键。要建立传承人制度，加大对传承人的保护和支持力度，使传承人在物质上没有后顾之忧，专心致志搞传承，一心一意带徒弟。要壮大从事彝族历史文化研究的专家学者队伍，对他们进行积极引导，让其研究更好地为保护和传承毕节彝族历史文化服务。此外，还要采取“筑巢引凤”的策略，引进更多的相关专业人才，并为他们提供良好的生活待遇和舒适的工作环境。当然，人才的来源应该以我们自己培养为主。要培养大量的精通彝族语言、了解彝族历史、具备一门甚至多门专业技能的复合型人才。可以彝族地区的大中专院校为平台，建立专门培养彝族文化人才的基地，为彝族历史文化的传承和发扬输送更多优秀人才。

（三）克服技术落后的障碍

克服技术落后的障碍，可以从两个方面着手。一方面需要培养一批掌握现代技术的专业人才，并且对相关工作人员进行技术上的培训。另一方面应适当加大资金上的投入，购置先进的保护设备，采用先进的保护技术，如利用先进的数字扫描、摄影、三维建模以及图像处理等技术对彝文古籍进行保存与存档。

（四）克服资金不足的障碍

彝族历史文化的保护和传承需要一定的资金投入。政府可以适当加大对文化事业及文化产业的投入和开发。我们应该认识的，这种投入是有偿性投入，它可以将彝族地区的历史文化资源优势转变为经济优势，创造出巨大的生态效益、经济效益和社会效益。

当然，彝族历史文化遗产的保护和传承是一项浩大艰巨而长期的系统工程，它所需要的资金投入单靠政府是远远不够的。因此，需要改变过去的单一投资模式，使投资主体多元化。积极吸引个人、企业、社会团体等民间捐赠和投资。

（五）克服市场狭小的障碍

彝族地区既拥有得天独厚的自然旅游资源，又拥有以彝族历史文化为典型代表的丰富多彩的人文旅游资源。但由于市场观念和产业观念的淡薄，时至今日还没能将资源优势转化为经济优势。今后应该引入市场机制，把彝族历史文化遗产的保护和传承与市场开发相结合，变文化资源为市场资源，把文化优势转化为经济优势。

四、处理好五大关系

彝族历史文化的保护和传承是一项浩繁而巨大的系统工程，它具有复杂性、艰巨性和长期性，各个方面的工作必须有目的、有缓急、分步骤地来做。因此，应该正确处理好保护与开发、传承与创新、文化事业与文化产业、政府力量与民间力量、历史遗存中的文化遗产与糟粕等五大关系。

（一）正确处理好保护与开发的关系

我们应该清楚地认识到，保护是目的，开发是手段。开发彝族历史文化资源，当然有为地方经济发展助力的目的，但根本性的目的却是为了更好地保护和传承彝族历史文化。当然，保护和开发并非是对立的，我们应走出保护与开发“非黑即白”的二元论怪圈。倡导保护而反对开发，就会消弱保护的动力;只顾开发而不注意保护，就会失去最根本的价值。比如彝族的民间歌舞表演，如果不把它开发成民族旅游的表演内容，就会因为没有经济利益的激励而很少有年轻人愿意参与其中，但如果将其过分地商业化和“时尚化”，也会丧失它的根本价值。

（二）正确处理好传承与创新的关系

这里所说的传承，是指辩证地历史地继承彝族历史文化中的精华部分。而创新则是指在全球化的大背景下，吸收其它地区和其它民族的先进文化，将其与传统的彝族文化整合起来，以适应时展的需要。彝族历史文化既是彝族的灵魂和精神领地，又是经济社会发展的重要支撑，对其进行积极有效的传承是很有必要的。但同时我们也必须认识到，要将彝族历史文化发扬光大，要将彝族历史文化资源作为一种经济资源进行开发，仅仅依靠现有的资源是不够的，还必须对其进行创新。创新是一个民族进步的灵魂。对彝族历史文化的创新，必须是在传承基础上的创新;对彝族历史文化的传承，必须是有创新的传承。

（三）正确处理好文化事业与文化产业的关系

文化事业主要是政府行为，文化产业是市场行为。文化事业具有公益性，而文化产业以实现经济利益为目的，但它在获取经济利益后可以反哺文化事业。两者既相互区别，又相互联系。要正确处理好两者的关系，需要按照各自的发展规律来寻求它们的发展路径。发展文化事业是政府的本职工作，所以政府应该把主要精力放在文化事业上，对于文化产业，应该更多地由市场和企业来决定，政府主要提供政策扶持和服务支持。

（四）正确处理好政府力量与民间力量的关系

参与彝族历史文化保护和传承的力量可分为政府力量和民间力量。其中政府的力量因其地位的特殊性而显得极为重要，但民间的力量也是不容忽视的。在保护和传承的过程中，政府应该起主导作用，组织和协调各种民间力量，使之形成合力。但是政府也不宜管得过多、管得过死，一些工作由企业、社会团体或个人去做可能会收到更好的效果。比如一些具有民族特色的文艺单位，以往一直是政府扶持的事业单位，基本上靠政府直接的资金扶持来维持运转。以后可以考虑引入市场机制，将其改为自负盈亏的企业，政府只从政策层面给与扶持。

（五）正确处理好历史文化中的文化遗产与糟粕的关系

我们对待历史文化遗产的态度是“取其精华，去其糟粕”，对其进行批判地继承。彝族历史文化中所包含的主流价值观是积极向上的，我们应该继承并将其发扬光大。由于历史的局限，其中有一些消极落后的思想价值观念和文化传统也被保存了下来，对这部分内容，要对其进行批判和扬弃。需要慎重对待的是，“去其糟粕”并非对文化遗产中的所谓“糟粕”进行简单、彻底的否定。对待彝族历史文化遗产，既不能盲目崇拜和全盘继承，也不能轻易否定。

参考文献：

[1]贵州省民族研究所、贵州省民族事务委员会编《贵州“六山六水”民族调查资料选编》（彝族卷），贵州民族出版社，2008版。

历史文化保护传承的意义篇4

关键词：文物建筑；价值观；原则

中图分类号：TU-87文献标识码：A文章编号：1673-2596（2016）10-0085-02

对文物建筑的保护不仅要从技术层面加以着手，还要能够从理论观念，实际情况和遵循相关法规的基础上正确的树立价值观，大力宣传文物建筑保护工作，这样才能为文物建筑保护起到积极地推动作用。并且有助于文物建筑的价值提升，促进悠久历史文化传承。

一、文物建筑价值评估和保护原则的分析

（一）文物建筑价值及评估

关于文物的价值判断早在1996年起草的《中国文物古迹保护准则》中就已经提出，当时参与起草的中外专家经过认真讨论认为历史价值、艺术价值以及科学价值是对文物价值的根本体现，并达成共识[1]，在这几方面的基础上我国还建立了文物保护法律体系，加大文物建筑的保护工作并且大力提倡文明旅游、绿色出行，保护现有文化遗产，使文物保护工作得到有效实施。因此对文物建筑价值评估可以从以下几个方面进行分析：

首先从历史角度出发，古代建筑是见证历史的铁证，还原历史本来面目，为判断历史的真实性补充记载缺失提供了重要的实物铁证，并让人们在游览文物古迹的过程中能够身临其境的感受到历史变迁，欣赏古代建筑的时光变换，实现文化传承。地球上自从有了人类以来，所有的活动都是社会活动，任何历史痕迹和文物都成为一定历史时期人类社会生产生活的产物。文物建筑本身也凸显了当时所处的历史背景下人们创造的灿烂文化，反映了当时社会生产生活中的政治、经济、军事、科学技术、文化艺术、、民族风情等，形成了探索人类历史的重要内容。

其次从文物建筑的艺术方面也彰显了文物建筑的艺术价值，文物建筑艺术是综合艺术的表现，涉及到方方面面。从远古时期人类便开始了创造艺术的时代，发挥着丰富的想象力和创造力建设人类家园。1982年全国文物普查时在赤峰市敖汉旗宝国吐乡兴隆洼村发现了我国最早，规模最大，保存最好的新石器时代原始“聚落”遗址-兴隆洼遗址，距今有8000多年的历史，被考古界赞誉为“中华远古第一村”。遗址中清理出房址达到170余座，排列井然有序，布局严密，体现了原始建筑规划和原始建筑空间艺术。随着时间的变迁，人们对居住空间变换和日常生活需求逐渐提高。从起初的便于起居到后来刻意运用艺术表现来装饰修建各类建筑，反映了不同时期的人类文明，文化特色和不同民族的文化特征，让后人欣赏到不同时代的艺术之美，领悟文物建筑的艺术价值。

相对科学价值来说科技进步反应了时代进步和生产力的进步。文物古建筑本身也反应了每个历史时期的科技和生产力水平。《易・系辞》曰：“上古穴居而野处”。《韩非子・五蠹》曰：“上古之世，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇，有圣人作，构木为巢，以避群害。”穴、巢是当时用作住所的普遍方式。生产力的提高，科技的发展使人类逐渐从穴、巢发展到被地面建筑所取代。建筑格局、建筑构造和建筑材料不断创新，原始的土、石、木到砖、石、木、瓦、的运用直到今天的高科技建筑材料的使用，即体现了人类智慧，也体现了科学技术和生产力在人类建筑史中的重要价值。

我国的文物建筑拥有独特的历史背景、艺术价值和科学的创造力。在历史进程的推动下对文物价值的评估，能够使研究的视野得到有效拓展，并且有助于倡导文物建筑保护工作。从这些价值体现的情况来看，文物建筑价值的评估能够开拓文物建筑保护的思路，同时对文物建筑的保护工作得以完善实施都起到积极的作用[2]。

（二）文物建筑保护的原则分析

文物建筑的保护工作具有系统性和专业性。在具体的保护过程中，要遵循原则，才能有效保证文物建筑的原有历史面貌和完整性。《中国文物古迹保护准则》2015年修订版提出了文物古迹保护的十条原则，包括：必须原址保护.尽可能减少干预，定期实施日常保养，保护现存实物原状与历史信息，按保护要求使用保护技术，正确把握审美标准，必须保护文物环境，不应重建已不存在的建筑，考古工作注意保护实物遗存，预防灾害侵袭等[3]。只有遵循原则，文物建筑的保护工作才能真正体现出文物价值的内涵。文物古迹的不可再生性也决定了对它干预的任何错误，都是不可换回的。前一步的工作失误，必然给后面的工作造成损害，直至危害全部保护工作。因此必须分步骤按程序进行工作。《准则》中还提出文物保护的六部程序，依次为文物调查、评估、确定各级文物保护单位、制定保护规划、实施保护规划、定期检查规划[3]。由于文物建筑有着历史原貌和特定的文化符号等特征，所以在具体的保护工作实施中，就要注重这些规范，只有如此才能使文物建筑的保护价值得到真正的体现。

再者，历史赋予了文物建筑特殊的文化承载，在时间的推移过程中，文物建筑保护工作的实施，不但要遵循原则，尊重历史，力求原貌，运用现代化科技手段加以维护，还要严格遵守相关法律法规，2015年修正《中华人民共和国文物保护法》是为了加强对文物的保护，继承中华民族优秀的历史文化遗产，促进科学研究工作，进行爱国主义和革命传统教育，建设社会主义精神文明和物质文明，根据宪法，制定的本法[4]。在文物建筑保护过程中只有有效的遵守相关原则和法律法规才能更好的保护历史文物，使历史文物古为今用，提高整个民族的科学文化水平，激起人民群众振兴中华民族的斗志。

二、文物建筑保护的价值观问题探究

文物建筑的保护要注重深化认识价值观，明确文物价值的内涵。文物建筑并不局限于古建筑，在人类发展阶段的各个层面有着重要意义的建筑物都涵盖其中。因此要充分认识文物建筑的价值，将其渗透到情感价值以及文化价值和使用价值的层面上去[5]。

随着文化保护宣传工作的思路和理念逐渐成熟，采取的具体措施也日趋理性和合理。从精神文明建设出发大力宣传文物建筑的保护工作。提高全民文物建筑的保护意识至关重要，人们生活水平日益提高，旅游事业大力发展，人们通过游览名胜古迹来放松心情，亲近历史，与此同时也给文物建筑带来不可避免甚至是刻意的人为损害，在游览文物古迹过程中，有的人会故意在古迹墙面或是明显的地方刻上自己的名字，更有人会直接刻上“XXX到此一游”，自认为“良好”殊不知是对文物古迹的严重破坏，已经到了违法的地步，而从道德层面来说这种无知行为即让自己蒙羞也有损国家形象，大力宣传教育起到了不可替代的作用。使人民群众能够真正的从思想上意识到文物保护的重要性，大力发展我国社会主义精神文明建设，传承中华民族悠久历史。

文物建筑承载着不同时期的历史进程，是某个特定时期的文化缩影，反映了不同历史背景下当时社会中的政治、经济、文化、艺术、科技等各层面的发展历程。文物建筑的使用要进行全面的研究分析。近年来旅游事业蓬勃发展，文物古迹游览成为旅游项目的重要组成部分，也是各地促进经济增长的重要来源之一。对文物建筑的使用更要依据相关法律法规的基础上结合实际制定文物建筑的管理制度，完善运营程序，严格控制参观人员数量，认真做好每日参观人员数量记录备案，避免超负荷运转，对文物建筑造成损害，加强文物建筑环境的保护。做到长期维护保养，促使各方面有效运转。正确认识保护对象，保护原则，保护策略与合理，科学利用及管理问题是处理文化遗产保护与旅游开发建设关系的核心。

文物建筑的保护从技术层面来看要有专业的技术团队来维护和修缮，1935年1月“旧都文物整理委员会”及其执行机构北平文物整理实施事务处（简称“文整会”）成立。以朱启钤、梁思成、刘敦桢等先生创办。这个机构就是目前国家文物局直属单位中国文化遗产研究院的前身。至此中国近代以来从事古代建筑修缮保护工程的专门机构正式成立。成为20世纪前半页中国建筑遗产保护实践的核心机构。随着历史进程，中西方科技文化的交流，文物建筑保护技术不断提高，促使现阶段保护工作得到有效发展，运用现代化科学技术手段还原历史，创造价值

对于文物建筑保护过程中的价值观问题要充分重视，从多方面的措施实施加以有效保护文物建筑的完整性，要能防止破坏，对文物建筑以及环境等方面要加强保护。只有保障了文物建筑保护措施合理实施，才能将其历史信息的真实性和价值得以保护[6]。

三、结语

总而言之，对文物建筑的保护过程中，还会涉及到诸多问题，这就要从相关法律法规的基础上和技术手段出发才能针对性的解决问题。文物建筑保护工作的有效实施，既还原了历史的真实性也更加凸显了文物建筑的自身价值。加强重视本民族的文物建筑保护，大力发展我国社会主义精神文明建设和物质文明建设有利于历史文化信息的进一步传播，让世界能够看到中国的文化魅力所在。此次主要从文化建筑保护价值评估以及原则方面进行了分析，并结合实际探究了文物建筑保护的价值观相关问题，希望有助于对文物保护工作进一步深化认识。

参考文献：

〔1〕晋宏逵.文物建筑的价值评估与有效保护[J].中国文化遗产，2015，（3）.

〔2〕梁松.文物建筑及其周边环境保护的实施思路探寻[J].江西建材，2016，（03）.

〔3〕中国文物古迹保护准则.2015・ICOMOSCHINA.

〔4〕《中华人民共和国文物保护法》（2015修正）第一章：总则：第一条.

历史文化保护传承的意义篇5

[关键词]党史文化遗产；保护；开发

[中图分类号]D239/G122[文献标识码]A[文章编号]1009-928X（2013）08-0031-03

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。我们党从成立之日起，就既是中华民族优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者。我们党的发展历程，本身就是文化传承、文化创造的过程，本身就是文化积淀、精神升华的过程。在这个过程中，留下了数量众多的党史文化遗产。这些遗产，是我们党凝聚奋斗力量、引领前进方向、推动党和人民事业向前发展的不竭动力，在巩固党的执政地位、维护党和国家文化安全、增强国家文化软实力、提升中华文化国际影响力等方面发挥着重要作用，必须有效保护好、忠实传承好、合理开发好、科学利用好。

一、党史文化遗产的内涵

1972年，联合国教科文组织通过了《保护世界文化和自然遗产公约》，正式提出和使用文化遗产的概念，明确指出文化遗产主要包括：从历史、艺术或科学角度看具有突出的普遍价值的建筑物、碑雕和碑画、具有考古性质成分或结构、铭文、窟洞以及联合体；从历史、艺术或科学角度看在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出的普遍价值的单立或连接的建筑群；从历史、审美、人种学或人类学角度看具有突出的普遍价值的人类工程或自然与人联合工程以及考古地址等地方。1985年，我国加入了《保护世界文化和自然遗产公约》，成为公约缔约国之一。2005年，国务院下发了《关于加强文化遗产保护的通知》，正式使用文化遗产的概念，明确指出文化遗产的内涵。这是我国第一个以“文化遗产”为主题词、以保护物质文化遗产和非物质文化遗产为内容的文件。文件明确指出，文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物，包括古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画、近代现代重要史迹及代表性建筑等不可移动文物，历史上各时代的重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料等可移动文物；以及在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出普遍价值的历史文化名城（街区、村镇）。非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。

关于党史文化遗产的内涵，目前还没有明确的、权威的、公认的界定。在2010年6月下发的《中共中央关于加强和改进新形势下党史工作的意见》中明确指出，党史遗址以及有关文物资料是中华民族物质和非物质文化遗产的重要组成部分，必须精心保护。结合国家文物普查，组织开展党史遗址普查，重点摸清革命遗址底数，同时注重调查党史方面的非物质文化遗产。这是在中央文件中首次出现“党史遗址”和“党史方面的非物质文化遗产”的提法。中央文件中的这些提法，是我们正确理解党史文化遗产丰富内涵的前提和基础。

作为文化遗产重要组成部分的党史文化遗产，除具有文化遗产的基本特征外，还具有其自身的独特性。结合文化遗产的内涵，笔者认为党史文化遗产同样可以分为党史方面的物质文化遗产和党史方面的非物质文化遗产。党史方面的物质文化遗产主要是指各种以物质形态存在的具有历史、艺术和科学价值的党史文物，包括党在革命、建设和改革各个历史时期具有历史意义的党的各类会议旧址、党史人物故居或旧居、党的各类机构旧址、党史事件发生地和党史人物活动地等，具有纪念意义的烈士墓、烈士陵园、纪念碑、纪念馆、纪念地等。党史方面的非物质文化遗产主要是指各种以非物质形态存在的与党和人民群众生活密切相关、世代相承的党史文化表现形式，包括党在革命、建设和改革各个历史时期以非物质形态留下的革命思想、革命精神、革命文学、革命戏剧、革命歌曲、标语口号等。

二、保护和开发党史文化遗产中存在的问题

我们必须看到，在党史文化遗产保护和开发过程中，还存在不少突出问题和不良现象，使得保护和开发党史文化遗产的形势更加复杂，问题更加凸显，任务更加艰巨。

（一）保护意识不强。破坏和损毁党史文化遗产的现象之所以时常发生且屡禁不止，主要原因在于人们对于保护和开发党史文化遗产的认识不足，热情不高，意识不强。由于人们对党史文化遗产缺乏必要的认识，不了解那些遗产背后的真实故事，不清楚那些遗产的历史价值，不理解那些遗产的精神内涵，使得不少人不懂得珍惜和爱护党史文化遗产，严重缺乏保护意识。很多党史方面的物质文化遗产，如党的机构旧址、党史人物故居、党史会议旧址等，由于缺乏必要的保护，在历经日晒雨淋和风化虫蚀后，变得腐烂残破，面目全非，令人深感痛心。出现这种现象的根本原因，就在于人们的保护意识还比较薄弱，保护观念还比较滞后。

（二）管理体制不顺。分布在各地的党史文化遗产，有的归宣传部门管理，有的归民政部门管理，有的归文物部门管理，有的归党史部门管理，有的归教育部门管理，有的甚至无人管理。在这些党史文化遗产中，被公布为爱国主义教育基地的主要由宣传部门管理，被公布为文物保护单位的主要由文物部门管理，被公布为革命烈士纪念建筑物保护单位的主要由民政部门管理，少数被公布为党史教育基地的由党史部门管理。在这种情况下，有的遗产有多个部门管理，有的遗产没有部门管理；有的遗产几个部门都想管、都争着管，有的遗产都不想管、都不愿管。特别是那些目前既不是爱国主义教育基地也不是文物保护单位但具有重要历史价值的党史文化遗产，有的没有专门的管理机构，有的没有专门的管理人员，有的既没有专门的管理机构也没有专门的管理人员。这种多头管理、条块管理、分散管理、无人管理等现象，是当前党史文化遗产保护和开发管理体制中存在的比较突出的问题。

（三）经费投入不足。党史文化遗产数量多、分布广，特别是党在民主革命时期留下的各类物质文化遗产，大多年代久远，长期没有进行修缮，现已出现严重损毁，如要进行保护和开发，需要投入大量经费。这些经费，主要依靠从中央和地方政府安排的文物保护专项经费中解决，没有专门针对党史文化遗产保护和开发的专项经费，使得很多党史文化遗产特别是那些目前还不是文物保护单位的党史文化遗产难以得到有效保护和合理开发。而党史文化遗产比较丰富的地方，大都是革命老区和边远山区，经济社会发展的总体水平还不高，地方财政没有能力提供足够的经费投入到党史文化遗产的保护和开发中去，严重影响和制约了党史文化遗产的保护和开发。

三、有效保护和合理开发党史文化遗产

为有效保护和合理开发党史文化遗产，充分发挥党史文化遗产在发展社会主义文化事业、建设社会主义先进文化、推动社会主义文化大发展大繁荣中的重要作用，当前应着力做好以下几个方面的工作。

（一）继续加大党史文化遗产保护和开发的宣传力度，不断增强党史文化遗产保护意识。没有广大党员、干部、群众思想上的重视和认识上的提高，就难以自觉履行保护和开发党史文化遗产的历史使命。为增强文化遗产保护意识，2005年12月，国务院确定每年6月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。“文化遗产日”的设立，对于普及文化遗产保护知识和增强文化遗产保护意识，对于在全社会形成保护文化遗产的良好风尚，对于做好党史文化遗产的保护和开发，具有重大而深远的意义。我们要以“文化遗产日”的设立为契机，不断增强党史文化遗产保护意识，着力在全党全社会形成有效保护党史文化遗产、忠实传承党史文化遗产、科学利用党史文化遗产的思想共识和良好氛围。各级宣传部门、党史部门、文物部门要进一步加大宣传保护和开发党史文化遗产的力度，要全方位、多视角地宣传保护和开发党史文化遗产的重要性、必要性和紧迫性。要根据党史文化遗产的特点，采取党员、干部、群众喜闻乐见的形式，广泛介绍党史文化遗产保护知识，让人们认识和了解党史文化遗产、尊重和爱护党史文化遗产，从而切实增强广大党员、干部、群众和青少年的保护意识。

（二）认真摸史文化遗产底数，科学编制党史文化遗产保护和开发规划。摸史文化遗产的底数，是保护和开发党史文化遗产的前提和基础。要摸史文化遗产的底数，必须认真做好党史文化遗产普查工作。通过开展党史文化遗产普查，对党史文化遗产进行调查、认定、登记，全面掌握党史文化遗产的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题等，从而为准确判断党史文化遗产保护形势、科学编制党史文化遗产保护和开发规划提供真实可信的决策依据。科学编制党史文化遗产保护和开发规划，必须始终坚持将保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理作为根本指导思想，始终立足于党史文化遗产的实际情况，始终着眼于党史文化遗产类型的多样性和价值的多重性。要坚持最小干预和不改变党史文物原状的原则，确保党史文化遗产的真实性和完整性。即使是残缺不全的遗产，只要是真实的存在，就仍有着历史价值和文化价值。如果遗产丧失了真实性，也就失去了价值。那种拆旧建新的做法，实际上是将具有重要历史价值的文化遗产变成没有价值的伪遗产。只有将保护遗产的真实性和完整性作为编制保护和开发规划的出发点和落脚点，才能科学地保护和开发各类党史文化遗产。

（三）建立健全党史文化遗产保护体系，着力形成全社会共同参与的党史文化遗产保护格局。由于党史文化遗产数量多、分布广，保护和开发不平衡，迫切需要建立健全党史文化遗产保护体系。自《中华人民共和国文物保护法》实施以来，文化遗产保护在法规建设层面取得了显著成绩，初步形成了以文物保护法为核心，以行政法规、部门规章和规范性文件为主体的法律保护体系。这些法律规章制度，是依法保护和开发党史文化遗产的重要前提和根本保证。建立健全党史文化遗产保护体系，必须理史文化遗产管理体制，着力解决多头管理、无人管理等突出问题，及时化解党史文化遗产保护和开发中的重大问题。要明确各级党史文化遗产保护和开发的责任主体，依法对各种损毁和破坏党史文化遗产的单位和个人进行责任追究。要把党史文化遗产保护和开发经费列入各级财政预算，力争设立各级党史文化遗产保护和开发专项基金，努力构建有利于持续推进党史文化遗产保护和开发的经费保障机制。在新的历史条件下，有效保护和合理开发党史文化遗产，既要充分发挥党和政府的主导作用，也要充分调动社会各方面的积极性、主动性和创造性，着力形成以党和政府为主导、全社会共同参与的党史文化遗产保护格局。

（四）正确处理党史文化遗产保护和开发中社会效益和经济效益的关系。保护和开发党史文化遗产，必须正确处理经济效益和社会效益的关系。社会效益和经济效益的大小，在很多情况下并不成正比，有时甚至是矛盾的。社会效益大的，经济效益并不一定大；经济效益大的，社会效益不一定大。追求社会效益最大化，肯定会牺牲部分经济效益；追求经济效益最大化，必然要牺牲部分社会效益。在保护和开发党史文化遗产中，既要考虑社会效益，也要考虑经济效益。如果只考虑社会效益，而不考虑经济效益，民众参与党史文化遗产保护和开发的积极性将难以有效调动，党史文化遗产的保护和开发工作将难以持续进行；如果只考虑经济效益，而不考虑社会效益，党史文化遗产的保护和开发就会迷失方向，就会失去意义。有效保护和合理开发新形势下的党史文化遗产，必须始终坚持把社会效益放在首位，努力做到社会效益和经济效益的有机统一，力求实现社会效益和经济效益的最佳结合，从而使党史文化遗产保护和开发既能产生社会效益，也能产生经济效益，既能缅怀前人，又可造福今人，还能惠及后人。

历史文化保护传承的意义篇6

【关键词】文化景观；坎布拉；后弘文化

1、青海省黄南州坎布拉后弘文化景区现状概况

青海坎布拉后弘文化景区位于青海省黄南藏族自治州尖扎县坎布拉国家森林公园的南宗沟，景区面积约390公顷。景区内群山环保、环境优美，为中国西北典型的丹霞地貌景观。景区所在区域历史悠久，是藏传佛教“后弘期”的发祥地之一，具有丰富的宗教文化底蕴与内涵，历史建筑、历史遗迹多，藏传佛教与地域民族特色氛围浓厚。景区内部现存的主要宗教建筑包括尼姑寺、阿琼南宗寺、桑阿旦杰寺、度母殿等，以清代历史建筑为主，合称南宗寺，为省级文保单位。区域范围内有夏琼寺等历史名寺，为后弘文化寺庙的主要代表。

2、后弘文化历史回顾与研究

2.1后弘文化基本发展脉络

总体来说，藏传佛教可以分为“前弘期”与“后弘期”。“前弘期”始于7世纪中叶松赞干布时代，中经赤松干德赞的弘扬，到赤热巴中时达到高峰，至9世纪中叶朗达玛灭法为止，前后约200年。公元836年朗达玛上台执政，在位五年期间大事灭佛，佛教尤其是显宗受到极其沉重的打击。公元929年吐蕃臣民起义胜利后，拉隆华多等著名僧侣结束了隐居生活，在坎布拉附近地区开始传教活动。公元975年他们的众徒在各地开始复教，有些教徒前往传教讲法，进行佛教复兴，史称“后弘期”。“后弘期”的藏传佛教历史发展大致又可以分为两个阶段：从“后弘期”开始到格鲁派兴起之前（10世纪末一15世纪）；以及格鲁派——黄教时期（15世纪以后）。

2.2景区中后弘期历史文化脉络及组织形态发展

历史文化脉络

景区的现有宗教寺庙历史格局浓缩了藏传佛教后弘文化期从历史源头、到后弘期开端、众教派兴起、格鲁派兴盛的历史脉络，是后弘文化的编年史。

后弘期源头：公元十世纪初，三贤哲、拉隆华多到坎布拉阿琼南宗（南宗沟）一带传法、弘法，南宗峰三修洞修炼，是藏传佛教后弘期之源头。

后弘期历史元年：三贤哲及其他两位汉僧为贡巴饶赛受戒后，一代大师贡巴饶赛为十弟子受戒，十弟子回卫藏弘法，从而标志着后弘期的历史元年，掀开了后弘期的大幕。

2.3景区的后弘历史文化地位

后弘文化区位于坎布拉景区的南宗沟一带，其后弘文化元素主要体现为南宗寺等藏传佛教寺庙。南宗寺位于坎布拉景区的南宗沟内，是阿琼南宗寺、南宗尼姑寺、南宗扎寺（色扎寺）三寺的统称。在藏传佛教的历史中，南宗寺，确切的说是阿琼南宗寺，当时是三贤哲讲法、收徒之地，被称之为“藏传佛教的复兴地”之一，呈现以下几个特点：

（1）后弘期下路弘传的“燎原之地”

公元9世纪中叶，阿琼南宗寺（格鲁派寺院）所在地是三贤哲讲法、收徒的地方。正是由于三贤哲、拉隆华多（剌杀藏王郎达玛）的传教活动，公元975年他们的众徒在各地开始复教，形成了“下路弘传”，形成了藏传佛教的二次复兴——后弘期，所以后弘文化区可称之为“下路弘传的燎原之地”。

（2）各教派的融合共生之地

随着黄教于15世纪后的崛起，后弘文化区所在的南宗峰与南宗沟内呈现出各教派的融合共生格局：三修洞（黄教）与观音殿（红教）坐落封顶，峰下河东红色台地上，由北向南依次排列着尼姑寺（红教）、阿琼南宗寺（黄教）、桑阿德吉寺（红教）。形成宁玛派（红教）与格鲁派（黄教）并存，尼姑与阿卡（喇嘛）同修的宗教寺庙格局。

（3）黄教宗师开创时代的治学之地

一代藏传佛教格鲁派宗师——宗喀巴大师，不仅开创了格鲁派（黄教）的恢宏时代，而且也开创了藏传佛教后弘期的新局面。宗喀巴大师作为青海人，3-16岁曾在坎布拉地区的夏琼寺学习经文，这一宝贵的经历奠定了后期成为一代大师的坚实基础。因而，虽然宗喀巴大师没有和南宗沟的直接联系，但大师与夏琼寺所在的坎布拉地区独特的历史渊源可以进一步提升坎布拉后弘文化区的宗教地位。

3、景区文化保护与传承的主要思路与策略

3.1保护框架与主要思路

后弘文化区文化遗产的保护框架分为物质形态的保护和非物质形态的保护两方面，物质文化遗产形态的保护以藏传佛教寺院及古文化遗址的保护为主，非物质文化遗产的保护以藏传佛教本体宗教理念传承为核心，呈现多种文化载体共同保护的格局。两种保护框架的空间分布呈明显的非均质分布特征，以藏传佛教寺院遗产分布最为集中，并彰显出不同历史阶段、不同类型的文化遗产并存与融合的局面。严格保护后弘区有形文化和非物质文化。同时传承和充分利用后弘及热贡特色传统文化，开展文化旅游、发展文化产业、弘扬民族文化，构建后弘区新的生态经济增长点。加强核心区遗产及历史格局保护。一方面要严格保护南宗寺、桑阿德吉寺等文化单体遗产及非物质文化遗产要素，另一方面要整体保护原住藏民和僧侣的传统聚居地，对后弘文化核心区域实行商业行为准入制，限制缺乏民族文化特征和地方特色的经营项目。支持原住藏民参与传统文化工艺的经营和开发，并给予优惠政策。

3.2保护的措施与要求

（1）保护高品质的藏式空间环境格局

将寺庙、僧舍、民居、建筑与自然景观遗产作为整体进行一体化保护，重点保护寺庙与僧舍的生态环境、空间形态及建筑风格，加强对南宗河沿岸整体藏式空间格局、街巷、僧舍、藏式民居建筑与典型空间要素和文化景观风貌的详细控制与引导，处理好新建筑与历史建筑的协调关系，全面维护后弘区多样化的地域性文化与景观资源，提供与后弘文化匹配的空间环境质量，保护后弘区空间环境的整体性和艺术性。

（2）构建历史文化资源的保护体系

严格按照历史文化区保护规划中划定的绝对保护区、建设控制地带和环境协调区，做到严格执行、科学保护、有的放矢、合理安排，构建3层次的保护体系：

核心保护区：该区域内包括南宗寺、三修洞等文物古迹、历史街区、典型历史建筑及具有南宗河等重要历史价值的河流水系和藏民村落格局，其中的保护与整治须经过详细研究之后慎重进行。核心保护区内所有建筑及环境均按文物保护法的要求进行严格保护，禁止随意改变现状、风貌及环境。

3.3景区扩展总体思路

在原有景区保护的基础上，对于景区的主要景区景点进行扩展和延伸，增加景区的活动内容与范围。将景区中现状的山林、河流等元素与文化景观建设进行有机结合，建设以后弘期藏传佛教发展历程为基本背景进行文化景点规划设计，满足景区现代游览和景观建设的基本要求。在具体的景区景点设计上，通过解读延续后弘文化历史脉络，营造现代文化景点，重点展现藏传佛教四大发展时期重要历史事件、历史名人与文化成就等内容。