人文主义的价值篇1

[关键词]大学生；社会主义核心价值观；培育

[中图分类号]G641

[文献标识码]A

[文章编号]1671-5918（2015）10-0055-03

doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2015.10-026

[本刊网址]http：//

大学生作为国家宝贵的人才资源，其社会主义核心价值观的培育，不仅关系到自身的健康成长，也关系到中华民族伟大复兴的中国梦的实现。然而，随着经济和科技的发展，信息传播渠道便利，虚拟交往方式增多，多元文化碰撞，加上我国社会转型过程中深层次矛盾的凸显，使大学生的价值选择日益复杂化。因此，在新形势下，培育大学生的社会主义核心价值观，是高校面临的一项重要而紧迫的任务。

一、新形势下培育大学生社会主义核心价值观的重要性

大学生是祖国的未来和民族的希望。当前，随着改革开放的不断深化，引导大学生培育社会主义核心价值观，提高明辨是非的能力，具有重要的理论意义和现实意义。

（一）大学生社会主义核心价值观的培育是帮助其形成科学价值观的需要

大学生的价值观是在内外部因素共同作用下逐渐形成的。由于我国社会转型中出现的深层次矛盾和西方国家的意识形态渗透，大学生的思想出现迷茫。同时，大学生正处于青春期，容易冲动，具有强烈的自我意识和明显的从众心理。因此，大学生需要培养科学的判断力、敏锐的辨别力和洞察力，以正确应对纷繁复杂的社会现象和多样化文化思潮的冲击。社会主义核心价值观培育的最终目的就是要以科学的价值观引导大学生的思想行为，使他们具有科学的判断标准和行为准则，以克服价值选择迷茫和价值观念混乱。

（二）大学生社会主义核心价值观的培育是实现中华民族伟大复兴的中国梦的需要

正如主席所说：“世界上你们的，也是我们的，但归根到底是你们的。你们年轻人朝气蓬勃，正在兴旺时期，好像早晨八九点钟的太阳。希望寄托在你们身上。”大学生肩负着全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴的中国梦的历史使命。中国梦将国家的梦、民族的梦和个人的梦紧密联系在一起，它的实现需要每个中华儿女的共同努力。作为青年中最有思想最有文化的大学生，他们能否树立正确的价值观，不但关系自身的成长，也关系到国家的前途和民族的复兴。社会主义核心价值观的培育就是要提高大学生的思想道德水平，用先进的价值观念引领社会文化的未来发展方向；就是要使大学生充分认识社会主义制度的优越性，培育中华民族共同的精神信仰；就是要使大学生明确理想信念、坚定中国特色社会主义发展方向、增强社会责任感，从而真正肩负起实现中国民族伟大复兴的中国梦的历史重任。

（三）大学生社会主义核心价值观的培育是弘扬中国优秀传统文化的需要

任何国家的核心价值观都不可能脱离本民族的文化传统孤立地产生。只有建立在本民族优秀传统文化基础上的核心价值观才能具有强大的生命力。社会主义核心价值观“与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果承接”“富强、民主、文明、和谐”是对中华民族和谐理念的凝练，“自由、平等、公正、法治”是在马克思主义指导思想基础上对中华民族大同思想的升华，“爱国、敬业、诚信、友善”是对中华民族优良道德的传承。社会主义核心价值观将我国优秀传统文化与社会主义本质属性以简洁化、大众化的形式表达出来，这为大学生认同、弘扬中国优秀传统文化提供了很好的平台。

二、新形势下培育大学生社会主义核心价值观面临的问题

我国的改革开放进入深水区，社会各项事业取得重大成就，同时社会深层次矛盾不断出现。面对各种社会思潮和价值观的碰撞，大学生的思想意识日趋复杂、价值观日益多元，这使大学生社会主义核心价值观的培育面临严峻挑战。

（一）新媒体视域下多元价值观的冲击

随着经济和科技的发展，以网络为代表的大众传媒极大地便利了多元价值观的传播。大学生正处于世界观、人生观、价值观的形成时期，容易受到多种价值观的影响。尤其是西方发达国家通过网络传媒以巧妙方式极力宣扬民主社会主义、新自由主义、、普世价值观等，潜移默化地影响着当代大学生的价值取向，严重干扰着大学生社会主义核心价值观的培育。在多元价值观的冲击下，有的大学生片面理解西方所谓的民主、自由和平等，并与我国的民主、自由、平等、公正、法治相提并论，由此产生理想信念模糊、价值取向错位、政治信仰危机等问题，对社会主义核心价值观产生纠结。

（二）社会转型中不良社会风气的影响

改革开放30多年来，我国的社会主义建设取得了举世瞩目的成就，这有助于提高大学生对社会主义核心价值观的认同。但是，在社会转型过程中，经济快速发展的同时问题也不断凸显，错综复杂的社会现象和深层次社会矛盾不断出现，诚信缺失、见利忘义、投机取巧、弄虚作假等现象时有发生。一些大学生不能理性地认识改革开放中出现的种种社会问题，在价值选择上出现困惑和矛盾。随着就业压力的加大，一些大学生感到无所适从，很容易转向非理性的价值追求，如利己主义、严于律人，宽以待己。这在一定程度上影响着大学生对社会主义核心价值观的认同。

（三）高校人文教育机制的不健全

高校是大学生社会主义核心价值观培育的主要场所。然而，我国高校存在着重专业知识教育轻人文素质教育的倾向。作为人文素质教育重要组成部分的思想政治理论课教学未能摆脱传统思维方式的影响。“思想政治教育传统的主客二分思维方式把人抽象化、实体化，导致对教育者真实需求的忽略和教育内容、教育方式的呆板滞后，不能实现个人与社会、政治教育和全面发展教育的协调，从而使思想政治教育改革不能取得令人满意的效果。”这种思维方式使社会主义核心价值观教育的方式偏重我讲你听的单向知识传授，忽视大学生的实际思想需求和情感互动。同时，由于微信的广泛流行，大学生更多地使用网络语言，接受片面信息，系统的人文素质教育相对不足。人文素质的缺失直接影响大学生人文素养的提高和人格的完善，直接影响大学生社会主义核心价值观的培育。

（四）传统文化的缺失

我国优秀传统文化是中华民族几千年文明和智慧的结晶。传统文化中的爱国精神、和谐思想、道德观念经过扬弃，与社会主义核心价值观融为一体。大学生要培育社会主义核心价值观，就要吸收传统文化中的精华。改革开放后，传统文化教育取得了一定成效，但由于基础教育和高等教育课程体系的局限以及多元文化的冲击，部分大学生的传统文化知识匮乏。中华民族“修身、齐家、治国、平天下”的人生理想，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的爱国精神，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的道德境界，艰苦奋斗、团结友爱的传统，讲诚信、重礼仪的美德，在一些大学生的头脑中越来越淡漠。传统文化的缺失导致大学生对传统美德不以为然，也影响大学生社会主义核心价值观的培育和践行。

三、新形势下培育大学生社会主义核心价值观的路径

（一）用社会主义核心价值观占领高校思想文化主阵地

在全球化时代，随着移动网络技术的发展，大学生的价值观已不是单一的，而是多元的。为此，我们应充分认识多元价值观与社会主义核心价值观的融合与冲突，努力寻找能够为当前大学生社会主义核心价值观培育提供借鉴意义的理论资源。我们应理性地看待文化差异，不能强求任何社会思潮都要与社会主流价值观相一致。在大学生社会主义核心价值观的培育中，我们应充分彰显社会主义核心价值观的包容性和适用性，在多元文化差异中寻求一种统一，用社会主义核心价值观整合不同的意识形态。同时，我们不能简单地将西方主流价值观视为社会主义核心价值观的对立面，不能用社会主义价值观来否定其它的社会思潮。在宣传社会主义核心价值观的同时，我们要尊重大学生的价值选择和个体差异，引导大学生学会用马克思主义的立场、观点和方法来分析、鉴别不同的价值观念和社会思潮，学会用社会主义核心价值观引领多元价值观的存在，从而增强社会主义核心价值观的感召力和吸引力。

（二）用社会主义价值观引导高校周边文化环境建设

高校承担着教书育人、传承和创新人类文化的职能，而校园周边环境也是大学生活动的主要场所，其文化价值观念会潜移默化地影响到校园内。周边环境的积极因素能够陶冶大学生的情操，而消极因素也会给他们的核心价值观带来不利影响。近年来，随着高校的不断扩招，校园周边的面积在不断增大。虽然各个部门很重视校园周边的文化建设，但不健康的场所依然存在。因此，高校在重视校园文化建设的同时，应关注校园周边的文化氛围，以社会主义核心价值观为指导，营造积极健康的校园周边文化环境。首先，高校要与校园周边的社区共同制定管理方案，共同承担符合主流价值观的文化建设任务。其次，严格把关周边娱乐场所的服务项目，坚决取缔不文明、不健康的活动场所，防止不良经营活动影响大学生的价值观。再次，引导大学生积极参与社区公益性活动，进行社会主义核心价值观的主题宣传，在实践活动中增强践行社会主义核心价值观的自觉性。

人文主义的价值篇2

关键词：地域文化；践行社会主义核心价值观；时代价值

所谓地域文化，就是一定地域内历史形成并被人们所感知和认同的各种文化现象。研究地域文化，可以为区域文化发展和推进社会文明，继承传统文化和建设社会主义先进文化提供服务。社会主义核心价值观反映全国各族人民共同的价值诉求和理想信念，彰显社会主义价值取向、体现科学社会主义价值原则、具有鲜明的中国特色。当然，在地域文化的建设和弘扬中，理应坚持社会主义核心价值观的引领作用，只有充分学习了社会主义核心价值观的内容，领悟了社会主义核心价值观的精神，才能更好地在宣传和弘扬地域文化的过程中践行社会主义核心价值观。总之，要充分发挥地域文化在践行社会主义核心价值观中的时代价值。

一、地域文化为践行社会主义核心价值观提供丰富资源

在新的历史条件下，要继承优秀文化传统，发展社会主义先进文化，弘扬和培育中华民族新精神，研究地域文化，开发地域文化都是至关重要的。在践行社会主义核心价值观的过程中，地域文化能够提供丰富的资源，源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是社会主义核心价值观的深厚源泉。地域文化具有政治教育、道德教育、生命教育、美学教育等诸多价值，是培育和践行社会主义核心价值观的重要资源。社会主义核心价值观作为具有中国特色、中国气派的价值观，生长于中国悠久的历史文化土壤，是对中国优秀价值理念的概括和提升。因此，要推进社会主义核心价值观的践行必然要深入挖掘中华传统文化，而地域文化是中华优秀传统文化的典型代表。认真汲取中国优秀传统文化中的思想精华和道德精髓。特别是中国优秀传统文化的核心价值观，它们在百姓间影响最大、在传统文化中最重要的价值理念，构成了人们自觉践行社会主义核心价值观的历史基础。同样，地域文化可以为社会主义核心价值观的践行提供有形资源和无形资源，一些表现地域文化的地方饮食、建筑、工艺品等有形资源可以用于社会主义核心价值观宣传，不仅生动形象，还能提高社会主义核心价值观践行的针对性，将践行社会主义核心价值观落到实处。另一方面，地域文化中所包含的无形的民俗、传统节日等元素，可以将社会主义核心价值观深入人心，推动社会主义核心价值观的践行。

二、地域文化为践行社会主义核心价值观创设重要载体

我国是一个发展中的大国，中国民族的多元格局和地理环境的差异性，决定了地区之间、民族之间、不同的经济形式和生活模式之间的不平衡，作为这种不平衡性综合反映的文化，也就依然存在着地域特性，而且这种地域性还将长期存在。在不同的地理环境和社会环境影响下，不同的地域文化形成了各自不同的特点，而在比较相近和近似的地域之间，又形成了很多共同的特点，长期发展的结果，就形成了各具特点的地域型文化。一定程度可以说，地域文化是社会主义核心价值观的形成基础，又是社会主义核心价值观的实践载体。结合地域文化推进社会主义核心价值观的践行，能够唤起人们对历史文化的直接记忆，可以使人们在历史文化的长河中认知和理解社会主义核心价值观，从而增加人们对于社会主义核心价值观的认同感、亲近感、自豪感和责任感，并更加自愿和主动践行社会主义核心价值观。同时，从地域文化的最深处寻找能够获取人们内心认同、引起共鸣并最终指导人们日常生产生活的价值理念来推进社会主义核心价值观的践行，有助于增强人们对中华优秀传统文化的文化自觉和文化自信。以所在地的地域文化为载体加强社会主义核心价值观的践行，有利于社会主义核心价值观践行资本得到节约。

三、地域文化为践行社会主义核心价值观培育有效路径

将社会主义核心价值观“内化于心，外化于行”是对培育和践行社会主义核心价值观的凝练。地域文化在将社会主义核心价值观“外化于行”的过程中应当发挥其应有的作用。在其路径选择中，以地域文化为切入点，将践行社会主义核心价值观落到实处，结合各个地区的实际，通过对地域文化价值性的充分发掘，更好的推动社会主义核心价值观“内化于心，外化于行”。一种价值观只有的到社会的价值认同，才可能得到践行和实施。通过宣传教育，提高人民对社会主义核心价值观的认同，并不断提升人民的生活水平促进从价值认同到价值践行的提升，提高社会主义核心价值观的践行实效。地域文化有其自身独有的价值性，可以为为践行社会主义核心价值观培育有效路径，应该充分发挥地域文化这个方面的价值，以此推动社会主义核心价值观的践行。充分发挥地域文化价值性在践行社会主义核心价值观中的作用，应引导人们对地域文化进行价值反思。充分运用真实的生活情境。遵循地域文化的整体性特征。突出地域文化的区域特色。用地域文化促进对社会主义核心价值观的践行。当然，地域文化有精华也有糟粕。在增强地域文化价值性的过程中，要充分利用其精华部分以践行社会主义核心价值观；在“去其糟粕”的过程中，让人民群众培育和践行正确的价值观，拒绝和摒弃错误的价值观。

参考文献：

[1]地域文化学的若干问题研究[J].严飞生.南昌大学.2006（11）

人文主义的价值篇3

在当代中国，社会主义道德是社会主义制度在道德层面的本质规定，是马克思主义伦理思想中国化的理论结晶。而社会主义核心价值体系是社会主义制度的内在精神和生命之魂，是社会主义制度在价值层面的本质规定，是马克思主义价值哲学思想中国化的理论结晶。在推进中国特色社会主义现代化建设的过程中，正确认识社会主义道德和社会主义核心价值体系建设的关系及价值，具有重要的理论意义和现实意义。

一、社会主义道德与社会主义核心价值体系的内在关联

社会主义道德与社会主义核心价值体系，既有区别又有联系，在内容上有相互重叠交叉之处。从道德与价值的关系看，社会主义道德是对社会主义核心价值体系的道德支持，社会主义核心价值体系是对社会主义道德的价值提升。因此，社会主义道德与社会主义核心价值体系具有内在的关联性：从文化视角来看，社会主义道德和社会主义核心价值体系，都是建设社会主义文化强国的内源力量；从实践维度来看，社会主义核心价值体系建设，必须以社会主义道德建设为着力点，社会主义道德建设，应该以社会主义核心价值体系建设为引领。

（一）社会主义道德与社会主义核心价值体系，是建设社会主义文化强国的内源力量

道德和价值，都与文化有着内在的关系。德国哲学家丹尼尔?贝尔认为，文化本身是为人类生命过程提供解释系统，帮助他们对付生存困境的一种努力。所谓“解释系统”显然涵括道德解释系统、价值解释系统、宗教解释系统及艺术解释系统等。但纵观贝尔的论著，贝尔的文化概念更多地指涉伦理价值意蕴，故所谓“为人类生命过程提供解释系统”，更多的是指“为人类生命过程提供伦理价值解释系统”。任何一种文化都内涵一定的价值观念和伦理道德观取向。毫无疑问，社会主义先进文化也内涵先进的核心价值观念体系和伦理道德观取向。从文化视角看，社会主义核心价值体系是社会主义先进文化价值取向的体现，是社会多元价值体系中具有主体性和主导性的观念体系；社会主义道德是社会主义先进文化伦理精神的反映，是社会多样化道德规范中具有主体性和主流性的规范体系。文化实践证明，社会主义先进文化总是在一定的文化生态环境中不断得到繁荣发展的。社会主义核心价值体系建设是从价值层面帮助人们树立正确的价值观和建构良好的文化价值生态环境；社会主义道德建设是从伦理层面帮助人们树立正确的道德观和建构良好的文化道德生态环境。良好的文化价值生态环境和文化道德生态环境，为繁荣发展社会主义先进文化营造了一个良好的文化生态环境。在当代中国，繁荣发展社会主义文化，最根本的是坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，坚持用正确的世界观和方法论来逐步引导全体社会成员的思想进步和道德提升，进而不断丰富人民的精神世界，不断增强人民的精神力量。人民群众既是道德建设的主体，也是核心价值体系建设的主体。只有人民群众的精神世界不断丰富、精神力量不断增强，才能有力地推动社会主义文化的大发展大繁荣，进而才能促进建设社会主义文化强国。

任何一个国家的繁荣富强，都需要自己的文化软实力作为支撑。应该说，文化自觉、文化自信和文化自强，都是国家走向繁荣富强所不可或缺的内源力量。任何一种文化都内涵一定伦理取向，伦理属性是文化的应有属性。任何文化都蕴涵一定的价值观念，价值观是文化的核心内容和灵魂。核心价值体系有着完整、丰富的价值观内容，其内核是核心价值观，或者说核心价值观是核心价值体系的集中体现。故核心价值观念体系是决定文化性质、方向和特点的最重要、最根本因素。从此意义上讲，文化自觉、文化自信和文化自强，不仅包括道德自觉、道德自信和道德自强，也涵盖核心价值观自觉、核心价值观自信和核心价值观自强。党的十八大报告提出了“建设社会主义文化强国，必须走中国特色社会主义文化发展道路”的时代课题。无疑，走中国特色社会主义文化发展道路，既要加强社会主义核心价值体系建设，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识，又要加强社会主义道德建设，弘扬中华传统美德和时代新风尚，以全面提高公民道德素质。通过社会主义核心价值体系建设和社会主义道德建设，不断推进社会主义文化大发展大繁荣，进而实现社会主义文化强国。社会主义道德与社会主义核心价值体系，是建设社会主义文化强国的内源力量。

（二）社会主义核心价值体系建设须以社会主义道德建设为着力点，社会主义道德建设应以社会主义核心价值体系建设为引领

关于价值与道德的内在关系的解释，《不列颠百科全书》指出：价值是值得人们向往和追求的善。“善”是西方文化与东方文化广泛使用的一个伦理学概念。有学者指出：“狭义的道德仅是指道德规范和美德，但广义的道德观包括人生观和价值观。在中西方的传统哲学中，人生哲学问题、价值哲学问题都是归属于伦理学或者哲学价值论的。”[1]哲学家张岱年先生认为，文化的核心在于价值观，道德的理论基础也在于价值观。从道德哲学与价值哲学的关系来看，价值观从属于伦理道德观，伦理性是价值观的内在属性。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的高度概括和集中提炼。党的十八大报告将社会主义核心价值体系具体概括提炼为：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友爱。”可见，社会主义核心价值体系蕴涵着经济伦理观、政治伦理观、生态伦理观、法治伦理观、社会伦理观、职业伦理观及文化伦理观等多种伦理价值观意蕴。而实践性是道德之为道德的应有特征。社会主义核心价值体系作为一种理论形态，归根到底不能停留在文本中或口头上，它必须通过道德实践环节内化为人们的自觉意识，才能成为人们自觉奉行的核心价值观和行为准则。因此，社会主义核心价值体系建设以社会主义道德建设为着力点，是其内在要求。社会主义核心价值体系属于社会主义伦理价值范畴，伦理性是社会主义核心价值体系的内在属性。强调社会主义核心价值体系的伦理属性具有两个方面意义：一方面确认核心价值体系的伦理属性进而确认伦理道德在社会主义核心价值体系建设的地位与作用；另一方面确认核心价值体系的伦理属性进而认定社会主义核心价值体系是社会主义道德建设的根本指针。社会主义核心价值体系建设内涵社会主义道德建设的本质要求，社会主义道德建设必须在社会主义核心价值体系引领下不断发展。

任何社会的核心价值体系都是在社会文化体系中处于根本地位，发挥主导和支配作用。社会主义核心价值体系作为社会主义国家的意识形态或上层建筑，对社会思想文化具有统领和指导作用，在社会主义文化体系中居于核心和主导地位。改革开放的不断深化、经济社会的急剧转型及各种思想文化的相互激荡等，给整个社会道德生活带来了深刻的多维影响。从当前道德领域来看，爱国主义、集体主义、社会主义始终是当代中国社会道德文化的主旋律，社会公德、职业道德、家庭美德及个人品德建设也都取得了显著的成效。但是由于受到拜金主义、个人主义、享乐主义及消费主义等消极伦理文化现象的强烈冲击，以至于出现了“道德失范”、“道德滑坡”、“道德冷漠”及“道德危机”等令人痛心的现象。如果社会文化价值导向不确定，是非、荣辱、美丑不分，人们的价值心态就会出现道德淡漠乃至缺德或恶德行为的时常发生。社会主义道德作为社会主义先进文化的重要组成部分，如果没有社会主义核心价值体系作为根本指针，社会主义道德建设就会失去灵魂而迷失方向。我们今天建设社会主义核心价值体系，就是要引导全体国民树立共同理想，化解社会道德危机，建设中华民族共有的精神家园，为全面建成小康社会提供价值支撑，为实现中华民族的伟大复兴提供精神动力。

三、社会主义道德实践对社会主义核心价值体系建设的现实意义

社会主义核心价值体系，具有很强的实践性。社会主义核心价值体系重在建设，贵在践行，而社会主义道德实践则是社会主义核心价值体系建设的关键环节。建构“一主多元”的伦理文化格局、践行社会主义荣辱观及加强公民道德建设等社会主义道德实践，对社会主义核心价值体系建设具有积极的现实意义。

（一）建构“一主多元”的伦理文化格局是社会主义核心价值体系建设的客观需要

任何社会核心价值体系建设，都要汲取不同层次、不同类型的伦理文化资源。在当代中国道德生活中存在着三类主要的伦理文化资源：一是体现科学性与创新性的马克思主义伦理文化资源；二是体现历史性与民族性的中华传统伦理文化资源；三是体现世界性与时代性的西方伦理文化资源。从一定意义上讲，社会主义核心价值体系，就是马克思主义伦理文化、中华优秀传统伦理文化精华与西方伦理文化先进成果综合创新的价值观念体系。其中，马克思主义伦理文化是社会主义核心价值体系建设的主导性资源；中华优秀传统伦理文化是社会主义核心价值体系建设的根源性或母体性资源；西方先进伦理文化是社会主义核心价值体系建设的不可或缺资源。总之，建构“一主多元”的伦理文化格局是社会主义核心价值体系建设的客观需要。

马克思主义伦理文化是社会主义核心价值体系建设的主导性资源。马克思主义伦理文化，是以辩证唯物主义和历史唯物主义为世界观和方法论，科学地阐释了道德的起源与本质、道德的基本特征与社会功能，以及道德发展变化规律的一门学说。马克思主伦理文化在中国的发生和发展，“既开创了马克思主义伦理思想中国化的新阶段，极大地丰富和发展了马克思主义伦理思想，更开创了中国伦理文化发展的崭新阶段，将中国伦理文化发展到马克思主义伦理思想的发展阶段。”[2]社会主义制度决定了“一主多元”的伦理文化格局必须以社会主义意识形态为主流文化的中国特色。中国特色的社会主义伦理文化是以马克思主义为指导，坚持了社会主义道德性质和共产主义道德方向。马克思主义伦理文化和中国化的马克思主义伦理文化，是主流伦理文化，它代表着社会主义中国的价值导向和前进方向，并以强大的主导力量和吸引力引领多元伦理文化的健康发展，而多元伦理文化则丰富社会伦理生活，促使伦理文化领域百花齐放。马克思主义伦理文化坚定维护和发展最广大人民群众的根本利益，体现了科学性与阶级性、科学精神与人文精神、真理原则与价值原则的有机统一。因此，在建构当代中国伦理文化格局中，以马克思主义伦理文化为主导性资源，为社会主义核心价值体系建设提供正确的世界观和方法，使得社会主义核心价值体系建设呈现出科学性与阶级性、科学精神与人文精神、真理原则与价值原则相统一的理论特色。

任何一个发展中国家在实现现代化的过程中，都需要正确处理好传统与现代的关系。从文化实践来看，传统文化与现代文化不是绝对对立的，而是一个相互依存、相互联系的矛盾统一体。传统文化是现代文化的母体与根基，现代文化是传统文化的继承与创新。无容置疑，中华传统伦理文化是精华与糟粕并存的矛盾文化体系，需要坚持辩证看待的态度。当代中国走向现现代化的征途中，如果丢失了中华传统伦理文化的根基，就会造成价值观的混乱和社会价值危机，就会在全球化浪潮中迷失自我，进而失去了安身立命的精神家园。故批判继承中华优秀传统伦理文化，是社会主义核心价值体系建设的必要环节。全面正确认识中华传统伦理文化，促使中华优秀传统伦理文化的现代转换，是社会主义核心价值体系建设题中应有之意。我们必须坚持“批判继承、综合创新，古为今用、推陈出新”的基本原则，用现代意识和敏锐眼光充分挖掘、积极吸收中华传统伦理文化精华，并结合时代精神给予创造性转化，为社会主义核心价值体系建设提供根源性和母体性的伦理文化资源，使得社会主义核心价值体系建设保持深厚的民族特色和鲜明的民族风格。

在经济全球化和各种文化相互激荡的今天，在走向现代化道路的所有发展中国家都面临着价值多元化问题，造成本土文化与外来西方文化的冲突和矛盾，进而出现了文化价值认同的危机。在多元文化价值观并存的历史背景下需要着力解决两个方面问题：一是如何维护和认同本土文化的价值观念体系；二是如何借鉴和认同西方文化价值体系中的合理性因素。只有批判继承和大力弘扬民族文化的优秀传统价值观念，同时积极汲取和合理借鉴西方文化中合理性的价值观念，才能促进先进文化和核心价值体系的健康发展。西方伦理文化是对资本主义社会的一种伦理反映，无疑具有精华与糟粕、先进性与腐朽性并存的双重属性。改革开放以来，在经济全球化和信息网络化的推动下，我国与世界各国尤其是西方文化的交流日益频繁、不断扩大，各种外来文化与我国传统文化和主流文化相互碰撞、相互渗透，对我国文化发展产生了深刻而多维的影响。一方面，西方伦理文化的积极因素在一定程度上促进了我国伦理道德的发展。如西方社会提出的“可持续发展”、“生态伦理”及“低碳经济”等理念，日益被我国主流道德文化所吸收、借鉴和应用。另一方面，对于伴随而来的极端个人主义、功利主义、拜金主义及消费主义等错误思潮则要给予有力地批判与抵制。积极借鉴西方伦理文化的先进成果或有益内容，无疑有利于丰富和充实社会主义核心价值体系建设的内容，进而体现开放性与包容性、世界性与时代性相统一的理论特色。

（二）践行社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系建设的道德基础

社会主义荣辱观，涵盖爱国主义、集体主义和社会主义思想，体现了中华民族传统美德、优秀革命道德与时代精神的完美结合，反映了马克思主义的世界观、人生观和价值观，明确了当代中国最基本的价值取向和行为准则，是马克思主义道德观的集中概括，是新时期社会主义道德的系统表达，也是社会主义核心价值体系的固有内容。社会主义荣辱观的提出完全符合我国社会实际和时展要求，也完全符合提高公民道德素质和培育“四有”新人的需要，不仅具有现实性和针对性，而且具有思想性和导向性。从伦理价值观角度看，社会主义荣辱观是社会主义道德建设的总纲，践行社会主义荣辱观是社会主义道德建设的根本要求。社会主义核心价值体系是对社会主义道德的价值提升，加强社会主义道德建设是社会主义核心价值体系建设的内在要求。可见，社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系的伦理价值根基。“树立社会主义荣辱观既是我国全体社会成员践行社会主义核心价值体系的重要内容，又是践行社会主义核心价值体系所必需的基础性的思想道德修养和素质要求。社会主义核心价值体系只有深入到人们的荣辱观中，成为人们行为选择的价值尺度和行为评价的荣辱体验，才能保证其实践特性，使其成为坚实而鲜活的价值事实。”[3]社会主义荣辱观，既是社会主义道德的集中体现，也是社会主义核心价值体系的伦理底线。社会主义荣辱观，是联接社会主义道德与社会主义核心价值体系的“道德桥梁”。社会主义核心价值体系建设以社会主义荣辱观为基础来促进社会主义道德建设；社会主义道德建设以社会主义荣辱观为指针来推动社会主义核心价值体系建设。因此，以社会主义荣辱观为道德基础，社会主义核心价值体系建设与社会主义道德建设形成相互影响、相互促进的互动格局。

社会主义荣辱观作为伦理价值范畴，是与我国现阶段倡导的道德价值取向和核心价值目标紧密联系在一起的。社会主义荣辱观旗帜鲜明地指出了什么是真善美、什么是假恶丑，以何为荣、以何为耻，为人们在社会主义市场经济条件下判断行为得失、做出道德选择及确定价值取向，提供了基本规范和行为参照。社会主义核心价值体系鲜明地回答了在新的历史条件下，我们党用什么样的精神旗帜团结带领全体人民开拓前进、中华民族以什么样的精神风貌屹立于世界民族之林的重大问题，为人们在改革开放和建设中国特色社会主义实践中进行价值判断、做出价值选择及确定精神价值导向，提供了价值原则和价值根基。从荣辱观的道德诉求和价值取向来看，“以践行社会主义核心价值体系为荣、以背弃社会主义核心价值体系为耻”，可谓是践行社会主义荣辱观的终极价值诉求和最高道德境界。“荣辱观作为最基本的伦理价值观，其内在心理机制是人的羞耻之心。它是道德自律的心理依据，也是道德良心能够发生作用的运行机制。良心可以使道德主体对于合乎良心的行为感到光荣与快慰，对违背良心的行为感到耻辱与羞愧。”[4]实践证明，引导公民践行社会主义荣辱观，有助于在是与非、善与恶、美与丑、荣与耻的张力中形成正确的道德感和知耻感，从而为践行社会主义核心价值体系建构了内在的“道德心理机制”。只有分清荣辱、明辨善恶，一个人才能形成正确的道德价值判断，一个社会才能形成良好的道德风尚，才能使社会成员在日常生活和社会实践中“知荣弃耻”、“褒荣贬耻”、“扬荣抑耻”，形成与社会主义核心价值体系相适应的道德价值典范和伦理价值取向。因此，抓住社会主义荣辱观，也就抓住社会主义道德建设的根本，也就契合了社会主义核心价值体系建设内在的道德心理机制。可见，引导公民践行社会主义荣辱观，不仅是社会主义道德建设的客观要求，而且是社会主义核心价值体系建设的道德基础。

（三）加强公民道德建设是社会主义核心价值体系建设的有效路径

人文主义的价值篇4

在当代中国，社会主义道德是社会主义制度在道德层面的本质规定，是马克思主义伦理思想中国化的理论结晶。而社会主义核心价值体系是社会主义制度的内在精神和生命之魂，是社会主义制度在价值层面的本质规定，是马克思主义价值哲学思想中国化的理论结晶。在推进中国特色社会主义现代化建设的过程中，正确认识社会主义道德和社会主义核心价值体系建设的关系及价值，具有重要的理论意义和现实意义。

一、社会主义道德与社会主义核心价值体系的内在关联

社会主义道德与社会主义核心价值体系，既有区别又有联系，在内容上有相互重叠交叉之处。从道德与价值的关系看，社会主义道德是对社会主义核心价值体系的道德支持，社会主义核心价值体系是对社会主义道德的价值提升。因此，社会主义道德与社会主义核心价值体系具有内在的关联性：从文化视角来看，社会主义道德和社会主义核心价值体系，都是建设社会主义文化强国的内源力量；从实践维度来看，社会主义核心价值体系建设，必须以社会主义道德建设为着力点，社会主义道德建设，应该以社会主义核心价值体系建设为引领。

（一）社会主义道德与社会主义核心价值体系，是建设社会主义文化强国的内源力量

道德和价值，都与文化有着内在的关系。德国哲学家丹尼尔?贝尔认为，文化本身是为人类生命过程提供解释系统，帮助他们对付生存困境的一种努力。所谓“解释系统”显然涵括道德解释系统、价值解释系统、宗教解释系统及艺术解释系统等。但纵观贝尔的论著，贝尔的文化概念更多地指涉伦理价值意蕴，故所谓“为人类生命过程提供解释系统”，更多的是指“为人类生命过程提供伦理价值解释系统”。任何一种文化都内涵一定的价值观念和伦理道德观取向。毫无疑问，社会主义先进文化也内涵先进的核心价值观念体系和伦理道德观取向。从文化视角看，社会主义核心价值体系是社会主义先进文化价值取向的体现，是社会多元价值体系中具有主体性和主导性的观念体系；社会主义道德是社会主义先进文化伦理精神的反映，是社会多样化道德规范中具有主体性和主流性的规范体系。文化实践证明，社会主义先进文化总是在一定的文化生态环境中不断得到繁荣发展的。社会主义核心价值体系建设是从价值层面帮助人们树立正确的价值观和建构良好的文化价值生态环境；社会主义道德建设是从伦理层面帮助人们树立正确的道德观和建构良好的文化道德生态环境。良好的文化价值生态环境和文化道德生态环境，为繁荣发展社会主义先进文化营造了一个良好的文化生态环境。在当代中国，繁荣发展社会主义文化，最根本的是坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，坚持用正确的世界观和方法论来逐步引导全体社会成员的思想进步和道德提升，进而不断丰富人民的精神世界，不断增强人民的精神力量。人民群众既是道德建设的主体，也是核心价值体系建设的主体。只有人民群众的精神世界不断丰富、精神力量不断增强，才能有力地推动社会主义文化的大发展大繁荣，进而才能促进建设社会主义文化强国。

任何一个国家的繁荣富强，都需要自己的文化软实力作为支撑。应该说，文化自觉、文化自信和文化自强，都是国家走向繁荣富强所不可或缺的内源力量。任何一种文化都内涵一定伦理取向，伦理属性是文化的应有属性。任何文化都蕴涵一定的价值观念，价值观是文化的核心内容和灵魂。核心价值体系有着完整、丰富的价值观内容，其内核是核心价值观，或者说核心价值观是核心价值体系的集中体现。故核心价值观念体系是决定文化性质、方向和特点的最重要、最根本因素。从此意义上讲，文化自觉、文化自信和文化自强，不仅包括道德自觉、道德自信和道德自强，也涵盖核心价值观自觉、核心价值观自信和核心价值观自强。党的十八大报告提出了“建设社会主义文化强国，必须走中国特色社会主义文化发展道路”的时代课题。无疑，走中国特色社会主义文化发展道路，既要加强社会主义核心价值体系建设，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识，又要加强社会主义道德建设，弘扬中华传统美德和时代新风尚，以全面提高公民道德素质。通过社会主义核心价值体系建设和社会主义道德建设，不断推进社会主义文化大发展大繁荣，进而实现社会主义文化强国。社会主义道德与社会主义核心价值体系，是建设社会主义文化强国的内源力量。

（二）社会主义核心价值体系建设须以社会主义道德建设为着力点，社会主义道德建设应以社会主义核心价值体系建设为引领

关于价值与道德的内在关系的解释，《不列颠百科全书》指出：价值是值得人们向往和追求的善。“善”是西方文化与东方文化广泛使用的一个伦理学概念。有学者指出：“狭义的道德仅是指道德规范和美德，但广义的道德观包括人生观和价值观。在中西方的传统哲学中，人生哲学问题、价值哲学问题都是归属于伦理学或者哲学价值论的。”[1]哲学家张岱年先生认为，文化的核心在于价值观，道德的理论基础也在于价值观。从道德哲学与价值哲学的关系来看，价值观从属于伦理道德观，伦理性是价值观的内在属性。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的高度概括和集中提炼。党的十八大报告将社会主义核心价值体系具体概括提炼为：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友爱。”可见，社会主义核心价值体系蕴涵着经济伦理观、政治伦理观、生态伦理观、法治伦理观、社会伦理观、职业伦理观及文化伦理观等多种伦理价值观意蕴。而实践性是道德之为道德的应有特征。社会主义核心价值体系作为一种理论形态，归根到底不能停留在文本中或口头上，它必须通过道德实践环节内化为人们的自觉意识，才能成为人们自觉奉行的核心价值观和行为准则。因此，社会主义核心价值体系建设以社会主义道德建设为着力点，是其内在要求。社会主义核心价值体系属于社会主义伦理价值范畴，伦理性是社会主义核心价值体系的内在属性。强调社会主义核心价值体系的伦理属性具有两个方面意义：一方面确认核心价值体系的伦理属性进而确认伦理道德在社会主义核心价值体系建设的地位与作用；另一方面确认核心价值体系的伦理属性进而认定社会主义核心价值体系是社会主义道德建设的根本指针。社会主义核心价值体系建设内涵社会主义道德建设的本质要求，社会主义道德建设必须在社会主义核心价值体系引领下不断发展。

任何社会的核心价值体系都是在社会文化体系中处于根本地位，发挥主导和支配作用。社会主义核心价值体系作为社会主义国家的意识形态或上层建筑，对社会思想文化具有统领和指导作用，在社会主义文化体系中居于核心和主导地位。改革开放的不断深化、经济社会的急剧转型及各种思想文化的相互激荡等，给整个社会道德生活带来了深刻的多维影响。从当前道德领域来看，爱国主义、集体主义、社会主义始终是当代中国社会道德文化的主旋律，社会公德、职业道德、家庭美德及个人品德建设也都取得了显著的成效。但是由于受到拜金主义、个人主义、享乐主义及消费主义等消极伦理文化现象的强烈冲击，以至于出现了“道德失范”、“道德滑坡”、“道德冷漠”及“道德危机”等令人痛心的现象。如果社会文化价值导向不确定，是非、荣辱、美丑不分，人们的价值心态就会出现道德淡漠乃至缺德或恶德行为的时常发生。社会主义道德作为社会主义先进文化的重要组成部分，如果没有社会主义核心价值体系作为根本指针，社会主义道德建设就会失去灵魂而迷失方向。我们今天建设社会主义核心价值体系，就是要引导全体国民树立共同理想，化解社会道德危机，建设中华民族共有的精神家园，为全面建成小康社会提供价值支撑，为实现中华民族的伟大复兴提供精神动力。

三、社会主义道德实践对社会主义核心价值体系建设的现实意义

社会主义核心价值体系，具有很强的实践性。社会主义核心价值体系重在建设，贵在践行，而社会主义道德实践则是社会主义核心价值体系建设的关键环节。建构“一主多元”的伦理文化格局、践行社会主义荣辱观及加强公民道德建设等社会主义道德实践，对社会主义核心价值体系建设具有积极的现实意义。

（一）建构“一主多元”的伦理文化格局是社会主义核心价值体系建设的客观需要

任何社会核心价值体系建设，都要汲取不同层次、不同类型的伦理文化资源。在当代中国道德生活中存在着三类主要的伦理文化资源：一是体现科学性与创新性的马克思主义伦理文化资源；二是体现历史性与民族性的中华传统伦理文化资源；三是体现世界性与时代性的西方伦理文化资源。从一定意义上讲，社会主义核心价值体系，就是马克思主义伦理文化、中华优秀传统伦理文化精华与西方伦理文化先进成果综合创新的价值观念体系。其中，马克思主义伦理文化是社会主义核心价值体系建设的主导性资源；中华优秀传统伦理文化是社会主义核心价值体系建设的根源性或母体性资源；西方先进伦理文化是社会主义核心价值体系建设的不可或缺资源。总之，建构“一主多元”的伦理文化格局是社会主义核心价值体系建设的客观需要。

马克思主义伦理文化是社会主义核心价值体系建设的主导性资源。马克思主义伦理文化，是以辩证唯物主义和历史唯物主义为世界观和方法论，科学地阐释了道德的起源与本质、道德的基本特征与社会功能，以及道德发展变化规律的一门学说。马克思主伦理文化在中国的发生和发展，“既开创了马克思主义伦理思想中国化的新阶段，极大地丰富和发展了马克思主义伦理思想，更开创了中国伦理文化发展的崭新阶段，将中国伦理文化发展到马克思主义伦理思想的发展阶段。”[2]社会主义制度决定了“一主多元”的伦理文化格局必须以社会主义意识形态为主流文化的中国特色。中国特色的社会主义伦理文化是以马克思主义为指导，坚持了社会主义道德性质和共产主义道德方向。马克思主义伦理文化和中国化的马克思主义伦理文化，是主流伦理文化，它代表着社会主义中国的价值导向和前进方向，并以强大的主导力量和吸引力引领多元伦理文化的健康发展，而多元伦理文化则丰富社会伦理生活，促使伦理文化领域百花齐放。马克思主义伦理文化坚定维护和发展最广大人民群众的根本利益，体现了科学性与阶级性、科学精神与人文精神、真理原则与价值原则的有机统一。因此，在建构当代中国伦理文化格局中，以马克思主义伦理文化为主导性资源，为社会主义核心价值体系建设提供正确的世界观和方法，使得社会主义核心价值体系建设呈现出科学性与阶级性、科学精神与人文精神、真理原则与价值原则相统一的理论特色。

任何一个发展中国家在实现现代化的过程中，都需要正确处理好传统与现代的关系。从文化实践来看，传统文化与现代文化不是绝对对立的，而是一个相互依存、相互联系的矛盾统一体。传统文化是现代文化的母体与根基，现代文化是传统文化的继承与创新。无容置疑，中华传统伦理文化是精华与糟粕并存的矛盾文化体系，需要坚持辩证看待的态度。当代中国走向现现代化的征途中，如果丢失了中华传统伦理文化的根基，就会造成价值观的混乱和社会价值危机，就会在全球化浪潮中迷失自我，进而失去了安身立命的精神家园。故批判继承中华优秀传统伦理文化，是社会主义核心价值体系建设的必要环节。全面正确认识中华传统伦理文化，促使中华优秀传统伦理文化的现代转换，是社会主义核心价值体系建设题中应有之意。我们必须坚持“批判继承、综合创新，古为今用、推陈出新”的基本原则，用现代意识和敏锐眼光充分挖掘、积极吸收中华传统伦理文化精华，并结合时代精神给予创造性转化，为社会主义核心价值体系建设提供根源性和母体性的伦理文化资源，使得社会主义核心价值体系建设保持深厚的民族特色和鲜明的民族风格。

在经济全球化和各种文化相互激荡的今天，在走向现代化道路的所有发展中国家都面临着价值多元化问题，造成本土文化与外来西方文化的冲突和矛盾，进而出现了文化价值认同的危机。在多元文化价值观并存的历史背景下需要着力解决两个方面问题：一是如何维护和认同本土文化的价值观念体系；二是如何借鉴和认同西方文化价值体系中的合理性因素。只有批判继承和大力弘扬民族文化的优秀传统价值观念，同时积极汲取和合理借鉴西方文化中合理性的价值观念，才能促进先进文化和核心价值体系的健康发展。西方伦理文化是对资本主义社会的一种伦理反映，无疑具有精华与糟粕、先进性与腐朽性并存的双重属性。改革开放以来，在经济全球化和信息网络化的推动下，我国与世界各国尤其是西方文化的交流日益频繁、不断扩大，各种外来文化与我国传统文化和主流文化相互碰撞、相互渗透，对我国文化发展产生了深刻而多维的影响。一方面，西方伦理文化的积极因素在一定程度上促进了我国伦理道德的发展。如西方社会提出的“可持续发展”、“生态伦理”及“低碳经济”等理念，日益被我国主流道德文化所吸收、借鉴和应用。另一方面，对于伴随而来的极端个人主义、功利主义、拜金主义及消费主义等错误思潮则要给予有力地批判与抵制。积极借鉴西方伦理文化的先进成果或有益内容，无疑有利于丰富和充实社会主义核心价值体系建设的内容，进而体现开放性与包容性、世界性与时代性相统一的理论特色。

（二）践行社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系建设的道德基础

社会主义荣辱观，涵盖爱国主义、集体主义和社会主义思想，体现了中华民族传统美德、优秀革命道德与时代精神的完美结合，反映了马克思主义的世界观、人生观和价值观，明确了当代中国最基本的价值取向和行为准则，是马克思主义道德观的集中概括，是新时期社会主义道德的系统表达，也是社会主义核心价值体系的固有内容。社会主义荣辱观的提出完全符合我国社会实际和时展要求，也完全符合提高公民道德素质和培育“四有”新人的需要，不仅具有现实性和针对性，而且具有思想性和导向性。从伦理价值观角度看，社会主义荣辱观是社会主义道德建设的总纲，践行社会主义荣辱观是社会主义道德建设的根本要求。社会主义核心价值体系是对社会主义道德的价值提升，加强社会主义道德建设是社会主义核心价值体系建设的内在要求。可见，社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系的伦理价值根基。“树立社会主义荣辱观既是我国全体社会成员践行社会主义核心价值体系的重要内容，又是践行社会主义核心价值体系所必需的基础性的思想道德修养和素质要求。社会主义核心价值体系只有深入到人们的荣辱观中，成为人们行为选择的价值尺度和行为评价的荣辱体验，才能保证其实践特性，使其成为坚实而鲜活的价值事实。”[3]社会主义荣辱观，既是社会主义道德的集中体现，也是社会主义核心价值体系的伦理底线。社会主义荣辱观，是联接社会主义道德与社会主义核心价值体系的“道德桥梁”。社会主义核心价值体系建设以社会主义荣辱观为基础来促进社会主义道德建设；社会主义道德建设以社会主义荣辱观为指针来推动社会主义核心价值体系建设。因此，以社会主义荣辱观为道德基础，社会主义核心价值体系建设与社会主义道德建设形成相互影响、相互促进的互动格局。

社会主义荣辱观作为伦理价值范畴，是与我国现阶段倡导的道德价值取向和核心价值目标紧密联系在一起的。社会主义荣辱观旗帜鲜明地指出了什么是真善美、什么是假恶丑，以何为荣、以何为耻，为人们在社会主义市场经济条件下判断行为得失、做出道德选择及确定价值取向，提供了基本规范和行为参照。社会主义核心价值体系鲜明地回答了在新的历史条件下，我们党用什么样的精神旗帜团结带领全体人民开拓前进、中华民族以什么样的精神风貌屹立于世界民族之林的重大问题，为人们在改革开放和建设中国特色社会主义实践中进行价值判断、做出价值选择及确定精神价值导向，提供了价值原则和价值根基。从荣辱观的道德诉求和价值取向来看，“以践行社会主义核心价值体系为荣、以背弃社会主义核心价值体系为耻”，可谓是践行社会主义荣辱观的终极价值诉求和最高道德境界。“荣辱观作为最基本的伦理价值观，其内在心理机制是人的羞耻之心。它是道德自律的心理依据，也是道德良心能够发生作用的运行机制。良心可以使道德主体对于合乎良心的行为感到光荣与快慰，对违背良心的行为感到耻辱与羞愧。”[4]实践证明，引导公民践行社会主义荣辱观，有助于在是与非、善与恶、美与丑、荣与耻的张力中形成正确的道德感和知耻感，从而为践行社会主义核心价值体系建构了内在的“道德心理机制”。只有分清荣辱、明辨善恶，一个人才能形成正确的道德价值判断，一个社会才能形成良好的道德风尚，才能使社会成员在日常生活和社会实践中“知荣弃耻”、“褒荣贬耻”、“扬荣抑耻”，形成与社会主义核心价值体系相适应的道德价值典范和伦理价值取向。因此，抓住社会主义荣辱观，也就抓住社会主义道德建设的根本，也就契合了社会主义核心价值体系建设内在的道德心理机制。可见，引导公民践行社会主义荣辱观，不仅是社会主义道德建设的客观要求，而且是社会主义核心价值体系建设的道德基础。

（三）加强公民道德建设是社会主义核心价值体系建设的有效路径

人文主义的价值篇5

“人文”一词，最早见于《易经》：“关乎天文，以察时变;关乎人文，以化成天下”。这里的“人文”，就是人类创造的文化，它是人类生产生活实践能力、方式及成果的总称。广义而言，包括实践能力和精神素质两个层面。体现在物质实践层面，就是人类在适应自然、发展生产力上实践经验的总结;体现在制度和精神层面，就是人类社会在发展生产力的过程中，不断解放自身的思想，所产生的哲学、政治、文学、语言、艺术、逻辑、宗教等一系列社会思想文化范畴。对人文素质教育，有学者将其定义为：“将人类优秀的文化成果，将人文科学通过知识传授、环境熏陶，使之内化为人格、气质、修养，成为人的相对稳定的内在品格”;也有学者将它简单概括为：“旨在培养学生人文精神、提高学生人文素养的教育”。这两种定义，都是从素质教育的角度将人文素质视为人的素质组成之一来看待的。因此，人文素质教育在引导高职院校学生树立社会主义核心价值观中具有重要作用。

一、人文素质教育是树立社会主义核心价值观的重要途径

人文素质教育自身具有“内化于心，外化于行”的优势，能够把枯燥生硬的政治理论转化为充满人性关怀的生活体验。

社会主义核心价值观是开放性的价值体系，需要在长期的社会实践中不断发展提升，这种提升和发展是伴随着学生不断成长的步伐来进一步体现的。在今后不同的人生阶段，他们会逐步提高对社会主义核心价值观这个开放的价值体系的认知和理解。社会主义核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，从国家、社会和公民个人三个层面反映了社会主义核心价值观的基本内容。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的主旨，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富的内在含义和广泛的实践要求，是社会主义核心价值体系的高度提炼和集中表达。这其中既包括了激励人们奋勇前行的美好目标，即富强、民主、文明、和谐，也包括引导社会发展方向的基本价值尺度，即自由、平等、公正、法治，还包括了明确指导个人行为准则的基本价值规范，即爱国、敬业、诚信、友善。总之，社会主义核心价值观源于人类社会基本道德、中国传统道德和社会主义根本道德，追求的是以人的高度自觉实现社会的进步，这也是人文素质教育的核心内容。

二、人文素质教育是树立社会主义核心价值观的重要法宝

利用人文素质教育，引导高职院校学生树立社会主义核心价值观，是改变目前国内高职院校学生中普遍存在的人文气息淡薄、学生价值观偏颇的良好契机。

现代社会普遍地重技术、轻人文，重知识、轻心智，重物质、轻思想，再加上市场经济所带来的功利思想，使得人文精神、道德水准受到了相当大的冲击。目前，高职院校不重视人文素质教育的现象较为普遍。专业化的教学模式往往比较注重专业知识，在一定程度上忽视了对伦理道德和人文价值等综合素质的培养。在学生的思想观念中，拿到专业技术某个等级证书就意味着自己具备了相应的能力，而掌握人文知识与提高能力并没有什么关系。他们热衷于参加社团活动和外出兼职，却很少主动接触文学、历史、哲学等有关的人文社会科学方面的知识。毕业后走向社会，各种因为人文素质欠缺导致的问题纷纷出现。但事实上，掌握人文知识和提高能力是辩证统一的关系，人文知识可以内化为一个人为人处世的能力，可以积淀为一个人内在的文化素养。作为一名高职院校学生，应对人类的传统文化、文史知识等有一定的了解，特别是对中华民族特有的文学艺术和伦理道德应有所体悟。大学校园是学习知识和技能的殿堂，更是形成世界观、价值观、人生观的重要时期。在当今的社会里，面对各种各样的社会现象，每个人都需要一枚定海神针，那就是树立正确的价值观——社会主义核心价值观。而人文素质教育，正是锻造这枚定海神针的有效手段。

在同各界优秀青年代表座谈时指出：“青年是引风气之先的社会力量。一个民族的文明素养很大程度上体现在青年一代的道德水准和精神风貌上。广大青年要把正确的道德认知、自觉的道德养成、积极的道德实践紧密结合起来，自觉树立和践行社会主义核心价值观，带头倡导良好社会风气。”这就要求我们，在高职院校学生的培养过程中，需用人文素质教育的方法引导他们认知理解社会主义核心价值观，并使他们自觉将个人理想融入到中国特色社会主义共同理想和共产主义最高理想中。这对提高青年学生的学业水平，端正未来工作生活的态度，增强社会的凝聚力，推动社会的进步，具有至关重要的作用。唯有如此，才能使他们肩负起庄严的历史使命，在波澜壮阔的社会实践中成长、成才。

三、人文素质教育是树立社会主义核心价值观的重要保障

坚持利用人文素质教育，引导高职学生树立社会主义核心价值观是一项长期、可持续的教育工作。

人文素质教育教育不是一朝一夕的工作，而是长期坚持的事业。它的可持续发展表现在人文素质教育，包括四个方面的内容：第一是具备人文知识。人文知识是人类关于人文领域(主要是精神生活领域)的基本知识，如历史、文学、政治、法律、艺术、哲学、宗教、道德、语言等。第二是理解人文思想。人文思想是支撑人文知识的基本理论及其内在逻辑。相比科学思想，人文思想是有很强的民族色彩、个性色彩和鲜明的意识形态特征。人文思想的核心是基本的文化理念。第三是掌握人文方法。人文方法是人文思想中所蕴涵的认识方法和实践方法，它表明了人文思想是如何产生和形成的。学会用人文的方法思考和解决问题，是人文素质的一个重要方面。与科学方法强调精确性和普遍适用性不同，人文方法重在定性，强调体验，且与特定的文化相联系。在教学实践中，应用专业教育与人文教育相互融合的有效方法，便是将人文素质的培养融入到专业技能中，改革教学内容和课程设置，提高人文素质课的教学质量。第四是依照人文精神。人文精神是人文主义、人本主义和人道主义的综合体现。它要尊重人的精神价值。为全人类的共同发展指导着正确的方向。人文素质的提高，必然具有永恒的魅力，可以促进人类社会的可持续发展。

人文素质教育是长期可持续发展的事业。社会主义核心价值观正是这项事业的有力保障，它将伴随着时代的发展，为社会的可持续发展提供正确的方向。人文素质的提高，是关系到个人可持续发展的重大问题。而个人的可持续发展，必须结合时代要求和时代精神。社会主义核心价值观的树立和践行，正是实现个人可持续发展的基础和保障。建设创新型国家的伟大事业需要心系祖国、自觉奉献的爱国精神，不畏艰险、勇攀高峰的探索精神，团结协作、淡泊名利的团队精神。这些精神的培养，同样离不开人文素质教育。

人文主义的价值篇6

关键词：社会主义核心价值观；中华文化；思想认同；价值认同；情感认同

中图分类号：D64文献标志码：A文章编号：1002-7408（2016）05-0075-03

2014年5月28日，在第二次中央新疆工作座谈会上指出，要在各族群众中牢固树立正确的祖国观、民族观，弘扬社会主义核心价值体系和社会主义核心价值观，增强各族群众对伟大祖国的认同、对中华民族的认同、对中华文化的认同、对中国特色社会主义道路的认同。中华文化认同是全国各族人民共同的精神之基、思想之根、情感之源，是民族大家庭和谐相处、共同发展的文化基础。目前，随着经济全球化、文化多元化、信息网络化以及各种社会思潮的漫延，中华文化认同正遭到不同程度的冲击，同时也面临着诸多挑战。在提升全国各族人民对中华文化认同的诸多措施中，社会主义核心价值观的培育和践行是一项重要举措。[1]

一、社会主义核心价值观的培育和践行能够强化人们对中华文化的思想认同

各族群众对中华文化认同的关键环节就是通过学习与认知，实现对中华文化内涵的理性认同。同样，社会主义核心价值观的培育和践行也离不开人们对核心价值观思想内涵的理性认同。社会主义核心价值观与中华文化在历史传承、思想内容的科学性以及价值导向方面存在紧密联系，这就使社会主义核心价值观的培育和践行必然有助于人们对中华文化的思想认同。

中华文化是中华民族在历史发展过程中形成和积淀下来的风土人情、生活习惯、文学艺术、行为规范、价值观念和思维方式等能够被传承的文化成果。中华文化不是僵死的历史遗迹，而是渗透在当下现实生活当中具有勃勃生机和影响力的观念体系。党的十八大指出，要“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观”。[2]32社会主义核心价值观是当代中华文化的深层价值体现，是凝聚全党和全社会的价值共识，也是中华文化批判继承人类一切文明成果的评判标准。社会主义核心价值观与中华文化并非截然分离的两种文化系统，而是紧密结合、有机统一的思想体系。

从历史传承来说，社会主义核心价值观坚持马克思主义指导思想，继承我国传统文化当中的优秀价值理念并引领中华文化在新时代的前进方向。中华文化源远流长、博大精深。在漫长的历史发展过程中，中华文化孕育了以爱国主义为核心并囊括团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，形成了讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值取向。社会主义核心价值观立足时展和我国国情，把优秀的传统价值思想凝炼为爱国、敬业、诚信、友善、和谐、公正等价值理念。当然，社会主义核心价值观并非中国优秀传统道德文化的简单继承，而是在马克思主义价值观指导下，对诸多先进价值理念的丰富发展和深化创新。

从思想的科学性来说，社会主义核心价值观不是三个维度十二个方面价值理念的简单拼凑，更不是单纯的政治宣讲和道德说教。它是中国共产党人在坚持马克思主义基本立场、观点和方法以及立足于中国特色社会主义建设事业的基础上提出来的，是对国家和社会发展规律的正确认识，是对个人价值标准的准确刻画，是内容完整、结构合理、逻辑严密的价值体系。社会主义核心价值观体现了真理与价值的辩证统一，既是人们认识自己、认识社会和国家的真理尺度，又是指导个人行动的价值尺度。社会主义核心价值观是新时期中华文化在价值层面的具体表现。中华文化的外延非常广，既可以指称中餐、武术、汉字、象棋、麻将、故宫、长城等具体事物，又可以指称楚辞汉赋、唐诗宋词、二十四史等抽象的文艺作品，还可以指称天人合一、知行统一、三纲五常、内圣外王等传统文化当中的核心价值取向。中华文化不是历史遗迹和陈腐观念的代名词，而是由历史延续至今的文明产物。社会主义核心价值观三个维度十二个层面的价值理念有些直接源自于中华优秀传统文化，例如，爱国、敬业、诚信、友善、和谐；有些虽然不是中华优秀传统文化的核心价值理念，但也是重要的价值主张，例如，平等、公正、富强、文明等。当前，中华民族正沿着中国特色社会主义文化发展的道路，通过继承和发扬中华优秀传统文化，吸收和借鉴国外优秀文化成果，实现中华文化的大发展、大繁荣。

从价值导向来说，社会主义核心价值观给人们确立了国家层面的奋斗目标，描绘了社会层面的发展前途，提出了个人层面的价值准则。实现国家层面的富强、民主、文明、和谐，是近代以来无数仁人志士的崇高理想，也是中华文化蕴涵的价值共识；实现社会层面的自由、平等、公正、法治，是保障国家长治久安和个人切身利益的社会基础，也是中华文化当中大同社会和小康社会理想的科学化体现；坚持个人层面的爱国、敬业、诚信、友善，是培育道德素质和君子人格的内在要求，是实现社会和国家层面价值目标的必要条件，也是中华文化当中重德思想的时代回应。

二、社会主义核心价值观的培育和践行能够强化人们对中华文化的价值认同

人们要在日常生活中真切认同中华文化，除了思想认同之外，还需要价值认同。价值认同是把思想理论内化为价值观的重要活动，也是连接理论认识和实践活动的中间桥梁。只有当人们对一种理论产生价值认同时，这种理论才能成为人们自觉践行的对象。社会主义核心价值观的广泛培育和践行能够强化人们对中华文化的价值认同。

首先，社会主义核心价值观是中华文化的深层价值体现。社会主义核心价值观既包含每个人都能够践行的价值准则，又包含人们对我国社会主义社会发展的价值取向和对国家现代化建设的价值目标。这三个层面的价值理念不是并列的，而是一个从个人层面向社会、国家层面逐步提升的价值序列。这就很好地满足了个人道德修养提升的需求和中国特色社会主义建设事业不断发展的需要。中华文化既包含注重精神追求和理论认知的雅文化，也包含日常经验和常识形态化的俗文化。但不管是雅文化还是俗文化，都蕴涵着对个人德性养成、社会公正平等、国家富强统一的执着追求，这些是社会主义核心价值观的思想基因。在经济社会转型的当下，社会主义核心价值观更是中华文化创新性发展的基本价值导向。其次，中华文化认同与社会主义核心价值观的培育和践行是全体国人都应该做和能够做的事情。我国是一个多民族的人口大国，人们的受教育程度和价值追求差别很大。因此，不能要求所有人对中华文化都有相同的认同，也不能按照统一标准培育和践行社会主义核心价值观。从事理论研究和致力于精神生活的人，可以在培育和践行社会主义核心价值观的同时实现对中华文化当中雅文化的高度认同；与之不同，普通群众可以在日常生活当中通过培育和践行社会主义核心价值观，实现对俗文化的认同，并由此上升到对雅文化的认同。同样，社会主义核心价值观的培育和践行也要落实在不同阶层的具体行动当中。开展理论研究工作和科技创新工作固然是践行社会主义核心价值观，学生认真学习、工人努力工作、农民辛勤耕耘也是在践行社会主义核心价值观。

最后，中华文化认同与社会主义核心价值观的培育和践行涵盖社会生活的各个层面。雅文化比较深邃和系统，需要经过专业学习才能掌握。相比之下，俗文化比较浅显和零碎，但与现实生活关系密切，极易为普通群众所掌握。在历史发展过程中，中华文化之所以影响广泛和持久，一个很重要的原因是她既包含人类的深层价值追求，又不远离人们的日常生活，并在一茶一饭、一言一行当中实现个人层面、社会层面和国家层面价值追求的完美统一。同样，人们既可以在每一天的学习、工作、生活当中培育和践行社会主义核心价值观，也可以在个人独处、与家人相聚、与他人交往的过程中培育和践行社会主义核心价值观，并以此来强化对中华文化的价值认同。

三、社会主义核心价值观的培育和践行能够强化人们对中华文化的情感认同

对中华文化的思想认同和价值认同固然重要，但还需要情感认同加以巩固。情感色彩越浓，对中华文化的认同就越强烈，对社会主义核心价值观的培育和践行就越执着。中华文化和社会主义核心价值观都包含着中华民族在历史发展过程中赋予的情感成分，这是从情感层面认同中华文化、培育和践行社会主义核心价值观的逻辑前提。

中华文化当中蕴藏着丰富的爱国主义思想。不管是儒家“治国平天下”的理想抱负，还是陆游“位卑未敢忘国忧，事定犹须待阖棺”的忧患意识；不管是张载“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的人生志向，还是顾炎武“保天下者，匹夫之贱，与有责焉”的责任意识，都深深地融入无数中华儿女的精神血脉之中，成为中华民族最深厚、最崇高的情感。[3]社会主义核心价值观秉承这种神圣的爱国主义情怀，并把它负载于富强、民主、文明、和谐的价值目标之上，使其有了更为坚实的理论基础和现实保障。

对理想社会的向往和追求是中华民族坚持不懈、孜孜以求的事业。对未来社会的各种设想早已积淀为中华文化的重要思想内容，例如，《礼记?礼运》描绘的大同社会，《老子》提倡的鸡犬之声相闻、民至老死不相往来的小国寡民社会，陶渊明向往的与世隔绝、生活安逸的世外桃源，洪秀全提出的“有田同耕，有饭同食，有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，无人不饱暖”的人间天国，等等。其中，“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭”的大同社会成为历代读书人的最高政治理想。[4]社会主义核心价值观把中华文化当中的未来社会构想与科学社会主义理论有机统一起来，提出了符合中国国情的社会价值取向。自由、平等、公正、法治的社会不是虚无飘渺的人间幻象，而是能够实现的社会发展目标。

中华文化非常注重个人德性的养成，把“内圣外王”确立为最高的道德境界与人生理想。其中，内圣就是个体通过对道德本体的诚明工夫，达到个人德性层面的勇毅、刚健、庄敬、谦和、羞耻、勤俭。内圣的根本目的是外王，外王要通过礼教工夫来实现对家人的孝慈、友爱，对朋友的谦让、友谅，对国家的公忠、廉洁。[5]个人德性的培养不仅是统治者治国安民的重要手段，也是个人实现自身价值的前提条件。社会主义核心价值观继承了传统道德思想当中的优秀内容，把个人德性的养成置于社会生产实践活动之中，突出了个人对他人、社会和国家的外在道德责任。社会主义核心价值观没有忽视个人私德的培育和个人价值的实现，而是紧紧围绕个人的自由全面发展，把个人的成长成才与社会发展、国家建设有机结合起来，为个体自我价值的实现提供了坚实的外部保障。

社会主义核心价值观与中华文化在国家情怀、社会理想、个人自我价值等方面实现了对接，因此，社会主义核心价值观的培育和践行可以有效激发国人的爱国主义精神，有助于人们树立为实现理想社会而奋斗的坚定信念，有助于增强个人道德修为和成人成己的自觉意识，并进一步强化人们对中华文化的情感认同。

结语

对中华文化的思想认同、价值认同和情感认同之间存在互相影响、互相促进的关系。思想认同是中华文化认同的基础，价值认同是中华文化认同的根本目的，情感认同是中华文化认同的固化剂。社会主义核心价值观的培育和践行是中华文化影响社会生活的崭新渠道，也是加强人们对中华文化思想认同、情感认同和价值认同的重要举措。

参考文献：

[1]罗迪.文化认同视角下的大学生社会主义核心价值观教育[J].思想教育研究，2014，（2）.

[2]胡锦涛.坚定不移地沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗[M].北京：人民出版社，2012.

[3]黎昕，林建峰.优秀传统文化的传承与社会主义核心价值观的凝炼[J].福建论坛，2012，（9）.