非遗传承的创新方式篇1

关键词：非物质文化遗产；文化创意旅游；绍兴花边

中图分类号：F592文献标志码：A文章编号：1673-291X（2016）31-0149-02

绍兴是一座有着两千多年历史的古城，是首批国家历史文化名城、中国优秀旅游城市。绍兴的旅游文化积淀较深，但以原有的人文及自然景观为主，在国家大力发展文化创意产业背景下，旅游行业的设计创新有待进一步提升。而在绍兴同时还存在着众多的各级各类非物质文化遗产（以下简称“非遗”），它们是历史发展长久以来所e淀而形成的文化表现形式（如表演艺术、习俗仪式、传统手工艺等），是我们值得尊重的古老文化，也是文化创意的灵感来源。

一、文化创意旅游的提出

在当前经济全球化背景下，创意产业的兴起为城市的转型升级提供了新视角，古城的发展也需要进入以创造力为核心的新兴文化创意产业时代，利用文化创造力驱动城市新发展，建设具有个性特色的创意城市。由此提出发展文化创意旅游，以能有效诠释城市特色，让人感受到城市的文化底蕴。

所谓文化创意旅游，是一种与传统自然山水观光旅游不同的旅游发展模式，它是以文化为核心，以创意为手段，以技术为支撑，以市场为导向，创造多元化的旅游产品载体，形成产业联动效应，促进城市和区域经济的文化创意化转型。

文化创意旅游产业有其高融合性、高渗透性的特点，结合“非遗”的文化资源，既有利于“非遗”的活态传承，又有利于形成城市的特色产业体系，树立城市的特色文化品牌。

二、“非遗”传承的困境

随着全球现代化进程的加快，以及工业化、城市化的冲击，许多地方传统文化，都面临着消亡的危机。虽然我国政府已经深刻意识到了保护地方传统特色文化的重要性，出台了有关“非遗”保护的多项举措，颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，并设立“文化遗产日”，但很多优秀的“非遗”不能自己转化成适应市场需求的产品，依然处于濒临灭绝的境地，尤以传统手工艺为甚。

如“绍兴花边”，在2012年7月已被列入第四批浙江省非物质文化遗产名录的。绍兴花边原名“万里斯”，又名“万缕丝”，曾有着“一根线艺术”“中国的骄傲之花”之美誉。绍兴花边以其设计美观、层次分明、结构对称、色泽素雅、地方特色浓厚见长，其载体主要为服饰和家纺用品，一度成为外贸出口的精品。20世纪七八十年代是绍兴花边的巅峰时期，其先后被评为轻工业部优秀新产品、优秀出口产品金质奖、中国工艺美术百花奖金杯奖等荣誉。但随着现代化绣花机械设备的发展，随着经济发展带来农村劳动力结构的变化，绍兴花边的挑花队伍日渐缩小，绍兴花边逐渐走向没落。目前，在年轻一代中，连知道绍兴花边的人都已较少。

虽然绍兴市“非遗”保护中心针对社区或中小学不定期的开办绍兴花边“体验班”，但由于绍兴花边的传统工艺较复杂，挑花要求较高，过程又较为枯燥，很多人只是一时兴起，却不能真正耐心学习制作，能够学到技艺并且作品出彩的学员更是少之又少。长此以往，绍兴花边这一优秀的工艺美术文化遗产将面临后继无人的境地。

三、“非遗”与文化创意旅游对接的可行性分析

（一）“非遗”是文化资源

“非遗”是在不同的年代、不同的地域、通过不同的形式所表现并被记载和记忆的文化成果，能够体现出各个地区不同的历史与文化特色，是我们重要的历史文化资源。绍兴作为著名的纺织大市，绍兴花边作为纺织特色的“非遗”产品，拥有浓郁的地方特色，将其应用到文化创意旅游产业中，既能为文化创意产业提供灵感来源，又能提升旅游文化内涵，增加旅游产品附加值，更能形成绍兴旅游的原创品牌，体现区域文化的差异性与原创性，保护本土文化免受外来文化浪潮的冲击。

（二）文化创意旅游产业是新渠道

旅游的本质是为旅游消费者提供商品和服务，使他们得到精神文化需求的满足。在文化创意旅游产业下来做“非遗”的传承，既能促使“非遗”在内容或形式上根据市场需求做出设计创新，又能利用现代声光电等高新技术将其保护并传承发扬下去，给“非遗”注入新的元素和活力。同时，文化创意旅游业的发展，也为地方性“非遗”提升知名度，为“非遗”项目的保护与传承创新提供资金，两者之间可谓相互促进，相得益彰。

四、“非遗”与文化创意旅游的对接模式

“非遗”与文化创意旅游对接的模式选择会受到各种内外部环境的影响，包括旅游产业的集中程度、“非遗”项目对游客的吸引力大小等，但无论是何种对接模式，首先应该努力增强“非遗”的竞争力，形成适应市场的、满足产业化运作的产品，才能使项目有可持续的发展前景。结合绍兴地区文化旅游发展现状以及“非遗”绍兴花边的观赏性和工艺特点，本文提出以下三方面对接模式。

（一）设立“非遗”体验馆

体验馆是能够为游客或当地学生、群众提供亲身参与的场馆，通过让人们亲自体验设计制作过程，而对“非遗”产生兴趣。如2010年的上海世博会，很多国家的展馆都不仅仅是展示地方美景，更通过增加游客互动体验，让人能够切身感受到当地特色的手工技艺及各种新兴技术。

体验的诱惑就像外国友人到中国，不仅一定要尝尝中国的饺子，更希望学习做一做饺子，甚至对做的过程更有兴趣，自己做出的成果也就更有成就感。绍兴花边虽然整体工艺过程较为复杂，但通过前期的工艺准备设计，通过体验花型的选择，通过成品的形态及配件设计，游客依然可以在较短时间内体验到完成一个绣品的快乐。

此外，体验馆不仅可以面向游客，也可以面向当地群众。随着人们生活节奏的加快，很多女性都受到较大的生活工作压力，她们需要有一个地方可以缓解释放这种压力。而在体验馆，可以让她们暂时放下压力，静下心做手工，即得到了心灵的释放，又通过自己动手做出成果，可以作为亲戚朋友馈赠的礼物，从而也使“非遗”逐渐融入人们的生活。

o论是游客还是当地群众，只要在体验过程中收获了成就感与快乐，就会对“非遗”的技艺产生兴趣，在学习和欣赏的过程中，潜移默化地实现对“非遗”的保护与传承。

（二）建立现代化的“非遗”数字博物馆

博物馆是各地文化旅游中的必备景点，而数字博物馆又可称为“虚拟博物馆”，是通过数字化技术对濒危的“非遗”项目进行创新保护。建立数字博物馆主要通过对需要保护的“非遗”项目进行录像、录音、拍照等工作，将其工艺、作品等进行数字化存储，并通过数字化手段、多媒体技术展示出来，也可与传统博物馆的实物展览相结合，进行多维展示。

在2015年十二届全国人大三次会议上，总理在政府工作报告中首次提出“互联网+”行动计划。2015年7月，国务院印发《关于积极推进“互联网+”行动的指导意见》，这是推动互联网加速提升产业发展水平，增强各行业创新能力的重要举措。目前绍兴的很多景区已经实现通过扫二维码听景点讲解的技术，那么对于绍兴花边类工艺美术“非遗”项目，结合数字博物馆资料，也可以实现扫码看视频的功能，既可以宣传绍兴花边的辉煌历史，展示绍兴花边的精美作品，也可以作为传授绍兴花边挑花技艺的手段之一。

（三）“非遗”走入文化创意产业园

文化创意产业园是一个城市文化娱乐集中的地方，一般都会聚集着拥有先进科技、超前理念的文化创意企业。“非遗”项目入驻文化创意产业园，有助于获得传承和产品开发的设计创意人才，以及先进的科技支持，从而让“非遗”可以得到更好的保护与传承，通过与文化创意旅游产业需求的结合，继而开发出更多的衍生产品，有助于“非遗”深入市场，走到游客和群众身边。

当前已有一些产业园经过多年的建设和发展，初步形成以文化艺术、创意设计、新媒体、动漫设计、制作为特色的产业集群。绍兴花边作为“非遗”项目需要传承与创新，可以在产业园内找到新媒体或动漫设计的合作，可以通过3D技术制作花边模型，可以通过现代影视技术制作绍兴花边工艺展示宣传资料，可以通过与动漫作品的结合让年轻一代也关注到“非遗”的传承。文化创意产业园通过与“非遗”的结合，有助于提升产业园的文化底蕴，真正形成带有地方特色的产业园，进而可以吸引游客形成新的文化旅游线路，又反过来扩大“非遗”保护与传承的影响力，获得产业园与“非遗”项目的“双赢”。

五、总结

当前国家正大力推动发展文化创意产业，但很多地方性文创产业缺乏自身的特色，将“非遗”项目与文化创意产业相结合，利用“非遗”的独特性、稀缺性和不可替代性，能为绍兴文化创意产业带来颇具地方特色的新项目，形成本土原创品牌，增加文化创意产品附加值。

绍兴是著名的文化旅游城市和纺织大市，旅游景点众多，但具有地方特色的旅游纪念品却以食品类为主，没有体现出纺织专长。将“非遗”绍兴花边与文化创意旅游产业开发相结合，为旅游行业带来独具地方文化特色的项目和纪念品，提升旅游的文化内涵，增加旅游者的精神生活体验，提高旅游的质量和行业收入。

参考文献：

[1]王慧敏.文化创意旅游：城市特色化的转型之路[J].学习与探索，2010，（4）：122-126.

非遗传承的创新方式篇2

关键词：非物质文化遗产旅游经济可持续发展

1旅游业的发展趋势

改革开放以来，国民经济的发展迅速使国民收入不断增加，人们手里逐渐积攒了一定的财富，同时也越来越注重精神享受，交通的便利、带薪休假等政策的实施，让人们越来越愿意走出家门，在闲暇之余带着家人外出旅游，在放松精神的同时去了解博大精深的各民族各地区文化。所以就带动了近几年旅游业的迅速发展，使之成为经济发展的重要支柱产业，推动社会经济的发展。我国拥有的丰富自然资源和人文资源，更是对发展旅游经济具有极高的利用价值，为旅游经济发展创造了更有利的条件。我国旅游业在近几年正在高速发展，最近几年，我国旅游业对国民经济综合贡献率以及对社会就业综合贡献逐渐增加。从2011年～2016年旅游人次数据统计中，我们能够看出，我国国内旅游人次逐渐增加，旅游俨然已经成为大众消费中必不可少的一项，尤其是城镇人口外出旅游比例大幅提高，所占比率大幅上涨。与此同时，外来游客数量也在稳步增加，2016年外来入境旅游人次达2814万之多，同比增长了8.3%。但是通过对近几年的入境人口数据分析来看，外来入境旅游人口并没有很大的提升。虽然2016年相比2015年有大幅度提升，但总体来说，入境人数还是在3000万人次以下。由以上数据显示，旅游业的高速发展为社会经济发展带来不少的效益，但同时，我们应该思考如何提升文化宣传力度，提升旅游文化内涵，保持民族文化特色，以中国文化特有的魅力吸引外来游客入境旅游。

2非物质文化遗产传承的重要性

2.1非物质文化遗产的理论概念

非物质文化遗产一般指的是以非物质形式展现的一种文化形态，比如皮影、杂技、曲艺、舞蹈社会风俗、传统工艺等等都是以实践和表演等形式呈现给我们的一种文化，而并非以物质形式展现在我们面前。但它并不是完全绝缘于物质，而是对于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其产物更加偏重。

2.2非物质文化遗产传承的必要性

文明的发展进步，体现了一个国家、一个民族、一个城市的精神内涵。城市建设的形象表现不仅体现在城市的建筑、经济发展成果上，更重要的是其文化内涵之所在。我国是由多个民族组成的，各民族在历史发展的长河中，都具有本民族特有的文化内容，比如服饰、舞蹈、工艺、语言等，这些都是我们祖先留来的宝贵精神财富，也是少数民族赖以生存和发展的基础。不仅仅是少数民族文化在我国丰富多彩，同时我国是世界上拥有物质文化遗产数量最多的国家。如果再不对民族文化加以传承和保护，那么他就会在历史的交融中逐渐淡出历史舞台。因此，对诸如少数民族文化这样代表历史文明发展的非物质文化遗产的保护是一个具有历史性意义的研究课题，对非物质文化遗产的开发与保护力度加强，不仅对弘扬中国传统文化有重要作用，还可以培养民族精神，增强民族自豪感和凝聚力，对大力发展文化产业和旅游业更是起着至关重要的作用，从而将加强中外各民族之间的文化交流，对各行业发展都有重大的推动作用，本文着重阐述非物质文化遗产传承对旅游经济发展的重要性。

3传承非物质文化遗产对旅游业发展的积极作用

3.1提升旅游资源的内涵

非物质文化遗产作为非物质形态而存在的一种精神领域创作的活动及产物，可以在旅游业发展中得以合理开发利用。我国非物质文化遗产形态各异，种类丰富，大力开发对非物质文化遗产的传承，将特色的民族文化融入到旅游文化中，丰富其内容，可以增加旅游开发的类型，提升旅游资源的文化内涵。

3.2提高旅游价值

我国非物质文化遗产包括民间曲艺、杂技、传统舞蹈、传统工艺、民俗等，比如苏州的昆曲、河南的豫剧、山东的秧歌、新疆的舞蹈、中国的剪纸、端午节、彝族歌舞等，各种形态的文化表现形式，让游客不禁在旅游过程中，在参观自然杰作的同时，对当地的民俗文化得以了解，通过欣赏传统舞蹈、曲艺、杂技、亲身体验手工艺创作等活动，融入到当地非物质文化遗产渲染的氛围当中，提升游客的旅游体验质量。影响旅游业发展的因素有很多，最重要的就是文化的发展与传承，包括自然文化与非物质文化。在大力开发旅游业的同时，不仅要注重保护自然资源，还要注重加大在民俗文化等非物质文化发展方面的投入，提高旅游价值，提升民族内涵。

4旅游业发展对传承非物质文化遗产的积极作用

4.1旅游业是非物质文化遗产保护和传承的载体

非物质文化遗产在传统方式的保护下，很难在新时代背景下得以传承，也很难将其真正价值体现出来。这就要求我们在对非物质文化遗产的保护过程中，对非物质文化遗产进行产业化开发。近年来旅游业的大力发展，对旅游项目的开发力度增强，非物质文化遗产因其本身极高的旅游价值，也被纳入旅游项目类型开发的行列当中。这些承载着人类文明、见证历史发展的文化，也给游客带来了巨大的吸引力，非物质文化遗产也在旅游业这一载体的开发中得以传承和保护。

4.2非物质文化遗产在旅游中传承发扬

非物质文化遗产通过旅游业的发展逐渐以崭新的姿态展现在公众面前，游客在旅游过程中，亲自参与情景体验，得到了极大的精神享受和震撼。游客通过政府对非物质文化遗产的宣传及亲身体验，了解旅游地的民俗文化、传统技艺，亲身感受文化的多样性，感受非物质文化遗产的魅力，从而增强其民族自豪感，同时真正意识到非物质文化遗产传承与保护刻不容缓，增强其责任感和使命感，做到对非物质文化遗产的传承与保护。

4.3旅游业发展为非物质文化遗产的传承注入了新的活力

非物质文化遗产的文化传承有它独特的方式，而在旅游开发的过程中，又为其开发出新的体验项目和活动空间，为其在陈旧的传承方式上增添新鲜感和吸引力，不断创新文化表现和体验方式，将非物质文化遗产以全新的姿态展现在游客的面前，供其观赏和参与，并为其增添了新的活力。

5协调非物质文化遗产传承与旅游开发的共同发展

5.1建立健全非物质文化遗产旅游开发的法规制度

在旅游项目开发过程中，注意对非物质文化遗产用之有度，合理有序地开拓非物质文化遗产旅游市场，尽快建立规范市场的相关法规制度，为非物质文化遗产的开发创造良好的环境，正确处理非物质文化遗产保护与开发的关系，坚持开发与保护相结合，坚决打击在开发过程中出现的不当行为，相关部门高度重视项目开发过程当中可能或者已经出现的问题，及时解决问题，从而进一步规范非物质文化遗产旅游项目开发市场，保障其合理化、规范化。

5.2创新开发模式

我国目前的非物质文化遗产旅游开发形式相对较少，涉及的内容不够全面，没有将其内在价值更充分地体现出来。我们可以在传统的博物馆展现、口头叙述、节目表演、节庆活动等形式下，开发出新的旅游项目，可以通过与旅游企业的合作，开创出新的旅游线路，比如建设具有文化特色的旅馆、酒店，开办农家乐，独特的参与体验等，全方位、多角度开发、宣传非物质文化遗产旅游项目。

5.3政府引导，全民参与

当下绝大多数人都没有意识到保护和传承非物质文化遗产的历史意义，同时也缺乏经验，不知道如何参与，如何去保护非物质文化遗产。因此政府可以加大对民众教育的宣传力度，通过拍摄宣传短片、利用媒体资源、建立交流演出机制等形式，不断提高社会公众参与保护非物质文化遗产的自觉性，同时在正确方式方法的指导下参与到保护行动当中去，并在保护过程中共享保护成果。

5.4为非物质文化遗产旅游开发资金技术支持

有些旅游开发商为了经济利益，吸引更多游客，将对非物质文化遗产的保护商业化、商品化、庸俗化，严重扭曲了非物质文化遗产旅游开发的真实目的和意义。我们可以通过对现有的非物质文化遗产建立档案并加以妥善保管和合理利用。当地政府还可以为非物质文化遗产的开发提供支持，设立专项基金，对传统工艺技术的保护和传承，可以用津贴鼓励的方式引导当地年轻人传承工艺手艺，使传统工艺精髓得以传承。一方面创立非物质文化遗产保护机构，为非物质文化遗产项目开发提供技术支持。

5.5开展非物质文化遗产专题旅游活动

在旅游宣传中增加以非物质文化遗传的宣传活动为主题活动，旅游地可以通过开办民族文化展览会、民间传统技艺大赛、舞蹈巡回演出等多种形式对非物质文化遗产进行宣传，提高公众参与度，让大家更加了解非物质文化遗产的内在价值，使非物质文化遗产得到传承的同时，也促进了当地旅游经济的发展，从而实现双赢。

6结语

近年来，旅游产业发展迅速，非物质文化遗产作为珍贵的旅游开发资源，如何得以正确保护，是我们在旅游开发过程中一直高度关注的问题。本论文中针对两者的相互作用做出了相应的阐述，通过对相关资料的研究及自身感受和网络宣传活动的了解，对如何正确引导开发非物质文化遗产的宣传和开发，正确处理好非物质文化遗产保护和旅游开发的关系,促进非物质文化遗产与旅游业发展的良性互动，提出了自己的看法，同时还有一些不足之处有待指出。

参考文献

[1]王文文,孙静.山东非物质文化遗产可持续发展与旅游开发[J].科技经济市场,2009(11).

[2]徐子帅.非物质文化遗产保护与旅游发展[J].淮海论坛,2012.

[3]王芳.加强非物质文化遗产保护的思考与建议[J].神州,2011(23).

[4]施榆榕.非物质文化遗产保护和传承的重要性[J].德宏师范高等专科学校学报,2011(03).

非遗传承的创新方式篇3

【关键词】非物质文化遗产；文创产品；开发

随着我国国力的不断增强，建设文化大国、文化强国的重要目标日益凸显。在经济全球化大趋势下，中国传统文化受到各种因素的冲击与影响。如何在这样的宏观环境下加强文化发展建设，提高文化自信心及文化自豪感，增强中华文化在世界上的影响力，成为不可忽视的重大问题。非物质文化遗产是独特民族文化与深厚民族思维的重要载体，是中华传统文化的瑰宝，是人类最宝贵的财富，具有重要的文化、历史及艺术价值。基于非物质文化遗产的文创产品开发，能够让使用者感受到产品中独特的民族思维、文化内涵，助力非物质文化遗产的传播与推广，使中华传统文化在新时代焕发青春活力。

一、文创产品与非物质文化遗产的概述

（一）文创产品。随着经济全球化的推进，世界文化不断交融，中西方文化在交流传播碰撞的过程中创造了巨大的经济效益。好莱坞电影文化就是美国最大的文化经济产值来源，每年能够创造超百亿美元的经济收入。我国作为唯一一个文明没有中断的文明古国，历史文化源远流长。随着我国经济实力的不断增强，国家提出了建设文化大国、文化强国的战略目标，文化经济产值呈现指数式的快速上升。其中文创产品因其内含的丰富文化及民族特色，深受世界各国人民的喜爱，既展示了中国优秀传统文化，又助力这些文化的保护与传承。（二）非物质文化遗产。人类的进步包括了科技的发展与文化的提高。人们物质水平不断提高的同时，人们的精神文化生活也是丰富多彩。华夏儿女五千年生产、生活实践中创造了大量的表演形式，历史传说、诗歌绘画、风俗习惯甚至宗教信仰等经受了漫长历史的扬弃而传承至今的就是非物质文化遗产。非物质文化遗产既体现着国家的历史厚度，也体现着国家的民族内涵，是国家重要的精神力量及重要宝藏。

二、非物质文化遗产与文创产品之间的关系

（一）非物质文化遗产是文创产品设计的灵感来源。我国拥有的非物质文化资源种类特别丰富，是五千年华夏文明传承下来的文化积淀，具有明显的民族性和文化传承性等特点。与物质文化遗产不同，非物质文化遗产属于无形的文化资源，必须借助物质化或媒介化的符号才能传达或展现其中的文化韵味或内涵。而要求原创、有价值的文创产品则是其最好的信息载体，能够激活非物质文化遗产的活力，赋予其新时代新的生命力。而非物质文化遗产则能够提升与丰富文创产品开发的资源与素材，给予文创产品更深厚的文化内涵与民族特色，提升文创产品的影响力与吸引力。基于非物质文化遗产的文创产品开发，能够实现文化创意与非物质文化遗产之间的碰撞与融合，将非物质文化遗产转化为具有创造性与可推广性的产品，以活态的传承方式来保护它们的同时，实现两者的共同发展。（二）文创产品承载着非物质文化遗产的内涵。文创产品有具体的形态或形象，大多以实物产品的形式呈现出来。基于非物质文化遗产的文创产品开发，能够实物化、具体化非物质文化遗产的文化内涵，实现文化的动态传达。在非遗文创产品开发方面，应当针对具体的非物质文化遗产进行深入研究、创新设计，发现其中的特色并产品化，创造出既符合当代审美需求又承载非物质文化遗产内涵的文创产品，发挥非物质文化遗产特有的文化价值、精神价值，以产业化发展的文创产品助力非物质文化遗产的保护与传承。

三、基于非物质文化遗产的文创产品开发

（一）开发的原则。基于非物质文化遗产的文创产品开发是将小众的文化转变成大众化的产品，不但要传承其文化内涵，还要与现代创意结合起来，将民族文化以一种更平易近人的方式呈现在日常的工作生活之中，从而在激烈的市场竞争中占据一席之地。这就要求相关产品的开发应当遵循基本原则，具体而言就是文化性、创新性、体验性、传承性及地域性。（二）开发的方法。基于非物质文化遗产的文创产品开发，绝不是简单地将非物质文化遗产与文创产品相加，而是要“量身定制”“量身开发”。我国拥有的非物质文化遗产项目数不胜数，面对如此众多的文化宝库、创意资源，要针对具体的非物质文化遗产进行具体分析。1.保持传统工艺与材料。为数众多的非物质文化遗产是传统生活与生产的表现，非物质文化遗产传承人大多选用身边的天然材料制作。随着现代技术的发展，机械化逐步取代传统工艺，但对于不少技艺或其中一些环节，传统工艺与材料的美是无法取代的。因此，对于那些以手工艺为核心特点的文创产品，务必保持其手工制作。手工制品是有温度的、有感情的，每一件都有着差别，在精工细作里展示无可取代的珍贵。以刺绣为例，手工刺绣的美是机器绣花远不能及的，以“破线绣”为例，技艺高超的绣娘能够将一根真丝线破成细如毫发的128根，这是机器难以达到的精致。再如浙江安吉竹编、四川青神竹编等，也离不开手工技艺的使用。当然，手工制品最大的问题在于保持统一的标准及制作的速度。无论是为了控制品质还是提高速度，在开发非遗文创产品时，都可以考虑“流水线”的生产模式。在中国传统手工艺发展，早就有了分工协作的“流水线”，有些手工艺人在掌握全套制作技艺的基础上特别精通某些环节，有些手工艺人则只掌握某一环节的技术。比如部级非物质文化遗产的北京灯彩就是最好的代表，北京红灯厂的师傅们各自掌握一些技能，在制作时各司其职、各有所为。2.提炼传统图案与造型。中国传统文化中蕴含的图形、装饰纹样、器物造型等各种图案都属于传统图案。这些传统图案经过千百年的变迁传承，表现着不同民族的民间艺术、民俗仪式及文化信仰等，为民间美术造型提供了众多的创意源泉与活力。提炼传统图案中的亮点或特色用于文创产品的开发是最常见的方式，市场上这类文创产品的数量也是最多的。设计师们大多从那些具有极强视觉冲击力的非物质文化遗产中提取最经典的图案，印制在布料、明信片、记事本等产品上。以蓝印花布为例，印在布上的图案或中心对称，或上下左右对称，以质朴的平衡动态体现出中庸之道中生生不息的寓意。实际上，蓝印花布中的传统图案大多都寄托着人们最美好的愿望或祝福，比如多子多福的石榴与鱼、青梅竹马的梅竹图等。蓝白相间的图案中既能展现非物质文化遗产的创作手法，又能感受到中国人乐观的心态及对美好生活的向往。3.部分创新材料或造型。不少基于非物质文化遗产的文创产品既承担着宣传中国非遗文化、拓展文化旅游市场、发展文化创意产业的职责，也承担着以产业发展传承工艺的重任。这使得相关文创产品开发时，保留非物质文化遗产的核心部分，却对文创产品的材料与造型进行创新或修改，既节约物料与工时，又能保证应有的文化内涵。脱胎于“北京绢人”的“唐娃娃”就是一个较为成功的文创作品，“唐娃娃”虽然不再贴绢制手，而是以树脂或塑料制手取代，但保留了北京绢人的特征与韵味，相对传统绢人，“唐娃娃”体积小、易携带，一经推出受到了众多消费者的追捧。4.引导手工体验制作。基于非物质文化遗产的文创产品既可以是成品，也可以以材料包的形式出现，引导消费者亲身进行手工制作，从深度的体验中感受到非物质文化遗产的魅力。针对非物质文化遗产项目，设计开发材料包是一种传播面广、简单快捷的方式，文创产品的设计师与非物质文化遗产的传承人们讨论后，计算好完成一件手工制品需要的材料数量，配成具有视觉效果的材料包。对于那些制作工艺相对复杂的手工制品，不但要提供纸质的说明书，还应提供相应的电子教程或视频演示教程，让用户们拿到材料包后，能够跟着教程完成制作。5.用好互联网的力量。2016年以来，国家多个部委共同发力并编制了《“互联网＋中华文明”三年行动计划》，提出要用好互联网技术，助力文化创意产品的开发与销售。随着信息技术发展，社会信息化、信息化社会已经成为必然趋势，互联网成为大多数人工作学习生活中不可或缺的重要内容。基于非物质文化遗产的文创产品是优秀传统文化新载体，在开发过程中应当用好互联网的力量，将非物质文化遗产与互联网实现深度融合，构建“互联网+非遗文创产品”的开发与推广模式。传统模式的文创产品开发环节无法广泛收集社会各界的反馈，而互联网的加入能够最广泛地建立与潜在顾客群的沟通与交流，从而开发出更符合时代需求的个性化非遗文创产品；可以通过“线上+线下”的方式推广非遗文创产品，通过旅游景区、书店、博物馆等推广非物质文化遗产，实现非物质文化遗产及相关文创产品具体化、生活化。而线上则建立相应的APP小程序、微信公众号等网络宣传途径，让消费者能够随时随地了解相关文化知识，增添文创产品的文化价值，还可以建立网络销售渠道，通过“直播带货”“网店”“微店”等方式，给予消费者更多的购买渠道，使之获得与众不同的文化熏陶，扩大非遗文创产品的影响力。

四、结论

总的来说，非物质文化遗产是华夏儿女在五千年的生产生活实践中积累创造出来的区域经济化发展的产物，是中华传统文化的灿烂成果，其中蕴含了丰富的民族思维、精湛的工艺技术、独特的文化思维，是当代全球化、同质化发展大环境中最可宝贵的财富之一。但是，由于多种因素的冲击，众多非物质文化遗产受到冲击，损害了应有的完整性与发展活力。为了更好地保护、传承、发展非物质文化遗产，必须创新优化传承的载体。将非物质文化遗产融入文创产品的开发之中，就能够将非物质文化遗产与日常生活结合起来，增强非物质文化的影响力与覆盖面，实现非物质文化遗产的继承与开发。因此，要深入研究基于非物质文化遗产的文创产品开发，摆脱传统单一的产品样式，创新开发具有时代价值的非物质文化遗产文创产品，实现非物质文化遗产与文创产品的双赢、双发展。

参考文献

[1]曹贞贞.基于非物质文化遗产的文创产品开发与设计[J].产业与科技论坛，2019，18(22):53-54.

非遗传承的创新方式篇4

摘要：河北历史悠久，文化底蕴深厚，不仅拥有大量的物质文化遗产，也拥有众多珍贵的非物质文化遗产。这些非物质文化遗产是燕赵儿女宝贵的精神财富和智慧结晶，也是中华文明的瑰宝。保护非物质文化遗产，保持民族文化的传承，是增强民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是建设社会主义先进文化，推进文化大省建设，构建“和谐河北”，实现河北更快更好发展的必然要求。各地、各部门要按照《河北省人民政府关于加强文化遗产保护的实施意见》和《河北省人民政府办公厅关于加强全省非物质文化遗产保护工作的意见》精神，认真贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产保护、管理和合理利用工作。

关键词：非物质文化遗产；保护；传承发展

河北是非遗资源大省，散落在燕赵大地上，被历代河北人民创造出的耿村故事、武强年画、衡水内画、蔚县剪纸、井陉拉花等1万多项非遗项目，宛如一朵朵盛开在中华传统文化百花园中的民间奇葩，散发着燕赵泥土的芬芳，延续着燕赵大地的千年文脉。但是，随着全球化和现代化进程对传统文化生态的巨大冲击，非遗的生存发展面临着诸多问题：大量非遗正在不断消失，许多技艺濒临消亡，保护法规不够健全，政策流于形式，保护经费匮乏，后备人才短缺等。

纵观我省对非物质文化遗产进行保护工作，目前主要表现在以下几方面：

一.设置专门机构、划拨专项事业经费支持保护2006年10月，文化部以部长令的形式颁发了《部级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》。在此基础上，全国各省区市也都建立了省级非物质文化遗产名录，国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系逐步形成，初步实现了非物质文化遗产的分级保护。随着国家保护类相关文件出台，我省非物质文化遗产得到了省市领导的重视，相关政策和经费给予了极大支持，在非遗文化生态示范区、非遗博物馆、非遗研究传播基地等的建设和非遗传人传承保护等方面都设立了专项资金。

二.生产节庆性保护一些非物质文化遗产自身仍然具有旺盛的生命力和生产开发潜质，这些传统手工艺和民间艺术，通过合理开发推广，形成了较为成熟的生产销售产业链，这种模式既便利于它们更好地传承与发展，又能体现造福后代，活性传承的价值，比如曲阳石雕、衡水内画等。尤其一些非物质文化遗产在生产性保护的实践中，通过举办各种类型的民间文化艺术节、旅游节、工艺品展销会、民间歌舞比赛、开展集中宣传展示活动等，使非物质文化遗产转化为经济资源，获取了一定的经济效益。如“吴桥杂技艺术节”等等，不仅促进了国际文化交流，而且拉动了当地经济的发展。

三.观光旅游、主题公园建设的保护模式采用政府或民间投资建设博物馆、主题文化公园，一方面使古代智慧受益大众，另一方面借助旅游收益，弥补非物质遗产的维护。成都非物质文化遗产主题公园，云南世博园等在传承建设上面给我们带来许多思考。

但由于我省非物质文化遗产的种类、数量、规模极其庞大，相应保护方式显得单一，同时公众保护意识、开发经验的匮乏以及保护经费的不足致使我省非物质文化遗产保护事业面临日益严峻的挑战。如何搭建保护传承的平台，有效地争取民间资源、采用创新的、灵活的手段、融入现代科技智慧创意因素，强化市场导向，使非物质文化遗产的保护在国家公益事业的基础上运作成产业化开发的模式，既提高非物质文化遗产保护的全民认知并合理利用祖辈智慧获得一定的市场收益，反哺非物质文化遗产保护，完善其造血功能，保障其可持续发展，成为我国非物质文化遗产保护与传承亟待解决的课题。这样不仅能实现非物质文化遗产自我生存的活态传承，而且能带动文化产业发展，具有极大的经济潜力和社会效应。

充分利用我省大力发展文化产业的良好契机，整合政府、民间各方政策、资本、人才等优势资源，倡导文化元素、创意思维以及创新手段融入非物质文化遗产的保护与传承领域，以全新信息技术手段和前瞻的市场眼光，开创一条非物质文化遗产的保护与传承的探索与创新之路，使得非物质文化遗产的保护与传承不仅仅是国家公益文化事业的组成部分，而是充分盘活民间力量、市场手段和文化创意产业的创新力量，做成一个既有公益性又有市场收益的全新可持续循环经济产业园区。为此，我们提出建立石家庄河北非物质文化遗产传承发展产业园区的建议：

一.在园区建设投入方面，整合有效资源，实现优势对接

以政府主导，民间参与的方式，调动政府、民间投资者、非物质遗产传承人几方面的优势资源，实现优势对接，打造成一个既能实现文化公益建设又能生产研发销售的文化产业名片、形象窗口。

二.在园区规划布局方面，融旅游观光、文物展览、洽谈交易、研发创新于一体，形成科学合理完整产业链。河北非物质文化遗产中，一部分工艺品及民间艺术已经基本实现活性传承的形态，具备一定的产业规模，在核心园区中建立窗口，能给他们提供更广阔的的宣传推广交易平台，诸如磁州窑陶瓷，邢窑白瓷，曲阳石雕，秦皇岛贝雕画、人造琥珀，武强年画，蔚县剪纸，衡水内画壶，涿州金丝挂毯，易县古砚，魏县麦秸秆工艺品，唐山皮影，承德木皮雕及木雕.固安柳编，景县仿古钟表，唐县佛像等等。同时还有一部分，尚不具备自身生存能力，或者已经失去了传承的生态环境，可以以观光旅游的形式，设立旅游区或博物馆。

三.集非物质文化遗产的平台、文化产业的发展优势、现代科技技术、全新市场营销理念创意打造出全新的产业链条模式

非物质文化遗产有着十分丰富和绚烂的资源潜质，为开发提供了坚实的基础，在现有传统产业基础上，围绕非物质文化遗产形象设计的版权开发、展览展示、高仿品和相关衍生品的产品策划设计、授权、制作、营销等环节，并以其为基础对这些文化遗产的文化、艺术、收藏鉴赏和社会教育等价值展开一系列的社会活动和市场开发拉动一批文化产业的发展，同时在园区内对产品和服务进行扩大化商业开发，更能逐渐形成以以非物质文化产业促进文化产业，以文化产业促进服务产业的良好产业链条模式。

在非物质文化遗产的保护和发展方面，我们任重而道远，需要政策、资金和智慧，但是我们坚信非物质文化遗产资源的产业化发展必然将会成为一项文化经济热点，只有在不断地完善产业化发展模式的情况下，其发展才能获得更多的机会。（作者单位：临沂大学教育学院）

参考文献：

①河北省政府，河北省人民政府关于加强非物质文化遗产保护的实施意见.2006

非遗传承的创新方式篇5

关键词：非物质文化遗产；科学保护；评估标准；传统文化DNA；文化多样性；民族文化

中图分类号：G122

文献标识码：A

文章编号：1674-621X（2017）01-0137-03

非物质文化遗产保o是一门技术含量颇高的学问。保护得好是保护，保护得不好便是破坏。那么，什么样的保护是科学保护？什么样的保护又是反科学的保护呢？在长期的非物质文化遗产保护实践中，我们提炼出了非物质文化遗产保护科学评估三标准。

一、通过保护是否保住了民族传统文化的DNA

非物质文化遗产是最能代表一个国家或是一个民族文化传统的地域标志性文化。譬如看电影，屏幕上掠过的是满目青山，肯定不知道这是到了哪里。但如果随着画面切换，《沂蒙小调》响起，肯定知道到了山东沂蒙；《海菜腔》响起，肯定知道到了云南石屏；《信天游》响起，肯定知道到了陕西北部。而这《沂蒙小调》《海菜腔》《信天游》便是地域标志性文化，也就是非物质文化遗产，一个民族的民族文化DNA主要蕴藏在这里。

非物质文化遗产是一个民族最稳定的文化DNA，也是一个民族区别于另一个民族的标志性符号。“同时，它也是一袋救命的‘脐带血’――无论世界如何变化，外来文化如何冲击，自身传统如何失落，只要保护好这最后一袋‘脐带血’，这个民族的传统即或命悬一线，也能起死回生”[1]。传承人的任务，就是要把本民族的传统文化DNA以活态的形式原汁原味地继承下来并传承下去。“原汁原味”的标准有三：一是“表现内容”必须“原汁原味”；二是“表现形式”必须“原汁原味”；三是“所用原料”必须“原汁原味”。这既是判断一个非物质文化遗产项目是否“原汁原味”的基本标准，也是衡量传承人是否在科学传承的三条“底线”[2]。

（一）对表现内容“原汁原味”的要求

拿传统戏曲来说，只要唱的是传统剧目，在内容上便是“原汁原味”。拿唐卡来说，画的是佛祖菩萨、佛本生故事、密宗本尊各神、观音度母、护法神、上师高僧与大成就者等，就是“原汁原味”；如果是旧瓶装新酒，排的是当代戏，画的是世俗人物或是风景名胜，在传承内容上肯定已经出了问题。

（二）对表现形式“原汁原味”的要求

拿传统戏曲来说，只要用的是传统唱法，在形式上便是“原汁原味”。拿唐卡来说，只要所绘唐卡符合《造像量度经》规定的比例，符合《造像量度经》的固有表现方式，就是“原汁原味”；反之，如果在表现形式上已经发生改变，不再按《造像量度经》规定比例与表现方式来画，这样的传承至少在表现形式上已经出现了问题。

（三）对所用原料“原汁原味”的要求

称得上“原汁原味”的戏曲，生旦净末丑的角色定位、说白方式、曲词唱腔、科介表演必须是固有的。只要坚持这样做，传承便是“原汁原味”的。拿唐卡来说，一幅“原汁原味”的唐卡，所用原料必须是传统的矿物质颜料。如果使用原料出现变化，用广告色、油画色取代了传统的矿物质颜料，就不再是正宗的唐卡。

总之，只要传承人没有逾越这三条“底线”，即或有所变动，都算是“原汁原味”。作为传承人，就算很好地完成了自己的本职工作。相反，如果传承人放弃传统，在表现内容、表现形式、使用原料上已经不再沿用传统，而是摒弃固有，全心创新，那么可以肯定地说，这时的他，已经不再是真正的非物质文化遗产传承人，这样的传承人必须“下课”。这样要求传承人，是想告诉他们：这一代传承人是在中国非物质文化遗产已经极度濒危的境况下“上岗”的。全国人民都希望通过传承人让已经所剩不多的非物质文化遗产“起死回生”“死灰复燃”。如果传承人不负责任，而是一门心思地搞所谓的创新，其结局只有一个――这些已经传承了千百年之久的好东西，如历史上的金砖制造技术、弓箭制作技术、皮影演唱艺术、评书表演艺术等，很可能就会在这一代因为传承人的“渎职”而彻底“断流”。我们尊重所有人的每一个选择――毕竟人们服务社会的方式各有不同。但一旦走上了传承人这条路，就应该把该传承的东西传承好。如果不愿从事这项工作，当然可以早早退下，千万不要因为自己的嫌弃而影响到民族优秀文明的传承。因为，传承人所传承的非物质文化遗产不是简简单单的工艺品，简简单单的民间土方，更不是简简单单想编就能编出来的歌舞表演。相反，它是一个民族最重要的历史创造，代表着一个民族某一历史时期传统手工技艺的最高水平，传统医疗技术的最高水平，传统表演艺术的最高水平。它们既是后人了解本民族历史与文化的重要窗口，也是创造新文学、新艺术、新科学、新技术的重要源泉。正因为非物质文化遗产如此重要，所以，历史上一代又一代的先人们，即使遇到再大的困难，也都义无反顾地坚守了下来。作为社会一分子，一定要明白传承人所做工作的特殊性，一定要鼓励他们凝神聚气、全心全意地保护好中华民族的传统基因，而不是仅凭着自己的嗜好，让传承人学素描、学人体、学一点透视、学时尚构图，对传承人施以“西方化”“时尚化”或是“艺术化”的改造。改造后的非物质文化遗产也许会变得更加“靓丽”，更加“时尚”，但是，这些改造后的“非物质文化遗产”已经不再是祖先所创“遗产”，而是今人所创“现产”，保护这样的每天都能生产出来的“现产”有何价值？有何意义？中国的非物质文化遗产保护已经走过了整整14个年头，现在想想，我们是否真的已经忘却了出发时的目标？是否真的已经无法找到“回家的路”？

社会在发展，但社会为了更快更好地发展，肯定会给人分为两类：一部分人负责保护传统――比如考古工作者、博物馆工作者、非物质文化遗产保护工作者以及非物质文化遗产传承人。他们的任务不是创新，而是原汁原味的继承；而另外一部分人――也是社会上的绝大部分人专门负责创新――譬如小说家、文艺工作者、文化创意工作者。他们的任务，就是根据祖先留下的老样子，创作出更多更好的产品。一个治疟疾的老方子成就了屠呦呦，就是最典型的一例。如果你把老方子改得面目全非了，对屠呦呦而言，就已经失去了起码的借鉴价值。在中国，承载祖先智慧的这种老方子可谓成千上万，到底能成就多少个屠呦呦呢？但有一点可以很负责地告诉大家，继承与创新并不矛盾，只要处理得好，两者就会相辅相成，共同促进人类社会的可持久发展。事实将会证明，人类社会的发展完全没有必要以牺牲本民族传统基因的纯正性为前提。

二、通过保护是否保住了民族文化的多样性

中国地大物博、人口众多，再加之山水阻隔、族源差异，中华文明本身便具有明显的多样性特征。作为非物质文化遗产保护工作者，其任务就是要保护好这些独具特色的地域文化，特别是那些独具特色的优秀的地域文化――非物质文化遗产，并最终实现对于人类文化多样性的保护。如果经过培训或是改编改造，多样性变成了单一性，独特性变成了普泛性，保护便是失败的；如果经过努力，保住了地域文化的独特性，并进而实现了对于人类文化多样性的保护，保护便是成功的。目前，中国非物质文化遗产保护急需解决的问题是来自各个层面的“文化霸权主义”。它们最典型、最直接的做法，便是根据自己的喜好，用西方文化取代中国文化，用汉文化取代少数民族文化，用时尚文化取代自以为“已经过时”了的传统文化。事实已经证明，这样做的结果只能有两个：一是导致本国传统的迅速“异化”，二是导致本国传统的迅速“同质化”。这与联合国教科文组织所倡导的通过保护地域文化的独特性，进而保护好人类文化多样性的初衷显然背道而驰。

有人也许会问：为什么历史上从未提到过保护人类文化多样性，而偏偏在工业化迅猛发展的今天提出这个问题？原因很简单――在传统农耕社会中，由于手工操作的缘故，人们每生产一个产品都是独特的，整个社会生产出的产品自然呈现出明显的多样性特征；但进入大工业时代之后，大工业生产的单一性，严重地破坏了人类文化的多样性，这让人们突然意识到人类文化多样性的可贵，故而以非物质文化遗产之名，启动了保护人类文化多样性的历程。历史将会证明：只有保护好人类文化的多样性，才可找到更多的与祖先交流的渠道与窗口，才会了解到更完整的古代文明；只有保护好人类文化的多样性，才能为新文化、新艺术、新科学、新技术的创造，积累下更多更好的参考与资源；只有保护好人类文化的多样性，才能建立起更多的与其他民族交流的渠道，进而促进民族和谐、推进社会稳定，实现天下大同。

如果对保护非物质文化遗产的目的认识不足，就会很容易想到用自己的审美一统天下审美，用自己的文化一统天下文化。其结果，必然会伤及人类文化的多样性，并最终成为破坏民族文化、破坏民族传统的罪人。费孝通先生生前曾说过这样一句话：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。他的意思是说，各民族人民在保护好本民族认为最美好东西的同时，也应学会欣赏其他民族认为美好的东西。只有把所有美好的东西都保护下来，天下大同的理想才能真正实现。保护遗产应该从尊重遗产，特别是尊重他人遗产做起。

三、通过保护是否促进了民族文化的可持续发展

一个民族要想实现可持续发展，创新是必不可少的。但盲目创新的危险如影随形。譬如前些年，听说人们喜欢红心鸭蛋，便有人喂鸭子苏丹红，结果给人吃出了癌症；听说人们喜欢浓牛奶，便有人往牛奶中添加三聚氰氨，结果把娃娃脑袋吃大了；听说人们喜欢白馒头，便有人在笼屉中吊白块，结果把人的肝肾吃坏了。这都是“创新”，但无人喝彩。说明没有榜样、没有参照、没有道德底线的创新不仅误国，而且害民。

人类社会要发展，创新是必然的选项。但创新决不能以否定传统为前提。历史经验证明，作为一种宝贵的民族文化资源，非物质文化遗产不但不会阻止社会发展，反过来还会在文化创新、艺术创新、科学创新和技术创新的过程中发挥重要作用，是创造新文化、新艺术、新科学、新技术的重要源泉。历史上，无论是乐坛上的《茉莉花》《梁祝》，文坛上的《水浒传》《三国演义》，还是让屠呦呦获得诺贝尔奖的青蒿素，都是在民间智慧的基础上创造、研制出来的。反之，如果蔑视传统、否定传统，人类社会的发展就会因资源短缺、后劲不足而裹足不前。恼飧鼋嵌壤此担要想实现人类社会的可持续发展，首先就要保护好那些尽管已经所剩不多，但却足以代表人类文明最高水平的非物质文化遗产。这些祖先留给我们的遗产就像一潭“源头活水”，只要保护好，想做可乐就可以做可乐，想做雪碧就可以做雪碧，想沏茶就可以沏茶。但是，如果我们霸占了、搅浑了这潭“源头活水”，或是在源头上直接做起了可乐，以后别人做什么都只能是一句空话。对于一个民族来说，非物质文化遗产就是那潭“源头活水”，再好的“开发”也应该在它的“下游”进行。

总之，无论是谁，无论说了什么，做了什么，在非物质文化遗产保护过程中，只要通过努力，保住了中华民族的民族文化DNA，就能够保住中华民族的民族文化多样性，并为中华民族的发展积累下深厚的文化资源，从而促进中华民族的可持续发展，那么保护就是科学的，反之就是破坏。参考文献：

非遗传承的创新方式篇6

关键词：非遗传承；职业教育；非遗教育

2005年3月26日，国务院法制办公室第18号《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第七条第三款中指出：“通过社会教育和学校教育等途径使该项非物质文化遗产的传承后继有人，能够继续作为活的文化传统在相关社区尤其是青少年中得到继承和发扬。”2013年的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，明确提出要“推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。”借力于学校教育的一大组成部分的职业教育，此举是教育参与非遗保护传承的切实可行的措施之一。

一、非遗与职业教育相结合的必要性

1.非遗是中华文化的富贵财富，时代要求职业教育更有文化内涵，内容更加多样化，而引入非遗的内容，无疑迎合了这一需求。一旦与非遗结合，职业教育将成为非遗人才培养和文化传承，解决非遗问题的有力途径之一。

2.作为地方性院校的职业教育，从地方学术和教育的功能性上具有不可推卸的责任，应该成为非物质文化遗产传播的前沿阵地。一方面，职业院校担负着培养技术实用型人才的任务，与此同时，他们还担负着文化传承的任务。非物质文化遗产的特色之一是其典型的地域性，作为地方类职业教育，本应牢记服务地方经济社会发展，推进地域文化发展，文化育人、进而传承和开拓创新。与本地的非物质文化遗产项目结合之后，职业教育将更具亲和力，在教育和人才资源上拥有优势，可以为非遗传承提供良好的平台，并有利于相关的科研创新的发展。

二、职业教育与非遗相结合的意义

1.非遗教育有助于提升职业教育水平。

非物质文化遗产是极其丰富的教育资源，体现出了爱国主义情怀、创新精神、审美意识、意志品质等教育价值。保护非物质文化遗产，就是保护人文历史的根脉。有利于培养学生的人文素养和文化传承的使命感，培养一大批非遗研究的专业人才。推进职业院校民族文化传承与创新，不仅有利于增强广大师生员工的文化自觉和文化自信，提高职业教育人才培养质量也具有重要意义。

2.职业教育有力推动非遗保护。职业教育增加了非遗保护的传播途径，依靠职业教育培育传承人，为非遗储备人才。非物质文化遗产人才断层问题日益严重，作为一大教育群体的职业教育一直是丰富非遗传承人的受众群体的最佳方式之一。在职业教育院校内做好相应的人才储备工作可以保证非物质文化遗产顺利传承。另一方面，通过职业教育加强了非遗项目理论建设。

三、非遗进入职业院校的问题：教育基础相对薄弱

1.在校学生对非遗了解不深，尚未形成很深厚的校园基础。根据一些非遗项目代表性传承大师的介绍，目前一些“年轻大学生不愿意学习传承项目，成长速度又太慢，非遗代表人们只能干着急。”人才短缺、对年轻大学生的吸引力不足，如今已经成了制约民族文化传承与创新的一大短板。另外，校园文化建设缺乏特色，缺乏与地方文化的充分融合。院校开展具有“非遗”色彩的校园文化活动更是少见。

2.目前，职业院校开始开设非遗教育类的课程，但是数量有限，且师资力量相对比较薄弱。从事非遗教育与研究的师资队伍也严重匮乏，非遗教育课程教材体系的匮乏等问题也比较突出。非遗保护工程的迫切需要和社会对非遗专业人才的实际需求日益增长与“非遗”人才培养缺少系统性和理论形成了矛盾。

3.教育领域与非遗的学科发展与课程建设尚未进入实质阶段。作为非物质文化遗产大国，我国还没有创办部级的文化遗产管理学院，教育部也没有较高级别的文化遗产学科设制，基本是以相近专业替代式发展文化遗产专业学科的。对于文化遗产实践的需求，教育领域的学科开拓严重滞后。同时，专业研究缺乏社会学视野，具有针对性与实践意义的个案研究成果较少，大量科研项目资金的投入，得到的是文本式的空泛理论，而现实的文化遗产问题并没有得到建设性的研究或解决。

四、非遗传承与职业教育结合途径的探索

要推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，围绕非物质文化遗产的传承与保护，调整专业设置，加强专业建设，更新课程内容，创新教学方式，实施对口培养，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。

1.结合职业教育专业课程建设开展“非遗”教育。首先，结合学校的教学实际与人才培养特色，开设相关专业课程及选修课，培养新一代非物质文化遗产传承人。其次，教育主管部门也应出台相关政策，鼓励高职院校专业、课程设置上向非物质文化遗产教育倾斜。除此以外，还可以请非遗方面的专家、代表性传承人以及相关研究人员担任兼职教师，进一步增强学生对“非遗”保护与传承的积极性，深刻体悟当地“非遗”文化精神。

2.发挥第二课堂作用开展“非遗”保护与传承各种主题活动。由于职业教育学时较短，课时比较紧张，可以发挥第二课堂的作用，积极开展“非遗”保护与传承各种主题活动。树立高职学生人生观、价值观、文化观、艺术观，提高自身的综合素质。

3.加强“非遗”教育师资建设与传承人培养。职业院校应制定“非遗”教育师资队伍培养方案，邀请相关专家以及民间文艺工作者，参与非物质文化遗产民间艺术类课程师资队伍的培养，有计划地对相关教师进行培训，定期举行相关“非遗”教育实践活动和教学研讨等，培养一批集保护、科研和传承为一体的专业教师队伍。

4.在现实生活中，非物质文化遗产教育往往依靠师徒授受的传、帮、带教习模式，因此，还应将当地非物质文化遗产代表项目传承人聘为学校的名誉教授，承担部分实践内容的教学或专题讲座，民间艺人大师与学校教师共同授课，进行示范教学，将非物质文化遗产的传承与教学实践密切结合，使教学和传承融为一体。有条件的话，还可以在学校开设“非遗”工作室，使之成为非物质文化遗产教育传承实训中心，并挑选一些有潜质的学生收为徒弟，成为后辈的传承人。与此同时，还可以发挥高职院校学科专业交叉、专业人才聚集的优势，推进“非遗”教育人才队伍的建设。

非遗是中华文化的宝贵财富，然而，目前大多数非遗项目面临着传承危机。如何更有效率、更科学地传承非遗，与职业教育相结合显然是一个值得尝试和关注的途径。基于时代的要求，职业教育将面临巨大挑战，使得其更有文化内涵，内容更加多样化。那么在职业教育中引入非遗传承，无疑迎合了这一需求。在各大职业院校中开展“非遗”教育，对我国非遗保护和发展职业教育都有着重要意义。

[参考文献]

[1]关于加强文化遗产保护的通知[G].于海广，王巨山.中国文化遗产保护概论.济南：山东大学出版社，2008.

[2]国务院办公厅.关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见[Z].北京：国务院办公厅，2005.

[3]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：文化艺术出版社，2006.

[4]乔晓光.非物质文化遗产与大学教育[J].集美大学学报，2007（2）：30-32.