非遗传承调研篇1

论文关键词：地方高校，非物质文化遗产，优势，保护

2003年10月，联合国教科文组织在巴黎通过的《保护非物质文化遗产公约》对非物质文化遗产”作了界定：‘非物质文化遗产’指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。”[1]

中华民族历史悠久，拥有丰富多彩的非物质文化遗产。对于这些非物质文化遗产，该如何保护及利用，是摆在我们面前的一个新课题。我国政府对非物质文化遗产的保护工作高度重视，全国各地贯彻落实国家保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作指导方针，保护与传承非物质文化遗产的工作如火如荼地开展实施。而地方高等院校以服务地方文化、推动区域经济发展为办学宗旨，在这个新课题上应该当仁不让，担起保护非物质文化遗产，弘扬、传承中华民族传统文化的时代重任。教育部副部长章新胜曾说：中国非物质文化遗产的现状是紧迫的，而高校在信息型实践与社会参与中具有很大的潜力，希望各地高校积极参与到文化遗产传承与保护的事业中，发挥大学在国家文化遗产保护中的信息职能、人才培养和培训以及重要的文化发展创新作用。”[2]那么，地方高校在保护工作中究竟有哪些得天独厚的优势？高校应如何充分发挥优势，推动当地非物质文化遗产保护工作的开展呢？

一、地方高校在非物质文化遗产保护中的优势

（一）人才培养优势

非物质文化遗产的最大特点是它的存在方式是活态的人文历史论文，文化形式与文化空间只有在传承发展中才能保证其鲜活的生命力。”[3]根据这一特点，要做好非物质文化遗产的保护工作，除了进行全面的普查、搜集、记录、整理之外，还应重视非物质文化遗产的传承发展。而高校汇集了大批的青年学生，他们是传承与创造发展的主体。大学生在求学期间接触非物质文化遗产的相关知识，有助于培养他们对于中华民族传统文化的热情，提高他们对于非物质文化遗产的保护意识和从事保护工作的能力。这些影响是深刻持久的。学生在毕业后也有可能选择从事文化遗产的保护工作，从而更好地为中华优秀传统文化的传承事业添砖加瓦。而在涉及到如何培养非物质文化遗产专业人才的问题时，一般可以通过如下形式：其一，设置非物质文化遗产专业或在相近专业开设非物质文化遗产模块课程，培养能够传承和发展非物质文化遗产的专业人才；其二，开设相关的非物质文化遗产的选修课。

另外，高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为当地的非物质文化遗产的保护工作提供专业指导，同时也可以为高素质的人才培养提供智力支持。专业教师可以组织广大的学生到民间采风，积极调研，参与项目研究。在锻炼学生能力的同时也让非物质文化遗产得到保护。

（二）信息资源优势

信息同能源、材料并列为当今世界三大资源。在信息爆炸的年代，信息资源的掌握和利用是极其重要的。而高校在这方面具有相当大的优势：图书馆是大学校园的信息中心，信息资源数量庞大，种类繁多，传播方式也多种多样。除了传统的文献资源、数据库和电子出版物等现实馆藏外，还有虚拟馆藏，可以通过计算机系统及通讯设备共享馆外大量的信息资源。高校图书馆在非物质文化遗产保护中具有教育引导、文化熏陶等功能。另外，图书馆拥有的场地、设备和专业的人员，可以在非物质文化遗产的保护传承工作中提供展示、宣传的平台。

（三）科研创新优势

高校是人类文化遗产的传习地，也是高素质人才的云集之地，长期以来在对民族传统文化的研究上走在前面，起步较早。高校有志于民族文化研究的学者一直笔耕不辍，申报科研项目，积极在非物质文化遗产研究上作努力，出版了大量的研究成果。这是其他部门难以媲美的。高校对外的文化交流也日益频繁，各高校间也互相配合，资源共享人文历史论文，这样，无形中为我国非物质文化遗产的研究发展搭建了更加广阔的平台。

地方高校经费稳定，组织有序，往往是一个地方的文化中心，具有其它部门不可替代的凝聚力和影响力。在调动学校内部各方面力量，争取社会各界的支持，举办学术研讨会，设立研究机构，创办刊物展示研究成果，组织开展非物质文化遗产保护和传承活动有一定的优势。

二、充分发挥优势，推动非物质文化遗产保护工作的开展

潮州素有海滨邹鲁”的美称，有着深厚的文化底蕴和积淀，同时也培育了绚丽多姿的非物质文化遗产。目前，潮州市非物质文化遗产按照级别，已入选部级非物质文化遗产名录12项，省级非物质文化遗产名录24项，市级非物质文化遗产名录28项。潮州市可以说是一个非物质文化遗产较多的城市。这些非物质文化遗产是我国历史的见证和中华文化的载体，也是潮文化的灵魂。潮州的这些非物质文化遗产主要有：潮州音乐、潮剧、潮绣、潮州木雕、潮州歌册、潮州菜烹饪技艺、潮州铁枝木偶戏、枫溪瓷烧制技艺、茶艺、潮州剪纸……，涉及传统音乐、传统戏剧、曲艺、传统美术、传统技艺、民俗等，种类繁多。但是，大多数项目后继乏人，保护和传承工作日益紧迫。韩山师范学院是潮州市的一所高等师范院校，在非物质文化遗产保护中拥有其它部门不可比拟的优势，作者拟以此高校为例，谈谈具体的做法。

（一）设置相关专业，培养专业人才

韩山师范学院于2011年设置了四个非物质文化遗产专业：陶瓷艺术设计（枫溪瓷烧制技艺）、雕塑艺术设计（潮州木雕）、服装设计（潮绣）、烹饪工艺与营养（潮州菜烹饪技艺）。其中前三个是入选部级非物质文化遗产的项目，最后一个是入选广东省非物质文化遗产的项目。专业的设置以充分的调研论证为基础，针对潮州市非物质文化遗产专业人才缺乏的状况，学院在师资力量充足、各种条件都已成熟的情况下申报设置这几个专业，并形成潮州市非物质文化遗产专业人才‘3+2+2’职业技术教育体系构建方案”申报广东省教育综合改革试点项目，已获广东省教育厅批准。韩山师范学院根据社会需求设置非物质文化遗产专业的举措，不仅是为自身寻求可持续发展的有效尝试，也是培养专业人才，推动地方文化产业人文历史论文，探索使高校非物质文化遗产保护的优势得到最佳发挥的有效途径。

（二）开设相关课程，提高人才培养质量

韩山师范学院非常重视非物质文化遗产的教育意义，很早就开设了非物质文化遗产教育类的课程。例如，美术学专业开设《潮州剪纸》、《潮州木雕》等课程；音乐学专业开设《潮州音乐》、《潮剧欣赏》等课程；烹饪工艺与营养专业开设《潮菜制作技术》、《潮州小吃》、《潮州茶文化》等课程；同时还开设《潮汕历史文化》、《潮汕民俗研究》等校性选修课。这些课程的开设大受学生欢迎。非物质文化遗产是劳动人民在长期生产生活实践中集体创造并传承下来的，是中华民族的一笔珍贵的精神财富，也是民族生命力、创造力的集中体现。将非物质文化遗产的教育纳入课程体系，是提高人才培养质量的重要手段。将有助于培养学生对地域历史文化和地方经济建设的兴趣，拓展学生的知识面，激发创新意识，从而为培育学生创新精神和实践能力打下坚实的文化基础，使人才培养质量得到最大限度的提高。

（三）建立研究机构，大力争取政府支持

1991年，韩山师范学院中文系设立潮汕文化研究室”，后更名为潮汕文化研究中心”。2002年，在原有基础上设立潮学研究所”，定位为学校直属科研机构。2008年，学校与潮州市政府合作成立市校共建了潮学研究院”，并与潮汕历史文化研究中心（于1991年8月创建的涵盖汕头、潮州、揭阳三市的民间学术团体）合办了大型学术刊物——《潮学研究》。可以说，韩山师范学院在潮汕文化研究上一直走在前列，尤其是在非物质文化遗产的保护及传承方面。主要有：一批有志于民族文化研究的学者积极申报课题，如《潮汕民间剪纸的普查和抢救》、《地域文化与潮州民间剪纸》、《正字戏文献抢救、整理及研究》等，孜孜不倦地从事潮汕民间剪纸、正字戏等非物质文化遗产的调查、抢救和研究工作，并出色完成课题研究，出版发表了大批相关的论文及著作；邀请国内外知名学者来校讲学，举办或参与国际性的学术研讨会，积极与国内外的同行进行交流。例如：2003年与中山大学历史人类学研究中心、香港科技大学华南研究中心、香港大学香港人文社会研究所联合举办了历史人类学讲座系列”；2006年与中山大学历史人类学研究中心联合举办了中国地方史国际学术研讨会”，等等。几十年来，韩山师范学院以润物细无声”的春雨精神，推动非物质文化遗产保护工作不断向前发展。

（四）发挥社团作用，传承我市非物质文化遗产

韩山师范学院的社团文化丰富多彩，具有独特的地方特色，有些已成为非物质文化遗产宣传、保护的重要阵地。于1987年创建的潮风学社，是韩山师范学院历史最为悠久的社团之一，经常组织社员开展民俗采风、义教、民俗征文比赛等活动人文历史论文，为韩师学子提供一个了解、学习、研究潮汕历史文化的平台；茶艺表演队成立于2008年，社团虽然年轻，但是表现不俗。2010年，我院茶艺表演队在国家非物质文化遗产潮州工夫茶”传承人叶汉钟老师的带领下，在亚运会、亚残运会上为世界各地来宾表演了潮州工夫茶、茶艺服务等，展现了传统潮州工夫茶的魅力；卡通潮剧”是韩山师范学院2005年立项的科研课题项目，它将潮剧与动漫完美结合，为潮剧注入新的活力，让更多青少年了解潮剧，喜爱潮剧。后在此基础上成立潮动画工作室，现在仍孜孜不倦地为潮剧和潮州童谣的传播作努力。

总之，非物质文化遗产的保护与传承是一项艰巨的任务，韩山师范学院作为潮州市的一所高等师范院校，办学历史悠久、文化积淀深厚，应该主动担起非物质文化遗产的保护和传承的义务，不遗余力地为非物质文化遗产的保护和传承奉献力量，同时，也不断地在此过程中构建自己独特的文化个性，彰显百年院校的魅力。

LocalUniversitiesandtheProtectingofIntangibleCulturalHeritage

——TakeHanshanNormalUniversityforExample

ZHENGJing-jing,HuangJing-zhong

Abstract:IntangibleculturalheritagewitnessesthehistoryofourcountryandcontainsChineseculture,however,theprotectingandpassingdownofintangibleculturalheritagehasbeenurgentincreasingly.Localuniversitiesareincomparablewithanyotherdepartmentsintheprotectingandpassingdownofintangiblecultural

heritage.ThewritertrytotakeHanshanNormalUniversityforexampleandprobeintohowlocaluniversitiesdoingtopromotetheprotectingandpassingdownoflocalintangibleculturalheritageinthispaper.

Keywords:localuniversities;intangibleculturalheritage;advantages;protection

参考文献：

[1]联合国教科文组织·保护非物质文化遗产公约[EB/OL]·

http://unesdoc.unesco.org/images/0013/001325/132540c.pdf

非遗传承调研篇2

关键字：非物质文化遗产；高校；传承；

中图分类号：E223文献标识码：A文章编号：

文化遗产分为两类，一是物质文化遗产，二是非物质文化遗产。它们都是人类文化多样性的生动展示，也是人类创造力和智慧的结晶。作为传统文化的记忆，非物质文化遗产与物质文化遗产具有同等的重要地位。将非物质文化遗产教育导入非物质文化遗产保护和发展领域，纳入高校教育体系，建立系统科学教育机制，是我国非物质文化遗产保护和发展的内在要求和重要途径。

一、非物质文化遗产的教育传承

非物质文化遗产是传承文化形态，“传承”是非物质文化遗产保护的灵魂。有效传承非物质文化遗产就是最好的保护。非物质文化遗产保护的根本目的在于存续“活态传承”。确保非物质文化遗产的生命力，就是存续活态传承。既要保护其原真性，又要赋予其“振兴”的生命活力。对非物质文化遗产的传承强调和保持“原生态传承”、“专业传承”及“教育传承”相结合。教育是人类社会文化传承的重要途径，也是保护非物质文化遗产最为有效的途径。非物质文化遗产的教育传承，既是民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认识整合过程，更是民族古老生命记忆的延续。

非物质文化遗产的教育传承，主要包括两个方面的内容：一是指非物质文化遗产中除了包含大量的科学知识外，还有许多极富审美价值的文化艺术精品，值得用这些科学的知识和内容进行个体教育、学校教育和社会教育；二是指要使非物质文化遗产教育传承成为教育的一个重要领域，使教育成为非物质文化遗产传承和保护的一个重要途径，就要将非物质文化遗产的一系列具体内容作为学校教育的重要内容。笔者认为，非物质文化遗产的教育传承主要是指以非物质文化遗产的传承为教育目的，以非物质文化遗产资源为主要内容的一系列教育活动。实现途径多种多样，比如各地纷纷举办非物质文化遗产培训班、培训基地等。

二、高校参与非物质文化遗产教育传承的现状

许多高校积极加入非物质文化遗产的普查、研究、保护、教育传承、普及的行列，纷纷成立“非物质文化遗产研究中心”，有的高校还设立了相关专业和学科。我国非物质文化遗产保护工作起步较晚，高校参与非物质文化遗产的教育传承工作起步更晚。当前我国高校参与非遗保护工作的总体形势是：多数高校的非遗工作尚未起步，部分高校在参与非遗保护工作上有所尝试，个别院校在参与非遗保护工作中已经取得了较好成绩。

就目前我国的情况来看，虽然已经取得了进步，但还有一些问题存在，非物质文化遗产的教育传承仍然不规范。一是非物质文化遗产的教育传承未列入学校的常规教学计划，高校课堂上很少有非物质文化遗产教育类的课程；二高校从事非物质文化遗产教育与研究的师资队伍不足；三是没有稳定的经费来源；四是缺乏非物质文化遗产教材和教学设备。在过去的几年里，我们一直把重点放在普查挖掘上面，而对非物质文化遗产保护的教育问题关注极少。长期以来在西化教育模式和应试教育的引导，高等教育对非物质文化遗产缺乏应有的重视和价值认知，传承渠道不畅，民俗流变冲击大，教育和文化遗产保护、传承脱节。

三、高校参与非物质文化遗产传承教育的建议

1.树立高校参与非物质文化遗产传承教育的理念

大学应当积极推广、传播、宣传有着深厚根基的本土文化，增进人类文化交流，促进形成世界文化的多元化。在当今大学教育日益普及化的时代背景下，大学教育应该成为非物质文化传承的重要方式。教育最基本的职能就是培养人，实现人的“社会化”。从文化视野中的高等教育来看：“教育的本质是通过文化过程使文化得以社会遗传和再生，教育是文化的社会遗传和再生的机制，是文化人的过程。高等教育应该具有文化传承的功能、文化适应的功能和文化创造的功能。大学教育应当实现知识体系教学的多元化，积极推动民族自身文化传统在艺术教育中的实现，以开放和包容的教育理念支持新学科的发展。

2.把非物质文化遗产的教育传承列入教学体系，合理设置相关课程

大学教育终极目的是为社会发展提供人才和信息服务，应积极与社会不同领域的学科进行沟通，根据社会发展来调整学科知识结构的重组。大学的非物质文化遗产传承教育应把自己的己任落实到学科创新发展和课程建设中。把文化遗产教育引入高校教学体系中，合理设置相关课程。随着社会经济的不断发展而相应地调整专业结构配置，拓宽专业途径。打破单一文本式、学院式的学术模式，走进文化遗产地进行田野考察，深入民间收集、整理民族、民间文化遗产，积极参与到社会实践中，让当地非物质文化遗产进入校园，走进课堂，使教学和传承融为一体。

3.开展非物质文化遗产专业人才教育

非物质文化教育往往依靠“口口相传”的传承链，依靠师傅带徒弟的传、帮、带的教习模式。非物质文化遗产传承既需要传承人，更需要一大批愿意学习传承传统文化的传习人，这样才能“后继有人”。非物质文化遗产是无形的、动态的，其传承载体必然是人。要在一些高校开设有关非物质文化遗产为内容的课程，尤其是民族院校，要设置相关专业并招收学生，把民间文化、民间艺人引入高等院校教育。开展非物质文化遗产知识和技能培训，在文化产业、民族文化等相关专业设置非物质文化遗产课程，开展非物质文化遗产研究和文化产业研究，培养非物质文化遗产传承、保护、发展、管理、研究等各类型、各层次的人才。

4.加强非物质文化遗产的师资队伍建设

高校应制定非物质文化遗产类课程师资队伍培养方案，有计划地对高等院校任课教师进行培训，任课教师定期举行艺术实践活动和教学研讨等，培养一批集保护、科研和传承为一体的专业教师队伍。优化师资队伍结构，提高师资队伍整体水平，形成一支以中青年教师为主体、规模相当、结构合理、素质优良的师资队伍。利用当地社会文化资源，聘请当地文化部门的有关专家或当地非物质文化遗产的传承人、代表人物等，参与专业建设和教育教学等工作共同培养当地文化产业急需的民间艺术实用人才。

5.发挥高校档案馆与图书馆的新功能

高校在运用传统手段和工具进行资料搜集的同时，应着力于利用现代化的设备设施保存成果，对非遗资料进行系统化的记录、保存。两馆通过开展非物质文化遗产资源的研究与调查工作，运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立具有地方特色的档案和数据库，为高校传承地方文化遗产、进行民族传统教育提供丰富的文化资源。注重科研成果和现代技术的应用，有利于非物质遗产保护工作的顺利开展。

把非物质文化遗产的内容纳入教育体系，建立系统科学的教育机制，从教育的视野去研究非物质文化遗产的传承问题，是我国非物质文化遗产传承的必然要求和重要途径。通过教育的途径来保护和传承非物质文化遗产的效果不是一蹴而就的。中国高校和现行教育体制如何在传承方面发挥教育功能，是摆在我们面前的重大课题。

参考文献：

[1]刘锡诚.传承与传承人论[J].河南教育学院学报,2006(5)：25-29

[2]申茂平.非物质文化遗产的教育传承及其实现途径[J].教育文化论坛,2009(1)：50

[3]潘懋元.多学科观点的高等教育研究[M].上海：上海教育出版社,2001,111-129

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非遗传承调研篇3

关键词：昆明调非物质文化遗产传承人传承

昆明调泛指昆明地区的汉族山歌、小调，民间有调子、民歌等多种称谓。主要流行于昆明市区及呈贡、晋宁等滇池周围的汉族地区，昆明周边部份少数民族中亦有传唱。

时代变迁使昆明调逐渐从人们的视野中淡出，它不再是这一地区人们生活中的“主流文化”，甚至很多年轻人从未听过昆明调，更不知何谓昆明调。被现代文明重重包围下的昆明调因其自身的文化特征而具有较强的娱乐性和艺术性。2006年昆明调被列入云南省人民政府公布的第一批非物质文化遗产保护名录，在此政府行为的主导之下，昆明调被注入了新的文化内涵，成为昆明百姓文化生活中的又一元素，重新发挥着它的当代文化价值，使昆明地区成为这一传统文化传承的主要载体。

在对非物质文化遗产的保护和传承中，传承人承载着不容忽视的历时的和现实使命，因此对传承人的研究则被纳入“非遗”工作的一项重要内容。昆明调作为省级“非遗”项目，对其传承人的研究亦是这一项目的重要环节。

一、传承人的基本情况

在相关非物质文化遗产保护的政策和制度下，一批批杰出的地方文化持有者被挑选出来，以命名、资助，甚至立法等方式确立他的文化地位、文化责任，以保证他的文化传承实践，是目前非物质文化遗产传承保护中的一项重要举措。

昆明调现有传承人7人，其中省级传承人2人，市级传承人2人，区县级及其他传承人3人。目前，就传承人结构而言，男女性别比例较为均衡，而年龄结构则严重偏大。在7个传承人中60岁以上者就有6人，而他们的平均年龄则为56.2岁。

这些传承人的文化程度普遍偏低，基本为初中或小学文化程度；在经济收方面，除政府的一定补贴外他们均无固定收入。

二、传承人的传承现状

非物质文化的传承与保护不是止于静态的标本展示，更重要的是作为文化的传承延续，这便需要传承人积极主动有意识而为之。传承人作为非物质文化遗产保护从理论到实践的具体枢纽和中介，决定了他在其中的重要作用。就昆明调而言，其传承方式具体有如下几种方式与途径：

（一）以师带徒，师徒传承

“以师带徒，师徒传承”是中国民族民间音乐最古老和最直接的传承方式，昆明调也不例外，其主要传承方式仍以以师带徒，师徒传承为主。在师徒传承的过程中师傅和徒弟的数量没有限定，演唱经验丰富，技艺高超的艺人都可以带徒弟。如传承人许绍光就有很多自己的徒弟，而徒弟拜师一般有两种途径，一是通过模仿许绍光的唱腔，亲自拜访老师后再收徒。二是由地方选拨后参加由许绍光等老师担任评委的比赛，由许绍光亲自挑选后收徒。

（二）充分利用现代传媒进行传承

由传承人通过政府或私人发行的音频或视频资料购入于感兴趣的人群，对音频或视频资料进行模唱，从而进行一定范围的传承。如：在广场跳广场舞时播放音源；民间百姓小型文艺活动进行模唱，地方卫视广播播放，也达到一定效果。如：云南电视台娱乐频道《甩山歌》栏目，《我是山歌手》栏目

（三）以比赛的方式传承

由传承人担任评委的政府相关比赛也能达到一定的传承目的。如云南卫视的栏目《俏花灯》，由传承人许绍光长期担任该栏目的演员及比赛评委。该栏目不仅仅是一个展示花灯艺术表演和剧情的栏目，而是集花灯原创节目、经典名段、群众参与、艺术教学和名艺人专访、写真于一体的综合专业性栏目，从戏剧性、观赏性、参与性、艺术探讨和名人效应等各个不同角度，满足了不同年龄、不同花灯素养层次的观众的需求，使熟悉花灯艺术的老观众、初涉花灯艺术的新观众、乃至没有明确目的的过路观众，都能各有所得。2008年，8月12日，在文庙举行的云南省首届“俏花灯”灯迷演唱大赛昆明分赛区初赛的赛场上，就出现了很多年轻人的身影。这些年轻人的参赛使得昆明分赛区的整个赛场充满着朝气，充满着活力。通过此类比赛，电视节目的播出，让昆明调的传承在年轻群体中起了不容小觑的影响力度。

三、传承中的困境及思考

如前文所言，当代人、特别是年轻人大多被流行音乐所吸引，他们既不了解也不愿了解昆明调这一传统音乐文化。因此，当下人们对昆明调的关注度明显不足，更谈不上传播。昆明调传播的受众对象往往仅限于老年群体，传播年龄断层是昆明调传承的另一大问题。从传承人年龄分布来看，传承人年龄基本都处于35岁以上，有传承人也表示自己的儿辈、孙辈确实也对昆明调不感兴趣了。大多数年轻人认为昆明调就是老年人茶余饭后在广场上休闲娱乐的方式，甚至有部分家长认为昆明调的歌词过于露骨，不适于分享给青少年。昆明调的观看方式仅在网站和地方卫视和艺人巡演能看到，但是网站上传播的昆明调影视相关资源，看上去就非常有历史感，画质基本不清晰，相关正规音源极少。如果想通过购买正规音源，影像资料确实还是存在一定大的难度，网站点阅，购买正规音源、影像资料的主要消费人群力度还是更加倾向于中青年群体。对于关注昆明调的主力军中老年群体来说，仅有昆明调传承人巡演和地方卫视节目的播出这样有效的传播途径。

昆明调既然存在，那么就必然有它的价值。

很多调子是非常优美动人的，传承人在传承过程中能否根据相应场合对歌词做相应的调整。另外政府可以出资请专业团队拍摄把经典昆明调剧目进行翻拍，重新制作影视资源和音源，提高视频和音频的清晰度。封面的制作在保留传统经典昆明调元素同时可以加入时下潮流元素，吸引年轻人的目光，增加年轻人对昆明调音频视频的购买欲。

在拍摄影视剧作品或影视原声带的创作可以加入昆明调元素并让传承人演唱。如2015年上映电影《万万没想到》的片尾曲《大王叫我来巡山》。“大王叫我来巡山小心提防那孙悟空…”这是大家所熟知的一个在86年经典影视剧《西游记》的小妖演唱的一首小曲儿，歌手赵英俊用了这个典故创作了一首歌曲《大王叫我来巡山》，电影版的演唱者是近期真人秀大受欢迎著名影视剧演员贾乃亮和女儿甜馨，甜馨是对孙悟空痴迷的代表人物，加之《万万没想到》恰好是和西游记相关题材的电影，导演叫兽易小星表示这首合家欢的歌曲特别适合他们父女，歌曲一经播出加之电影效应得到了不凡的反响。如果能根据昆明调的典故和背景创作出相应歌曲，由传承人或具有明星效应的人演唱，应该对于昆明调的传承和宣传是一个不错的选择。

四、结语

“随着对非物质文化遗产从静态的物的传承保护转向活态的文化保护的认识转变，传承人越来越得到人们的关注。在非物质文化遗产视野中，传承人作为非物质文化遗产的创造者、承载者和传递者，以其文化主体的身份不仅保持了非物质文化遗产的活态和自身文化特质等基本属性，还在非物质文化遗产的传承发展中以提升自身文化自觉意识，构建具体传承通道等作用促进非物质文化遗产的传承和发展”。（《非物质文化遗产的属性及传承人意义》普文芳、魏美仙载于2014年（4）：119-122期《学术探索》文）

熊云老师在《彝族舞蹈“擦大钹”传承人调查研究》一文里也有类似的观点：“非物质文化遗产与物质文化遗产的区别就在于它是活态的文化，它是以无形的、活态的方式存在于民间，它依靠人的口传心授而世代相传。而使这种活态文化得以存在和延续的就是传承人。传承人在非物质文化遗产的传承中发挥着重要的作用，体现了重要的价值，是非物质文化遗产得以上承下传的主体，没有传承人，也就没有非物质文化遗产的继承和发展。对此，许多专家学者都有过论述，如非遗研究的著名学者刘锡诚就曾经说过：“传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，他们以超人的才智、灵性，贮存着、掌握着、承载着非物质文化遗产相关类别的文化传统和精湛技艺，他们既是非物质文化遗产的活的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的‘接力赛’中处在当代起跑点上的‘执棒者’和代表人物。”（《彝族舞蹈“擦大钹”传承人调查研究》熊云载于2013年32（3）：40-44期《保山学院学报》文）

昆明调的传承与传承人也密不可分，传承人在昆明调表演艺术传承过程中扮演着传承者、创新者及培育者的多重重要身份。值得注意的是相关机构和政府也深刻认识到传承人的这一不可替代的传承价值，并在可能的前提下给予其以适当的经济补贴，这使得传承人意识到其存在的价值所在，使其传承从不自觉行为转变为一种自觉的行为意识。而他们的这种自觉地传承行为对于非遗传承有着极大的促进作用。

参考文献：

[1]普文芳、魏美仙.非物质文化遗产的属性及传承人意义[J].学术探索，2014，（4）：119-122.

[2]熊云.彝族舞蹈“擦大钹”传承人调查研究[J].保山学院学报，2013，32（3）：40-44.

非遗传承调研篇4

关键词：甘孜州音乐遗产保护现状

甘孜藏族自治州是康巴文化的发祥地之一，也是格萨尔王的故里、嘉绒文化中心、茶马古道中枢、康定情歌的故乡，具有独特的文化魅力。甘孜州也是中国第二大藏区，拥有各级非物质文化遗产500余项。其中，部级民间音乐类非物质文化遗产2项目，部级舞蹈类3项，部级传统戏剧类3项，省级民间音乐、舞蹈类55项，传统戏剧8项，是部级、省级非物质文化遗产项目最多的地区。根据《国务院关于加强文化遗产保护的通知》（国发〔2005〕42号）的精神和有关要求，认真贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。甘孜州也于2013年8月1日执行了《甘孜藏族自治州非物质文化遗产条例》，充分发挥保护非物质文化遗产的重要作用。

一、甘孜州音乐类非物质文化遗产情况

（一）遗产的地理位置及分布状况

甘孜州面积有15.3万平方公里，约占整个四川面积的三分之一，处在青藏高原的东南缘。本土藏族人口占78.4%，汉族、彝族、回族、蒙古族、土家族等25个民族，均以大范围聚居与小范围杂居的形式，分布在全州。甘孜州1市与17县中，由于地理等多方面的原因，交通仍然不便利。甘孜州音乐类非物质文化遗产极主要分布在交通不便利的康定、九龙、甘孜、巴塘、德格、色达、道孚等地区。

（二）音乐类非物质文化遗产介绍

甘孜州音乐类非物质文化遗产包含有第一批申报部级非遗产项目的巴塘弦子、玛达咪山歌和川族山歌。第二批申报成功的甘孜州得荣学羌，第一批部级非物质文化遗产扩展项目名录中增加的甘孜锅庄、马奈锅庄。传统戏剧包含有德格格萨尔藏戏、巴塘藏戏、色达藏戏。省级项目中，甘孜有顶毪衫歌、康定溜溜调、扎坝嘛呢舞、热巴舞、甘孜踢踏、真达锅庄、木雅锅庄、丹巴阿克日翁（兔儿锅庄）、乡城恰热（疯装锅庄）、新龙锅庄、德格卓且、岚安锅庄、理塘锅庄、木雅藏戏、理塘藏戏，以及甘孜州色达文化旅游局申报的骨笛。

二、甘孜州音乐类非物质文化遗产保护的现状

（一）甘孜州音乐类非物质文化遗产保护取得的成绩

1.《甘孜藏族自治州非物质文化遗产条例》的和实施

2013年，甘孜州通过了《甘孜藏族自治州非物质文化遗产条例》，标志着非物质文化的保护上升到了法律的高度，也充分体现了甘孜州对非物质文化遗产保护的重视和支持。该条例是甘孜州非物质文化遗产保护的指导性文件，为保护的规划实施等做了详尽的指导。比如拟定《非物质文化遗产代表性项目名录》，建立非遗档案与数据库，运用文字、录音、录像等方式，准确采录非物质文化遗产资源，建立《非物质文化遗产濒危项目名录》，对濒危遗产进行重点保护。该条例明确了非物质文化遗产的类别，如：民俗、传统手工艺、传统民间医药，音乐类非物质文化遗产等。同时，条例对保护内容、经费支持、科研、保护团体等方面也提出了具体的要求。

2.甘孜州采取多样的形式对音乐类非物质文化遗产进行保护

甘孜州政府一直致力于非物质文化遗产的保护，并且取得了较大的成果。甘孜州各市、县均设有文化局、文化馆，部分地区设置有非遗传习所。州各级政府部门在非遗项目申报，认定非遗项目传承人等方面做了大量的工作，使得甘孜州音乐类非物质文化遗产占据比重大。同时，甘孜州还打造藏彝走廊民歌大赛、拍摄非物质文化遗产专题片等活动，加大了对音乐类非物质文化遗产的保护宣传活动。尤其是甘孜州非物质文化遗产博物馆的设立为非物质文化的传承和保护提供了展示、开发、利用的平台。2009年5月1日，甘孜藏族自治州非物质文化遗产博物馆正式对外开放，是本地优秀文化展示的重要平台。坐落在跑马山脚的博物馆共三层，第一、二层分别陈列藏民族服饰、农耕系列、唐卡艺术、经版印刷、藏医药类，展厅的三层为民族歌舞视听大厅，参观人员能在博物馆里感受到甘孜州音乐类非物质文化遗产的魅力，同时，这也是非遗重要的保护平台。非物质文化遗产博物馆的建成与投入使用，诠释了甘孜州音乐类非物质文化遗产的部分项目，也意味着甘孜州音乐类非物质文化遗产增加了博物馆保护的模式。

除此以外，甘孜州加强与高校的合作以拓宽音乐类非物质文化遗产保护和研究的途径。甘孜州分别在2012年和2013年期间，与西南民族大学、中国音乐学院签署协议，甘孜州将为西南民族大学提供研发基地及教育培训实践基地等支持，而西南民大方面将则为对方提供培养、培训各类相关人才，中国音乐学院与甘孜州共同建设民族音乐研究教学实践基地。同时，甘孜州本土民族高校也专门设立了康巴歌舞音乐研究所，康巴文献馆等机构，力图在加强非物质文化学术研究的同时，能够为藏区培养后备队伍，为非物质文化遗产的保护提供人才支撑平台。

3.甘孜州音乐类非物质文化的学术研究成果

甘孜州学者们对甘孜州非物质文化遗产的传承和保护极为重视，在涌现了大量的科研成果的同时，逐步形成了一批对甘孜州音乐类非物质文化遗产颇有研究的专家和学术研究团队。

杨嘉铭、林俊华、赵勇是其中的杰出的代表。杨嘉铭在《甘孜州非物质文化遗产资源中的亮点―兼谈非物质文化遗产保护方面的几个常识性概念》一文中，对甘孜州音乐类非物质文化遗产申报、保护提出宝贵的指导。林俊华主要从事四川藏区历史、文化、音乐研究，其主持多项省部级课题并获奖。其中主持的教育部人文社科研究规划基金项目《康巴藏族民间歌舞艺术的调查与研究》，对甘孜州音乐类非物质文化遗产的收集、采录、整理详尽，同时对遗产的保护，也起到重要作用。赵勇主持多项省部级课题，其发表的《甘孜州音乐舞蹈类非遗文化的保护与传承述略》《川族民歌类型及特征述略在遗产的特点》等均对甘孜州音乐类非物质文化遗产有较为深入的研究。

除此之外，彭绍文、蔡川、王博等研究人员，开始对当地的优秀民族音乐文化进行初步研究，涌现部分研究成果，如：《甘孜藏区不同锅庄艺术风格异同研究》《川西康巴高原的明珠――“新龙锅庄”述略》《民族高校传承民族民间音乐舞蹈文化遗产优势述略》《民族院校音乐欣赏教学启示――保护、传承与发展甘孜藏族自治州原生态音乐艺术》等。

（二）甘孜州音乐类非物质文化遗产保护存在的不足和问题

即使甘孜州政府为音乐类非物质文化遗产项目的保护做了大量的工作，但是音乐类非物质文化的传承与保护仍存在一些亟待解决的问题。濒临灭绝的非物质文化遗产，在保护中还有许多的难题。

1.生活与劳作方式的改变使得音乐类非物质文化传承的土壤变质

在甘孜州调研与采访过程中发现，即使身处在高原地区的人们受到信息、交通等问题的阻挠，也挡不住中国经济高速发展对当地生活习俗与劳作方式的冲击。往内地与城市迁徙，是大趋势。除去老人们熟知当地传统的部分非物质文化遗产以外，青年一代，普遍不会演唱与表演，更谈不上对遗产的保护。

2.母语环境及文化的缺失与传承人老龄化增加了保护和传承的难度

甘孜藏区母语环境有其特殊性。州内有接近十种独立的语言，大多具有唯一性。多数甘孜州音乐类非物质文化遗产，特别是民歌，都具有母语文化特点，在音乐文化保护的同时，因为母语文化的消逝，音乐文化保护也受到极大的挑战。如部级音乐类非物质文化遗产玛达咪山歌由纳木日语歌唱，但其主要传承地甘孜州九龙县子耳乡会说纳木日语言的不足30人。这意味着这个部级非物质文化遗产项目，真正能够参与的人数，在全国仅仅几十人。母语文化的保护和传承将是甘孜州音乐类非物质文化遗产传承的重大难题。同时，在年龄结构上，音乐类非物质文化遗产保护也面临着较大的挑战，绝大部分传承人均为老者，音乐类非物质文化遗产面临人亡艺绝的尴尬境地。

3.音乐类非物质文化遗产的传承和保护缺乏专业类人才

音乐类非物质文化遗产的传承和保护对人才的专业性有较高的要求。目前，甘孜州音乐类非物质文化传承人以音乐作为职业的极少，能够完成文字记录、整理、采录等的传承人更是微乎其微。部分国家认定的传承人除在非遗传习所教习，接受研究人员、文化部分采录演唱或者展示，其余时间主要务农或者经商，没有成为专职人员。传承人在的文化水平和音乐素养极度缺乏，也缺乏这方面的培训。

同时，甘孜州各地方政府、文化部门专业人才相对匮乏，部分文化部门，几乎没有正规军，主要从舞蹈、歌唱者中吸纳，提拔部分文艺干部，缺乏音乐专业人才，更缺乏音乐类非遗保护专家。因此，如何解决传承和保护的人才缺口，提高传承和保护的意识，是音乐类非物质文化遗产保护的又一个重大课题。

四、结语

甘孜州音乐类非物质文化传承和保护取得了较大的成绩，也面临着各种困难。为了更好地保护甘孜州音乐类非物质文化遗产，政府各部门需要更多的思考，不仅仅是政策法规的制定，更重要的是对音乐类非物质文化遗憾保护的实施程度。本土高校则可以在加强传承人和学生的保护意识培训，进一步开发音乐类非物质文化遗产的课程和教材等方面投入更大的力度。随着全社会对非物质文化遗产的重视及其努力，甘孜州音乐类非物质文化保护和传承必然能够迈向新的台阶。

基金项目：

本文为2011年度四川省“高校教育质量工程”建设项目（川教函【2011】659号）阶段性研究成果。

非遗传承调研篇5

［关键词］音乐艺术院校音乐类非物质文化教育传承

［作者简介］杨桦（1973-），女，重庆人,重庆文理学院音乐学院党总支副书记，讲师，硕士，研究方向为音乐教育理论与实践。（重庆402160）

［中图分类号］G648［文献标识码］A［文章编号］1004-3985（2012）18-0185-02

2006年5月20日,第一批部级非物质文化遗产名录的518项中，与音乐有关的非物质文化遗产就占了一半。这一组数据对全国各地的高等音乐艺术院校（系）来说，不仅是自身教育教学改革的一个契机，更是传承和弘扬音乐类非物质文化遗产的一种不容懈怠的责任与使命。目前，我国除了中央音乐学院、中国音乐学院等九大音乐学府以外,还有附属于各级大学的七百多家音乐艺术院校（系），他们作为音乐类非物质文化遗产传承的载体,具有得天独厚的条件，应肩负起音乐类非物质文化遗产在现代社会中保存、传承、教育和创新的历史使命。

一、音乐艺术院校在音乐类遗产传承教育中的作用

音乐是文化的重要组成部分，教育是文化的有效传承途径。虽然音乐类非物质文化遗产也可以通过民间艺人或演出团体、由民间的师傅带徒弟等方式进行传承，但都远远满足不了对整个民族文化传承的要求。所以教育传承是音乐类非物质文化遗产得以保护的最佳形式。

首先，音乐艺术院校是向社会输送人才的基地。对于音乐类非物质文化遗产的传承教育来说，不仅音乐院校拥有丰富的专业师资力量，而且还有科学的育人机制，从根本上解决音乐类传统文化“传承人”和“传习人”的匮乏，具有无可比拟的优势。

其次，音乐艺术院校的学生是传承民族音乐文化的最佳主体。从到抗日运动，从北京大学成立“歌谣研究会”到目前的“京昆社”，大学生无不起到了关键作用。我们应该意识到，音乐类非物质文化的继承要依靠我们的学生来延续，以音乐艺术院校的学生为代表的年轻人既是民族民间音未来的承载者，也是中国音乐得以发展与创新的传播者。

再次，音乐艺术院校的教师是传承民族文化的最佳群体。他们可以发挥自身的专业优势参与普查、抢救、保护和传承音乐类非物质文化；可以利用教学或培训班等形式培养音乐类非物质遗产保护传承的专业人才；可以通过有关非物质文化遗产的展演活动引领广大人民群众参与到非物质文化遗产的保护与传承中来,还可以联合高校和科研机构开设非物质文化保护专业并开展相关研究。

最后，课堂教学是传承民族音乐文化的最佳方式。课堂教学作为一个有目的有计划的活动，音乐艺术学院（系）的教师可以通过学习民族的音乐文化，来实现培养学生民族情感、提高审美能力、唤醒民族主体意识，达到培养学生民族精神的目的。课堂教学是面向全体学生的行为，教师有意识地把民族音乐文化引进课堂，如中国音乐学院通过对昆曲、说唱、中国戏曲、古诗词吟唱等课程教学入手，让学生领悟到民族音乐文化的精髓，进一步增强学生自身的文化底蕴、民族自豪感和爱国主义情操，帮助他们树立民族自信心，提高每个学生的综合素质。

二、音乐艺术院校在音乐类遗产传承教育中的具体做法

只有了解，才能传承，只有普及，才能弘扬。2002年10月，中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京举行。此次会议正式通过并推出《非物质文化遗产教育宣言》。《宣言》强调：“大学作为人类文化（遗产）的传习地，应当倡导更加开放、平等、民主，更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念；推广教育在知识传播体系上的文化多元；加强本土文化基因认知的自觉；注重民族文化的启蒙教育。大学现行教育知识体系中应当反映本土非物质文化遗产的丰富性和文化价值。大学的非物质文化遗产传承教育应落实到学科创新发展和课程与教材的改革中。”这就给大学如何进行非物质文化传承教育指明了道路。

（一）树立“以学生为本”的教育传承理念

音乐艺术院校的学生作为高校中富有个性的群体，他们身上既有积极、健康、向上的思想主流，又存在重专业、轻文化，重技巧、轻理论等现象，加上现代传播手段的普及以及外来文化的冲击，原本应该担负传承使命的青年一代审美情趣急速改变，对自己民族的文化和民族音乐不感兴趣，这就给音乐类非物质文化遗产教育传承带来挑战。即使音乐艺术院校在音乐类非物质文化遗产教育方面有很多优势，如果没有以学生为本的教育传承理念，也不能很好地传承音乐类非物质文化遗产。因此，我们在进行音乐类非物质文化遗产教育时，要树立以学生为主体的观念，充分发挥学生的主动性、积极性。在教学过程中要善于“因材施教”，做到“不愤不启，不悱不发”“导而弗牵，强而弗抑，开而弗达”；要因势利导、扬长避短，例如，组织各种形式的民族音乐会，这既能检验学生学习成果、提高学生各方面素质，还能增强集体凝聚力；以民族民间音乐为依托，组建各种形式的社团，开辟第二课堂，提供施展自身才能的舞台，让学生学以致用，并能提升师生的精神文化生活品位；加强音乐类非物质文化遗产的艺术社会实践活动，成立音乐类非物质文化遗产教育传承展演团，走向社会。

（二）调整人才培养方案，将民间音乐文化资源引入课程

人才培养方案是各音乐艺术院校培养人才的纲领性文件，具有指导作用，应将音乐类非物质文化遗产相关内容纳入到音乐艺术院校的人才培养方案中，作为课程进行教学，使之成为普适性的规范以推而广之。经调查，中国音乐学院2008~200年第二学期，就开设了《中国戏曲》《说唱音乐》《昆曲》《传统唱腔艺术》《传统音乐形态分析与研究》《诗经赏析》《世界民族民间音乐》《民族民间音乐田野考察》《古代乐论导读》《古典诗词歌曲》《律学基础》《民族管弦乐队合奏》《中国民族器乐概论》《中国戏曲文化》等20门有关民族民间音乐方面的课程。每年除了投资十几万不说，还有组织地带领每一届学生到全国各少数民族地区进行民族民间音乐的田野考察。不仅要让学生学到音乐田野考察技术知识，还要让他们尽可能地接近民间，在传统生活的特定背景中，理解和解读音乐文化。

（三）建立以音响形式构成的非物质文化遗产记录档案

21世纪已成为一个数字化时代，要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库的技术手段在当下已不成问题。中国音乐学院于2004年4月创建了“中华传统音乐文化资源库项目组”，该项目组以北京地区为起点，以华北地区为重点,进而面向全国，广泛采集了全国各地区，各民族的民间音乐资源56次。通过全程拍摄、完整记录的方式，对存活于民间的“活性资源”进行永久有效地“活态保护”。目前这些音乐资料已经存入了该校图书馆特色资源库里为社会所有人享用，从而也配合学校教学和科研工作的顺利开展。还有笔者所在的重庆文理学院现已经建立了重庆市非物质文化遗产研究中心和重庆市非物质文化遗产虚拟博物馆，虚拟博物馆收集了重庆市19区21个县的大量的民间音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺等10个类别的代表作的音响资料和视频资料，对建立名录体系，保护有中国特色的非物质文化遗产有着至关重要的价值。

（四）加强师资的培养，重视传承人队伍的建设

“国运兴衰，系于教育；教育成败，系于教师”。也就是说，要加强音乐类非物质文化遗产教育传承，师资是至关重要的。对此政府应给予必要的政策扶持，为传承活动创造良好的社会环境。要采取有力措施，努力改变目前民族民间艺术队伍后继乏人的现状。对具有重要价值的民族民间音乐艺术传承人，要尽力保护，在政策上给予重点扶持；多聘请有关专家和民族民间音乐艺人到校作讲座、授课、学术交流等活动。可以举办面向中小学音乐骨干教师、社区艺术骨干的音乐类非物质文化遗产教育传承骨干师资培训班，向他们提供系统化的非物质文化遗产基础理论知识，以技艺观摩、现场参观等形式增进学员对音乐类非物质文化遗产的直观感受和理解，从而拓展学员视野。同时，还可以积极引进、吸纳一批素质高、业务精，对民族民间文化有浓厚感情和热情的专业人员，形成民族民间音乐文化抢救、保护、研究和管理的人才库。

（五）开辟和建设音乐类非物质文化传承教育研究基地

在开展音乐类非物质文化遗产教育工作中，教育传承研究基地建设是一个不可或缺的内容。它有助于青年学生对音乐类及其他类非物质文化遗产的保护工作的了解，有助于满足各少数民族地区对高层次音乐人才培养的需要；另一方面为学校师生赴少数民族地进行民间音乐研究、教学采风活动等提供便利，成为广大学生了解和热爱非物质文化遗产的重要渠道，让更多的青年学生了解传统文化，以增强他们对中华传统文化的认同感和自豪感，从而加深对我国优秀的传统民间文化的认识。在学校传授和开展丰富多彩的民间传统文化艺术活动提供素材，使同学们在活动过程中感受中国传统文化的魅力，同时又增加了自己在课堂上学不到的知识。因此，音乐艺术院校必须结合本土实际和学院实际，认真筛选具有特色的音乐类非物质文化遗产区域作为自己的传承教育研究基地。

（六）营造良好的音乐类非物质传承教育氛围

环境育人，环境造就人。要提高青年学生对音乐类非物质文化遗产保护意识，以便更好地传承。首先要广泛宣传教育。通过图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构，新闻出版、广播电视、互联网等媒体，展览展示、论坛讲座等形式，普及非物质文化遗产保护知识。二是举办重大文化活动。可以利用文化遗产日，开展非物质文化遗产青年传承教育成果展演、知识竞赛及有关音乐类非物质文化遗产学术研讨会等活动。三是编印音乐非物质文化遗产项目简介等。通过宣传展示，努力在全社会形成共识，营造保护音乐类非物质文化遗产的良好氛围。

音乐类非物质文化遗产教育传承是一项“双赢”的工程。音乐艺术院校（系）具有人才和科研优势，能够解决音乐类非物质文化遗产的有效保护、传承和创新。音乐类非物质文化遗产进入音乐艺术院校（系），有利于提升校园的文化品位，营造学校民族文化研究学术氛围，增强大学生的民族自豪感和对非物质文化遗产的保护意识以及开拓学生就业渠道。

［参考文献］

［1］徐金龙.大学生非物质文化遗产教育的现状及对策［J］.赣南师范学院学报，2009（1）.

［2］乔晓光.非物质文化遗产与大学教育［J］.集美大学学报，2007（6）.

［3］乔晓光.非物质文化遗产与大学教育和民族文化资源整合［J］.美术研究，2003（1）.

［4］陆文熙.民族地区高校学生素质与非物质文化遗产意识培养［J］.教育研究工作，2007（12）.

非遗传承调研篇6

这两天，我们在总结、交流试点工作经验的基础上，对实施《文化部、教育部办公厅关于实施中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划的通知》作了具体部署，对《文化部关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的指导意见》和《部级非物质文化遗产代表性项目管理办法》两个文稿的征求意见稿和相关问题作了深入的讨论。这里我讲点意见，供大家参考。

一、非遗保护工作正站在新的历史起点

从2001年昆曲入选联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作”开始，我国由政府主导推动的非物质文化遗产保护工作已经走过了15个年头。2005年3月，国务院办公厅印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，明确了“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的非遗工作方针。十多年来，在党中央、国务院的高度重视下，经过各级文化主管部门和社会各界的共同努力，我国非遗保护工作取得瞩目成就。

一是非遗保护法律体系逐步建立。《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2011年颁布实施，全国已有22个省（区、市）颁布了非遗保护条例。文化部会同有关部门，就部级非遗保护与管理、专项资金管理、代表性传承人认定与管理、文化生态保护区建设、生产性保护等制定和了一系列文件。

二是全面确认非遗保护对象的名录体系基本形成。国务院批准公布了四批共1372项部级非遗代表性项目，各省（区、市）批准公布了11042项省级非遗代表性项目，国家、省、市、县四级非遗名录体系已经形成。与此对应，文化部命名了四批共1986名部级非遗项目代表性传承人，各省（区、市）批准公布了12294名省级项目代表性传承人，非遗传承主体的核心力量得以不断明确。我国共有38个项目入选联合国教科文组织相关名录，其中“人类非物质文化遗产代表作”30项，“急需保护的非物质文化遗产名录”7项，“优秀实践名册”1项，是目前入选项目最多的国家。

三是非遗保护工作机构逐步完备。全国已有21个省（区、市）在文化厅（局）成立了非遗处，31个省（区、市）、223个市、1291个县成立了本级非遗保护中心，全国从事非遗保护工作专兼职人员近2万人。

四是各级财政稳定支持的机制正在形成。中央财政设立了国家非遗保护专项资金，已累计投入42亿元。中央财政每年向每位部级项目代表性传承人提供传习经费补助1万元，2016年将增至2万元。2015年各地省级财政共安排非遗专项资金3.338亿元。

五是方式多样、社会参与度不断提高的保护传承体系正在形成。2013年起，文化部陆续对318名部级非遗代表性项目代表性传承人开展了抢救性记录工作，全面记录、整理和保存他们掌握的知识和精湛技艺，为后人留下珍贵的文化基因。2015年，又启动了新一轮抢救性记录工程。在保护非遗本真性的前提下，对传统技艺、传统美术和传统医药药物炮制等项目开展广泛的生产性保护，支持非遗产品走进市场，支持运用非遗元素开发衍生品，增加传承人群和从业者收入，促进非遗技艺的有效传承。目前全国已设立部级非遗生产性保护示范基地100家，与生产性保护相关的传习所、展示馆（室）8720处。96所非遗保护利用设施列入了《国家“十二五”文化和自然遗产保护设施建设规划》。企业、社会组织和个人的参与积极性日益提高，非遗进校园广泛展开。为了涵养非遗生存与传承的土壤和空间，整体性保护非遗及其赖以生存的社会、人文生态环境，已在16个省（区、市）设立18个部级文化生态保护实验区。

六是非遗学术研究成果不断涌现。《十大民族民间文艺集成志书》已收集资料约50亿字；已出版318卷，约4.7亿字。《中国节日志》已出版39卷。目前全国有近200个课题组、1500多人参与了文艺集成、节日志、节日影像志、史诗百部工程等课题研究。《非物质文化遗产概论》和《中国民间艺术传承人口述史》、《中国非物质文化遗产图文藏典》、《部级非物质文化遗产名录图典》等相继出版。

七是非遗宣传展示氛围日渐浓厚。全国各地每年都有利用各种文化场馆、市民广场等举办的大量非遗展示、展演活动。成都国际非遗节、山东非遗博览会和“文化遗产日”期间的非遗系列活动已形成品牌。去年的成都国际非遗节，集中展示了非遗精品和运用非遗元素的各种衍生品，让观众们更真切地体验到非遗的魅力，也让广大非遗传承人看到了非遗传承的空间和潜力。

八是可持续的工作机制正在建立。为提高项目实施情况和成效的可检验性，文化部正在着手建立跟踪评估、动态管理的工作机制。2015年，对部级非遗代表性项目保护单位进行了新一轮审查，对不具备基本条件和能力的单位作了调整和重新认定。对第五批部级代表性传承人申报规则作了细化和完善，强化了责任和约束。对已设立的18个文化生态保护实验区，组织设立以来建设情况的评估。安徽、福建、山西三省的评估工作试点已经部署启动。评估工作将逐步拓展至所有部级项目，评估结果要向社会公示，接受公众监督。

在不断深入的非遗保护实践中，非遗保护的工作理念也在不断深化。近年来，我们特别强调了三个理念：

一是在提高中保护的理念。非遗保护的关键是传承。只有不断提高传承水平，才能增强非遗的表现力和吸引力，维护和拓展非遗的生存与发展空间，鼓励和吸引更多的人加入传承行列，实现可持续的非遗保护。

二是非遗走进现代生活的理念。非遗是民族的文化印记，是一个民族、一个地区、一个乡村和一个街道社区的生活方式。非遗是以人为核心、以生活为载体的活态传承实践。非遗的生命在生活。要促进非遗在秉承传统、不失其本的基础上，更加全面地融入当代人的生活，让非遗在千家万户的日常生活中得到传承。

三是见人见物见生活的生态保护理念。我们在部级文化生态保护实验区建设和会同住建部开展传统村落保护工作的过程中，要求把非遗项目和其得以孕育、滋养的人文环境一起保护；要求在古村落和老街改造中保留原住民，保护原住民的生活方式，避免传统村落、老街变成只有建筑和商铺、没有原住民的空心遗址，避免非遗失去传承基因、环境和土壤。

2015年，文化部还重点推进了一项工作，就是开展非遗传承人群研修、研习、培训计划试点。为提高传承水平，增强传承后劲，2015年上半年，我们委托中央美术学院为来自全国各地的20多位优秀传承人举办了第一期研修班，让他们接受专业指导，与学者们开展跨界交流，一起架设传统工艺通向艺术、走进生活的桥梁。在总结这期研修班成功经验的基础上，我们在全国范围委托23所高校开展试点，利用暑期办班，对来自20多个省（区、市）的近1700名传承人和从业者开展了培训。试点工作引起了社会和媒体的广泛关注，得到了参训者和学校的普遍欢迎。昨天的会上，参与学校和企业给大家分享了他们对非遗保护工作深刻的思考和生动有效的实践，让我们开阔了眼界。试点结束后，我们专门委托中国非物质文化遗产保护中心做了评估，着手研究扩大参与范围。11月，文化部联合教育部印发了正式实施这一计划的通知，扩大了参与高校和企业的范围。随着计划的稳步实施，我国非遗传承人群的总体素质将有一个明显提高，保护传承水平将跃上一个新的台阶。

同时我们也看到，非遗保护和传承工作在取得瞩目成绩的同时，仍面临诸多挑战。

从现代化进程的视野看，非遗传承正在受到多个方面的冲击：一是孕育、滋养非遗的传统村落、社区里井受到城市扩张、拆迁改造、撤并乡村的挤压，一些富有乡土气息的老街成了没有原居民的商业街，一些鸡犬之声相闻的传统村落成了没有村民的仿古建筑群，一些文化遗产失去了生存土壤和空间。二是非遗特有的浓郁民族特色、乡土气息被当代流行文化所包围。个别门类的项目找不到与现代生活的结合点，后继乏人，受众急剧减少。在过去的60多年，20%以上的传统地方剧种陆续消亡。三是不少体现精湛手工制作技艺的传统生产工艺被机器大生产所替代。

从传统工艺的生存发展情况看，在丰富多样、色彩斑斓、精品佳作层出不穷的同时，面向大众的产品比较普遍地存在设计单调、制作简陋、包装低劣等问题，可以说是模仿传统的多，创意创新的少；大众的不精致，精致的不大众。不少原本来自生活、用于生活的传统工艺产品，存在日用性减退、脱离大众日常生活的倾向，陈设把玩的多，实用日用的少，顾客群越来越小众。这既背离了非遗的本真性，也影响了普通从业者提高收入，影响了优秀人才的进入和传承人群的扩大，最终影响了传承后劲。

从工作上看，制度建设、责任落实等同样存在不少问题。一是可持续的保护传承机制还不健全，代表性项目保护和文化生态保护实验区建设情况和经费使用情况缺乏有效的监督和评估。重申报轻保护、保护责任不明确、遗产保护为商业开发让路的问题仍然较多存在。二是法律法规体系还不完善，还有部分地区没有制订非遗保护条例。三是经费投入不足的问题依然突出，有的非遗大省一年省级财政只安排了270万元资金。

这些挑战，需要我们在工作中积极应对；这些问题，需要我们努力解决。

二、积极探索，扎实工作，推动非遗事业再上新台阶

党的十八届五中全会明确提出，要“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺”。党中央、国务院对优秀传统文化传承体系建设的高度重视，多年积累形成的良好工作基础，社会各界日益增长的对非遗保护的参与热情，是我们在新形势下做好非遗工作的有力保障。振兴传统工艺上升为国家战略，这是对非遗工作的新要求，也是全面提升非遗保护水平的新契机。各地文化部门和非遗工作机构要深化对非遗工作新任务的认识，强化意识，进入状态，积极主动开展实践，创造和提供新鲜经验。

当前和今后一个时期非遗工作的指导思想是，巩固抢救保护成果，提高保护传承水平。要以人的培养为核心，以融入现代生活为导向，进一步完善法律法规体系和监督评估制度，继续搭建各种传承和展示平台，调动社会各界积极性，努力扩大社会参与，扩大传承人群，不断巩固抢救保护成果，着力提高保护传承水平，推动非遗事业可持续发展。

（一）加强非遗工作制度建设

做好建章立制工作，可以使各项工作更有明确的遵循，使实践的经验及时上升为政策规范。现在一方面要做好补缺工作，继续建章立制；一方面要建立常态化的评估督查机制，使政策和制度实施的有效性得到检验。一是要进一步完善法律法规体系。尚未出台本级非遗保护地方性法规的地方，要抓紧推动相关工作。文化部也将对现有的政策规章作全面梳理，对项目和传承人名录、文化生态保护实验区、抢救性保护和生产性保护、专项资金管理等方面的文件规定进行必要的修订，补充、完善相关条款。二是加强规划编制。所有部级代表性项目和所有文化生态保护实验区，都要有可操作、可检验的保护工作规划和责任规定，以明确保护目标、途径和责任，提高保护单位和传承人的责任感，提高保护工作的科学性，提高保护成效的可检验性。非遗司要集中力量，会同地方编好几个范本，供各地借鉴参考。三是全面建立督查评估制度。对正在开展的各种建设，正在实施的各种项目，都要建立相应的督查评估制度。通过评估把握进度，评价效果，发现不足，及时修订政策，调整部署，完善规范。评估结果可以公开的都要向社会公开，接受公众监督，强化对建设主体、保护单位的责任约束。四是加强非遗领域的廉政建设，完善资金分配和评审制度。兵马未动，粮草先行。项目未行，制度先立。大范围的项目实施和资金分配，事先要充分论证，建立风险防范机制，做到事先有方案，平时有跟踪，阶段有评估，成效可检验。一个阶段的工作结束后，经过评估才能启动下一阶段工作。对代表性项目和代表性传承人的评审，要明确和落实专家的责任。专家组不能只是投个票了事，还要出具书面意见，意见要与评审结果一起公示，接受社会监督。五是对《非物质文化遗产法》贯彻落实情况开展检查，督促各地政府和文化部门提高重视程度。

（二）实施中国非遗传承人群研修研习培训计划

今年要编制和印发《中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（2016-2022）》及相关工作指南。我强调七个要点：

第一，计划的总体考虑是，2016年至2022年，每年在全国范围选择并委托部分高校和企业及相关单位，组织部级非遗代表性项目传承人群参加研修、研习和培训。参与人数争取达到10万人次。现在第一批确定了57所高校，后面还要根据振兴传统工艺计划的实施，继续增加学校，组织更专门的研修和培训。我们欢迎更多的高校和企业及相关单位加入到计划中来。

第二，我们从试点时就将传承人的概念拓展至传承人群，意在让传承成为人群的传承，而不仅是单个的传承人的传承。

第三，计划的基本要求是，“强基础、增学养、拓眼界”，也就是中央美术学院乔晓光教授总结提出的：知情、知艺、知辩。要通过多种形式的研修、研习和培训，通过同业与跨界交流，帮助传承人群提高文化艺术素养、审美能力、创新能力，提高传统戏剧、传统音乐等代表性项目的表现力，提高传统工艺项目的设计、制作及衍生品开发能力。在部署试点时，我们对每所学校的教学安排一个个地作了过堂讨论。希望新参加计划的学校认真考察研究借鉴试点学校的经验，认真细致地制订好教学计划。

第四，组织招收学员要强调跟项目、整建制、成氛围。这个氛围是长期的，可持续释放的。即一个班的学员尽量来自一个代表性项目或一个项目类别，来自一个地区甚至是一个街区或一个村落。他们在班上可以一起学习交流，回去后仍可以在一起切磋，回顾学校里接触到的各种新的观念和知识，激发思想火花，形成新的创意。这就有了持续的沙龙效应。

第五，今后文化部直接组织的培训，主要侧重两个方面，一是跨省的培训，二是起示范作用的专项培训。现在部里正在实施专门为青海省果洛藏族自治州组织的系列培训，范围涉及传统工艺、藏戏表演、餐饮文化、文化设施经营管理等多个方面，就是探索一种新的系统培训方式，给各地以示范。

第六，希望各地积极参与这项计划，安排专门资金，制订专门计划，组织实施本地区的非遗传承人群研修研习和培训工作。我们希望有条件的地方参考我们对果洛的做法，对非遗项目比较集中的地区，组织开展较大规模的系统培训，以帮助这些地方迅速提高非遗保护传承的整体水平。各级都动起来，传承人群的受训面可以大大提高，研修研习培训计划可以收到更好的效果。

第七，要密切跟踪评估计划实施情况。非遗司要一个一个学校帮助落实招生和教学安排。教学进程开始后，要对教学效果安排早中期评估，及时作出调整和完善。要利用并开辟多种平台，及时介绍各参与学校和企业好的做法与经验，促进交流互鉴。除了及时做好宣传报道工作，也希望各参与学校和企业注意平时的信息采集，及时做好重点课程的录像录影和成果收集整理工作。适当时候，我们将协调组织将部分优秀非遗研修培训课程推出网络公开课，让精彩的课程为社会公众所分享，成为对全社会的培训。各参与学校在实施研修培训时，就可以将优秀课程推出公开课。

（三）制定实施传统工艺振兴计划

地域性强、民族印记鲜明，是非遗的共同特点。而传统工艺既是非遗的重要组成部分，又是一个独具特点的领域。其手工实践和丰富又有个性的各种产品，可以跨越地域、民族、语言和风俗，为世界各地所接受、欣赏和享用。正因其鲜明的民族印记和跨民族的广泛受众，也就最有可能从中培育和形成有民族特色的国家品牌；正因其源头遍布各族各地，又有广阔的市场空间作支撑，也就在非遗所涵盖的各方面中最能覆盖千家万户、带动就业、促进民族地区和贫困地区民众增收。正因其在非遗构成中的独特地位，近年来我们把振兴传统工艺作为非遗保护的重要方面，开始了一系列新的探索。包括支持林芝地区改造提升传统毛纺工艺，组织漆艺行业的研讨交流，以传统工艺传承人群为重点启动实施研修研习培训计划，鼓励支持设计企业参与传统工艺精品和衍生品的开发。

振兴传统工艺意义重大，任务艰巨，是一项长期工程，需要积极开展多方面的探索，在实践中积累经验。这项工作的基本目标是：发现和弘扬中国的手工精神，促进传统工艺走进现代生活、现代设计走进传统工艺，促进传统工艺提高品质，形成品牌，走进生活，增加就业，促进非遗领域形成有民族特色的知名品牌乃至国家品牌。具体来说，就是要在尊重非遗真实性、整体性和传承性的前提下，搭建起传统工艺与艺术、学术、现代科技、现代设计及当代教育的桥梁，明显提高传统工艺从业人群的传承水平，明显提高传统工艺为现代大众的接受程度，明显提高传统工艺制品的品质和效益，明显提高传统工艺对城乡就业的促进作用。

振兴传统工艺，从历史和国内外的经验看，有两个要素是关键的。一是要有一个视作品和产品质量如生命的技艺精湛的手工艺群体，这是传统工艺的生命力和魅力所在。二是要有一批尊重传统、尊重手艺、善于创新的企业与手工艺人的密切合作，在遵循非物质文化遗产自身规律的前提下，实现现代科技与传统精湛技艺的有机结合，这是传统工艺成为知名品牌、走向大市场的必要条件。为在这两个关键要素上取得进展，当前要重点推进三项工作：

一是以传统工艺为重点实施好研修研习培训计划。我们将进一步选择能够充分反映手工精神、生活化程度高、产品可成系列的项目，协调高校和企业开展更加专门的研修、研习及培训，帮助传统工艺从业者开阔眼界，提高设计和制作水平。这种更加专门的学习，可以从已参加过一轮研修、研习或培训的传承人群中挑选学员，自愿报名与学校推荐相结合。针对传统工艺的研修研习和培训，要着重培养一个意识，激发一个精神：

意识，就是走进生活的意识。从非遗的本原上看，传统工艺制品的绝大部分是日常生活用品。只有普通大众成为传统工艺制品的使用者，传统工艺才能真正获得发展、繁荣的土壤，获得持久的生命力。因此，传统工艺要在大众生活中振兴，在日常生活应用中振兴，在当地社区居民的需求中振兴，在国内外市场的需求中振兴。

精神，就是追求精致与完美的手工精神。不仅是自己亲手制作的部分是精致无瑕的，而且整个产品的集成也应当是完美的，原材料、配件、包装等都应该是优质、精致和美观的。要在传统工艺领域提倡拒绝粗制滥造，让手工精神在现代生活中重新焕发生机和活力。现在影响非遗尤其是手工艺品融入现代生活的一个重要因素，是不少手工艺品的整体品质不佳。一方面是手工艺人倾注了大量心血，为一个产品或作品花了数天数月甚至数年的时间；一方面是产品或作品存在明显的瑕疵，设计不合理，原材料和五金件品质低，加工粗糙，致使相关制品整体品质低劣、品相不佳。这些问题比比皆是，既影响观感和使用，更影响手工艺价值的实现，将手工艺人的心血和汗水打了很大的折扣。因此，清华大学美术学院提出的要提高传承人群的学习能力、研究能力、反思能力，十分重要。

二是鼓励和支持优秀文创企业、设计企业和高校到民族地区及传统工艺项目所在地，包括各个文化生态保护实验区，设立工作站。工作站的主要任务是，紧扣传统工艺与现代生活的结合，紧扣手工精神与现代科技的结合，帮助传统工艺企业和从业者改进设计、改善材料、改良制作、提高品质、策划品牌，开发体现精湛手工、面向大众的传统工艺品及运用非遗元素的各种衍生品。同样，我们也鼓励和支持企业开辟充分运用传统工艺的新业务，在非遗领域发展出新的系列产品和知名品牌。目前，云南艺术学院、苏州工艺美术职业技术学院都在民族地区建了工作站。雅昌文化集团与新疆哈密市的合作已经启动，产品和品牌设计已见雏型，给大家提供了很好的借鉴。故宫博物院、上海大学也将到民族地区建立工作站。我们鼓励高校将建立工作站与设立田野调查基地、科研实训基地等结合起来。我们还鼓励和支持高校、企业与非遗源头地区的多方合作，并在实践中探索形成合理的知识产权保护和利益分享机制。

三是支持商业网站与相关专业网站设立传统工艺展示和手工艺品销售平台，帮助传承人推介传统工艺产品特别是创新产品。在互联网时代，我们要用好各种媒介，扩大传统工艺的社会认知，让传承人群在市场需求的变化中检验和改进自己的作品与产品。

与上面几项措施相配套，我们还有几项工作将逐步推进。一是鼓励和支持企业与高校申请设立文化部重点实验室，解决与传统工艺相关的关键技术问题，为提高传统工艺设计制作水平提供科研和技术支撑。二是以民族地区和18个文化生态保护实验区为重点，依托传统村落和历史文化街区，再增设一批非遗传习中心，促进形成浓厚的传习和交流氛围。三是在具备条件的历史文化街区、文化生态保护实验区和自然、人文景区，支持设立非遗展示、展演和产品展销基地。四是利用非遗节、非遗博览会等平台，举办多种形式的传统工艺比赛。

振兴传统工艺，是非遗工作的新课题、新任务。我们希望各地积极探索，将振兴传统工艺与发展繁荣本地文化事业结合起来，与扶贫帮困、增加就业结合起来，与青少年优秀传统文化教育结合起来，在实践中创造出更多好的做法和新鲜经验。各地不要等，要积极行动起来，制订并实施好符合本地实际的振兴传统工艺计划。我们将通过多种形式介绍和推广各地的经验。

（四）促进部级文化生态保护实验区办出鲜明特色

文化生态保护区的核心在非遗得以孕育传承的生态，表现在鲜明的地域和民族特色，吸引力在环境氛围，是遗产与载体、环境的有机结合。看一个地方生态区建设得好不好，工作有没有说服力，必须看整个文化生态是不是得到有效保护，遗产氛围是不是更加浓厚，遗产特色是不是得到弘扬，社会认知是不是得到扩大。当前的重点是三件事：一是对已设立的部级文化生态保护实验区建设情况开展评估，对项目实施的效果拿出一本明白账。二是在评估的基础上，做好各个生态保护实验区的规划，明确工作目标和具体措施。三是在总结经验基础上，梳理、找准每个部级文化生态保护实验区的特点，有针对性地采取支持措施，帮助各个生态保护区形成自己的特色，使各个生态保护区真正成为遗产丰富、氛围浓厚、特色鲜明、民众受益的生态区。

（五）办好遗产日活动、非遗节和非博会，为非遗传承提供更多更广阔的展示交流平台

今年9月在山东省济南市举办的非遗博览会，要突出非遗与生活的融合，重点做好七大板块。一是学术板块，集中反映多年来非遗领域的学术研究成果。二是历史传承与当代精品板块，充分反映非遗的本真性与历史演变，反映非遗走进当代生活的潜力与成果。三是创意作品和衍生品板块，反映非遗传承人群的创造活力，反映非遗衍生品开发潜力的广阔空间。四是研修、研习、培训计划学员作品板块，反映计划实施成效和学员的最新体验。五是传统工艺大赛，为身怀绝技的传承人提供一展精湛技艺的平台。六是国际文化交流板块，反映国际非遗保护实践的经验和手工艺的演变与发展成果。七是展演和互动体验板块，为各种非遗项目提供展示平台，为参观者提供体验互动空间。成都国际非遗节与山东非遗博览会要办出各自特色，办成非遗领域最好的会展品牌。今年的“文化遗产日”，我们要组织相关高校回访受训学员，促进高校与非遗项目源头地区的交流与合作。我们也将积极支持各地举办具有区域特色的、专题的非物质文化遗产展览展示活动。

（六）精心实施部级非遗项目代表性传承人抢救性记录工程

这项工作，要有部署，有检查，有评估，成果要可检验，可利用。要按照部级非遗项目代表性传承人抢救性记录工作规范的要求，选好选准记录对象，有序开展抢救性记录工作，真正把精华记录下来，让社会能永续利用。对2013年实施的抢救性记录工程，要总结评估，检验成效。对2015年启动的工程，要密切跟踪，完善工作规范。对工程分配的资金，要评估使用效果，进一步完善管理办法。

我国的非物质文化遗产种类繁多，内涵丰富，表现形式多样。在做好以上工作的同时，必须继续着力做好各个门类的非遗项目保护工作，在实践中探索出符合当地实际、符合项目实际的保护传承办法。研修研习培训计划要逐步覆盖其他非遗门类。要继续推进非遗进校园。目前一些高等艺术院校、职业院校已开设了刺绣、雕刻、蒙古族长调民歌、呼麦等非遗相关专业，培养了一批有学历的传承人。我们将配合教育部门，继续加大对非遗学历教育的支持力度，完善非遗传承人参与院校教学的工作机制。我们还将继续支持各地中小学开设具有地方特色的乡土课程，将民乐、民歌等纳入音乐课，将腰鼓、秧歌、锅庄等纳入舞蹈课，将书法、剪纸、年画等纳入美术课，将传统工艺纳入手工课，将非遗的宣传普及、传承保护作为学校教育教学工作的重要部分。要将非遗保护与公共文化建设有机结合起来，充分发挥各地博物馆、文化馆、文化站的作用，多形式多渠道展示非遗。要进一步加强国际交流与合作。一方面充分利用和依托海外文化中心、中资企事业单位等驻外机构，推动优秀非遗项目走出国门；一方面学习非遗保护传承和振兴传统工艺的国际经验。继续做好我国申报联合国教科文组织非遗名录和履约工作。