非遗传承的手艺篇1

做好非物质文化遗产保护工作不是盲从的，首先要弄清楚其真正的含义，从中领悟哪些需要重点保护，哪些需要做首要保护。其次要充分认识非物质文化遗产保护的重要性和必要性以及它的文化价值，关键是做好非物质文化遗产的传承工作。说实在的，所有文化工作人员都未必确切掌握文化遗产的具体含义，特别是非物质文化遗产的含义，包括哪些内容等等。只有深入研究或长期担任此项工作者才会掌握一定的基础理论和实践经验。

文化遗产

文化是各民族在千百年的生产生活实践中创造出来的心血和智慧的结晶，是民族的生命力、凝聚力和创造力的源泉，是留给后人的文化遗产，是各民族的、民间的传统文化的总称，也就是民族民间传统文化。文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产是指具有历史、艺术和科学价值的文物。它包括古遗址、古墓葬、古建筑、石刻、石窟寺、岩画；近现代重要的历史遗迹具有代表性的不可移动的文物；历史上各个时代的重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料等可以移动的文物；在建筑样式和均匀与环境景色结合方面具有突出普遍价值的历史文化名城、街区或村镇。

非物质文化遗产

非物质文化遗产是指各种不是以物质形态存在的，各民族世代相传的、与人民群众生活息息相关的各种传统文化表现形式。非物质文化遗产的范围包括六大类：一是口头传统文化。包括口头文学和各民族的语言、文字。二是传统表演技艺。包括传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技以及其他的表演艺术。三是传统民俗活动、礼仪、节庆等。四是传统知识，也就是有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践。包括天文、地理、生态环境、医药卫生、历法以及其他的传统知识和实践。五是传统的手工制造技艺和与之相关的器具、实物、手工制品。包括服饰工艺、雕塑绘画工艺、金属工艺、编织工艺、餐饮工艺等技艺。六是与以上五种文化表现形式相关的文化空间（地域性文化空间和时段性文化空间）。地域性文化空间是指保存非物质文化遗产完整的民族文化生态村或民居建筑群等，譬如：民族文化保护区、文化之乡等，它具有空间性。而时段性文化空间是指在民族节日或重大艺术活动期间反映具有多种非物质文化表现形式的文化空间。譬如：各民族的传统节日、时间、举行传统文化活动的特定场所等。

非物质文化遗产是一个外来词，是一个全新的概念。2004年8月28日，经全国人民代表大会常务委员会批准，中国成为第六个加入《保护非物质文化遗产公约》的国家。2005年3月31日，我国国务院颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作意见》，从颁布之日起，“非物质文化遗产”这一外来词和概念正式进入中国，并被文化学术界开始启用。之前，文化学术界一直都是使用“民族民间传统文化”这个概念。那么“民族民间传统文化”与“非物质文化遗产”是怎样的关系呢，两者有何区别？

非物质文化遗产与民族民间传统文化有一定的区别：非物质文化遗产与民族民间传统文化基本上是一致的，但不完全同等。民族民间传统文化包括物质文化遗产（文物）和非物质文化遗产，物质文化遗产是民族民间传统文化中的“静态”部分，是有形的、看得见的、摸得着的、实实在在的、唯一不可再生的实体，它具有一定的艺术性。而非物质文化遗产是民族民间传统文化中的“活态”部分，是无形的，虽然看得见、听得见、但摸不着，它以鲜活的形式存在于人民群众的日常生活之中，是人们所需要的精神文化，是需要不断传承、发展和创新的。

非物质文化遗产的特点

非物质文化是不脱离各民族特殊的生活方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的、无形的显现。非物质文化它依赖于人本身而存在，以声音、动作、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化载体而得以延续，是“活态”的文化现象，是民族民间传统文化中最脆弱的那部分。

文化遗产保护的重要性和必要性

随着人类社会的进步，科学技术的日益发展，许多民族地区的村寨也随之改善并城镇化，人们的生产生活从传统的农业逐步走向工业化、现代化。农民的许多土地、传统民居因建盖各种厂房、住宿区、旅游区等而逐渐失去，这些发展带来的建设性的破坏导致民族民间传统文化赖以生存的空间和环境也不同程度遭到破坏，使古老的传统文化遗产随之消亡。特别是扶贫安居工程的建设使少数民族的传统民居再也找不到过去的影子了。许多有历史价值、文化价值、科学价值的珍贵物质文化遗产，如古遗址、古建筑、风景名胜以及有价值的实物等遭到破坏或流失。各少数民族历史上依靠口头和行为传承下来的各种技艺、习俗、礼仪等等非物质文化遗产也随着传承人的年迈去世而正在不断濒临消亡，面临着失传的危险。这些文化遗产的损坏、流失、失传等现象时有发生，只有在经济社会发展比较落后、被大山江河阻隔、交通不便的少数民族聚住的村寨才相对地保留着民族语言、传统民居、民族服饰、礼仪习俗、音乐舞蹈、神话传说以及民间技艺、民间艺人。这些比较偏远、封闭的少数民族聚居区是现代化社会发展中民族民间传统文化得以生存的唯一空间，是民族民间传统文化露宿的最后家园。当然，随着社会的发展，人类对物质和精神文化的需求也随之改善和提高，有些传统文化它必将随着社会的发展而发展，部分民族的传统文化需要不断发展和创新，不可能是永远静止不变的状态，只是时间性的问题和变迁程度的深浅而言。不管怎样，民族的传统文化是从祖先祖祖辈辈传承下来的，是具有历史意义、文化价值等的少数民族文化遗产，它会代代相传，永不过时。因此，民族民间传统文化需要有效地传承和保护，保护文化遗产资源是文化部门迫在眉睫的重要任务。民族是一个团体，文化是民族的，保护民族文化需要全民族的共同努力，也是全社会人的共同责任。

非物质文化遗产的作用

非物质文化遗产对人们的生产生活是起着不可或缺的作用。非物质文化遗产时时都离不开人们的生产生活，比如：我们同民族之间平时交流的语言；大人对小孩子教育有些时候用的谚语、典故；还有民间故事等口头文学的形式，把一个真实的道理再现给孩子们，用特别的方式给孩子们留下深刻而永久的记忆。又如：在日常生活中人们所需要用到的生产生活相关的实物制品，最常见、最适用的生活制品（编织、服饰、木匠、饮食、民居建筑等等一系列的手工制作技艺）；还有日常生活中所遇到的生老病死、婚丧嫁娶、民族的传统节日等都按照本民族的礼仪习俗和传统知识来进行，是世世代代相传且不可改变的事实。总之，人们的衣、食、住、行都是民族文化，都离不开它。虽然随着社会的发展，有些传统文化质量上有所改变（像民族的传统节日活动，有些活动形式和场所有一定的变化，其特定的时间和内容是永远不能改变的），但民族文化的根和本永远不变。正如一棵树，为了发得更好，外形长得更美观，人们只需要修剪枝叶，根需要永远保留，不能拔除，民族文化不外乎也是这样。从以上的这些实例可以看出：人们不能离开自己的民族文化，离开了本民族的文化，人们的生活就失去意义，民族的文化也就体现不出它的价值所在了。因此，非物质文化遗产的宣传教育是至关重要的，也需要全社会的共同努力。

非物质文化遗产传承人的保护

传承就是保护。非物质文化遗产的保护和传承是一个大问题。要保护好非物质文化遗产，重要的是保护好传承人，传承人的保护是最关键的。那些民间艺人才是非物质文化遗产的拥有者和知晓者和享用者，是真正掌握非物质文化遗产的传承人，保护好传承人才是从根本上保护和传承了非物质文化遗产。非物质文化遗产不会自然传承，只会渐渐消亡，它必须通过传承人来一代一代相传，口传心授地延续。只有保护好传承人，激发他们培养好传承下一代的热情，非物质文化遗产保护才能进入正确传承发展的轨道，才能使文化遗产薪火相传。那么如何对传承人进行保护和培养呢？根据多年的非物质文化遗产保护工作经验，对传承人的保护要做好以下几个方面：

对传承人进行命名和鼓励

所谓传承人就是在民间里群众中公认的掌握独特技艺或通晓自己民族的各种传统文化的承载者和传播者、组织者。把这些群众认可的、在民族传统文化圈内知名度较高的民间文化传承人，通过实地调查后建立详细的档案并逐级申报，各级专家论证并遴选，各级政府职能部门审批后列入县、州、省及国家等各级传承人的保护名录体系。但这些传承人大多生活在农村，他们的年龄差别大，而且多数年事已高，民族传统文化面临着人亡艺绝的处境。虽然对传承人做了仔细调查和命名，但由于相应的政策和经费等各项措施没有完全及时落实到位，对传承人缺乏相应的扶持力度。除极少数列入省级名录的传承人每年享受3000元的传承补助金外，州、县级的传承人没有逐年的传承扶助金，影响了州、县级传承人传承本民族文化的信心。多数传承人没有激发传承本民族文化的兴趣，这些传承人也基本上处于自生自灭的状态，一旦消亡了无法再生还。因此，我个人认为，通过这样的命名认定后，对被命名的州、县级传承人，当地人民政府建立本级非物质文化遗产传承人相应的补贴机制，每年也适当给予传承补助，解决生活上的一些实际困难，积极给予鼓励，激发传承本民族文化的积极性和主动性。提高传承人的社会地位和影响力，改善他们的传承环境，激发他们带徒传艺的热情，培养传承本民族传统文化的后继人才，这样在民族文化的继承和传承上都会有很大的帮助和作用，民族传统文化也得以存活和延续，并能得到不断创新和发展。

建立民族文化的传承点或传习所

对传承人命名认定后，传承人的主要任务是做好传承本民族传统文化的工作。要把文化从根源上按一定数量一定质量的传承下来，那么传承人必须要有一个传承的平台，给传承人提供一个传承民族文化的场所来开展民族文化的传承活动，为传承人营造传承民族文化的良好氛围，让更多的人来学习、来参与在民族文化的传承和保护的行列中来，就必须建立传习点或传承所为传承人开展传习活动搭建传承场所。我们在调查走访传承人时他们最大的愿望也就是在自己的村寨能够有一间百来平方米的传承本民族文化的场所，把爱好民族文化的年轻人召集起来，把本民族文化的弹跳、弹奏、表演、演唱、制作等一系列技艺以及演唱内容、口头传统等非物质的文化传承给后人。当然，建立传承所是迫不得已的，政府需投入资金，政府的作用是至关重要。如果经费投入不健全，财政投入不足，对传承人的保护极为不利，民族文化的保护工作也只停留在口头上而没有落到实处。通过建立传习点来传承民族文化这不是最终的目的，它需要长期的运作和管理，而民间层面的自发、自身、自觉的传承才是最关键、最根本、最有效、最长远的、活的保护。

发挥传承人的作用

传统文化的保护和传承都离不开传承人的言传身教，他们是非物质文化遗产保护的主体，他们有着独特的技艺或掌握丰富的传统文化知识，为当地的民族文化传承和文化发展起到积极的推动作用。譬如就拿我们福贡县匹河怒族乡而言，举办怒族传统习俗“如密期―开春节”时，在如密期的祭祀活动表演中，省级非遗传承人波益思和其他几个传承人承担着祭祀的主持或核心的组织者；又如年轻的传承人郁伍林和邓有妹在怒族、傈僳族文化对外的宣传工作中，发挥了传承人应尽的责任，对民族文化的传承和当地经济的发展起到了重要的作用，同时也提高了他们的知名度。目前普遍存在的是传承人多数年事已高，且体弱多病，传承人的生存状况不容乐观，要保护传承人并及时把传承人所掌握的民间传统文化传承下来是现阶段迫在眉睫之事。

做好非物质文化遗产的宣传

宣传教育是关键所在。不是说搜集整理好了，档案建好了，列入保护目录了，然后锁在柜子里就得到了保护。关键是做好保护文化遗产的宣传教育，让大家都知道什么是非物质文化遗产、为什么要保护、保护文化遗产对人们有何作用、如何去保护、保护文化遗产有哪些法律法规等一系列的相关知识。

文化遗产进校园活动

该学的东西不论是什么都应该从小孩抓起，从小就学习那是最好不过的了，所以我个人觉得开展非物质文化遗产进校园活动是很有重要的。在学校开设一节非物质文化遗产保护知识的相关课程是很有必要的，让孩子从小就树立保护文化遗产的良好意识。少年儿童是祖国的希望，在很大程度上文化遗产的保护也取决于少年儿童的认知和行动，因此对青少年儿童的宣传教育尤为重要。

媒体宣传

随着电子信息网络技术的普及，广播电视村村覆盖，不论是城里的还是在农村的几乎人手一部电话，机关里每个家庭至少一台电脑。我们应该充分发挥这些平台的作用，将濒危的非物质文化遗产和需要保护的热点问题，通过广播、电视、网络、手机短信以及出版非物质文化遗产宣传读本和报刊杂志等方式进行广泛媒体宣传。让更多的人认识保护民族文化的价值和传承民族文化的真正目的和意义。

文化遗产日宣传

“文化遗产日”是开展非物质文化遗产保护活动的重要节日。目前公众对文化遗产日的知晓度不深、参与度也不够，有的甚至还不知道有文化遗产日。2005年12月22日国务院发出通知，《关于加强文化遗产保护工作的通知》中决定，从2006年起每年6月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。从此开始，每年6月的第二个星期六，各省、市、州、县开展不同主题、形式多样的“文化遗产日”宣传活动。文化遗产日期间，通过举办非物质文化遗产主题讲座、张贴宣传标语、印发文化遗产保护法等宣传材料、展览宣传图片、播放相关的音像影像资料、文化演出等多种方式来丰富观众对文化遗产保护知识的提升，对文化遗产有直观的感性认识，形成一个家喻户晓、人人皆知、全社会参与的格局。让群众掌握更多的文化遗产相关的知识和技能，才能起到宣传和教育的作用。这样，我们的民族文化遗产就能够生根、开花、结果，永远延续，使其功在当代利在千秋。

非遗传承的手艺篇2

深圳格林美高新技术股份有限公司董事长许开华在发展循环经济“变废为宝，化腐朽为神奇”的同时，还不遗余力地从事文化教育公益事业。他参与投资的湖北省创业高级技工学校、荆州市创业职业中专学校，与荆州市群众艺术馆合作，创办了荆楚大地上第一个将传统技艺传承与现代职业教育结合的荆楚非物质文化遗产技能传承基地。

荆州是楚文化的发祥地，文化底蕴深厚，孕育了丰富多彩的非物质文化遗产。为了更好地保护非物质文化遗产，荆州市群众艺术馆、荆州市非物质文化遗产保护中心积极探索生产性保护方式，走出了一条政府与职业学校携手共进的发展之路。

据荆州市群艺馆馆长赵玉春介绍：“到目前为止，荆州成功申报部级非遗项目7项，分别是鼓盆歌、荆河戏、马山民歌、说鼓子、啰啰咚、铅锡刻镂技艺和楚式漆器髹饰技艺；省级项目有28项，如荆州关羽传说、榫卯木雕、磨鹰风筝等；市级项目有46项。”

荆州非物质文化遗产种类多，在荆州非遗传统技艺中，楚国的髹漆木雕、丝织刺绣、青铜器制造等工艺都曾达到相当精湛的水平，其技艺流传至今，经久不衰。这些非遗项目不仅是荆州文化的代表，更是楚文化的代表。楚文化的六大支柱中，荆州市非遗项目铅锡刻镂技艺、楚式漆器髹饰技艺、鼓盆歌、楚绣等体现了楚文化的青铜冶铸、木竹漆器、老庄哲学、丝织刺绣四大支柱。

非物质文化遗产大都是农耕社会的产物，随着科技的发展和生产力的提高，传统文化所依赖的社会环境早已发生了巨大变化，不可避免地加剧了社会发展和文化遗产保护等方面的矛盾。一直以来，非物质文化遗产尤其是传统手工技艺类，都是依靠家族式传承，由于规模小，生产力低下，满足不了大众日益高涨的文化需求，更为严重的是这些非遗项目面临后继无人的窘境。面对这些问题，荆州市群艺馆、荆州市非遗保护中心积极为非遗项目传承与发展寻找出路，探索非遗生产性保护之路。

近年来，荆州市文化部门与长江大学合作举办了“非物质文化遗产走进长江大学”、“非物质文化遗产专题设计比赛”、“非物质文化遗产研讨会”等活动，这一系列的活动对宣传与普及非物质文化遗产知识起到了积极的作用，但就招收定向培养对象的愿望，却收效不大。为破解荆州传统手工技艺和民间美术后继乏人的难题，荆州市文化部门将工作的范围拓展到中职技术学校。2012年，荆州市群艺馆、荆州市非遗保护中心与湖北省创业高级技工学校、荆州市创业职业中专学校开展了非遗传统技能与民间美术类的传承与合作。

湖北省创业高级技工学校是一所全日制民办技校，校园占地面积170亩，校舍建筑面积8.4万平方米；学校现有教职员工300多人，在籍学生7000多人。设有机械加工技术、模具制造技术、服装设计与工艺、数控技术应用、电子技术应用、旅游酒店管理等多个专业。创业10年来，校长许小兰得到了格林美董事长许开华的支持和帮助，2011年，湖北省创业学校与格林美合作共建模具研发及制造中心。她凭借对教育事业的执着，一步步跨越，带领湖北省创业学校逐渐获得社会的认可。2008年，该校被教育部认定为部级重点中等职业学校；2011年，被教育部、财政部、人力资源和社会保障部认定为国家首批中职改革发展示范学校。

一所职业技工学校，又为何热衷于非物质文化遗产生产性保护事业呢？这缘于许小兰对该校发展的长远眼光。

为了创办职业教育的特色专业，许小兰试图在公共文化事业中寻找机会，2011年，她认识到民众是文化遗产的真正主人，社会大众的积极参与和支持，是非物质文化遗产事业传承和发展的重要力量。而创业学校具有领先的教育设施设备和实训基地，这是创业学校参与非遗传承的物质基础，即硬件支撑。在荆州非遗技艺类项目中，很多非遗项目又能够与创业学校的学科教育对接，比如铅锡刻镂技能与学校的模具设计与制造专业关系密切，楚式漆器髹饰技艺、铅锡刻镂、磨鹰风筝制作、楚绣、汉绣、贝雕等技艺与学校开设的民间传统手工技艺专业机理相通，创业学校又有了参与非遗传承的专业技术基础。

许小兰认为：“由于非遗技能与职业技术都重实践，学生容易接受，学起来快。非遗技能传承讲究先动手，再动脑，师傅带徒弟特征明显，容易激发学生的兴趣。而非遗传承的‘拜师、学徒、出师’等传统礼制，能够潜移默化地培养学生谦逊、礼让、尊长、合作的品格。”

看到非遗传承与职业教育结合的优势明显，许小兰愈加热心非遗传承与生产性保护，于是她坚定了与荆州市群艺馆、荆州市非遗保护中心合作的愿望，即软件支撑。赵玉春了解到创业学校具有拓展非遗生产性保护的优势后说道：“非物质文化遗产的‘活态传承’一方面要尊重传统的家族式师傅带徒弟的传承方式，另一方面必须面向广大年轻人。湖北创业学校有近7000名学生，如果开发、运用得当，在一定程度上能够满足非遗传统手工技艺招徒的急需。”

2012年，经荆州市文化局批准，按照“合理利用、传承发展”的保护方针和“政府主导、社会参与”的原则，荆州市非遗保护中心与湖北省创业学校共同组建成立了“荆楚非物质文化遗产技能传承基地”。先期建设并启用了5个非遗工作室，即铅锡刻镂技艺；楚式漆器髹饰技艺；磨鹰风筝制作；楚绣、汉绣；匏器制作等，其非遗项目传承人被聘为该校老师。从此，荆州非遗传承机制注入了年轻的活力，非遗生产性保护有了更为广阔的空间。

位于荆州市北京东路的湖北省创业学校校园一隅，荆楚非物质文化遗产技能传承基地坐落于此。这里有宽敞的非遗博物馆和非遗代表性传承人工作室，博物馆里陈列着非遗代表性传承人制作的精品和学生的优秀作品，工作室里有非遗传承人教授学徒的身影。学校更有带空调的学生宿舍和塑胶跑道的标准运动场，学生们不仅在花园式校园里享受学习的快乐，还可在操场上锻练身心。

在葫芦烙画工作室的墙上挂满了传承人张远龙和学生的作品，据张远龙介绍：“这些作品多是经过3个月学习的学生创作的。通过作品，我们看到学生将葫芦烙画技艺表现得精彩纷呈，不由得惊叹学生学艺速度快，动手能力强。”

对于初学者，张远龙为了培养学生的兴趣，首先让他们学习烙印技艺，因为在有趣的烙印环节中，学生们获得学习的乐趣。等到学会烙印技艺后，张远龙再教他们学习绘画。在兴趣的指引下，学生能够坚持把绘画一直学下去，最终真正能够传承葫芦烙画技艺。

在非遗传承人的带领下，学生对非物质文化遗产项目产生了浓厚的兴趣，积极学习制作烙画、楚绣、汉绣和磨鹰风筝等非遗技艺。汉绣传承人张先松深有感触地说：“过去很少人愿意学汉绣，现在通过学校这个平台，可以挑选到合适人选，汉绣技艺的传承有了希望。”

来自湖南龙山县的学生杜玉涵，去年报读湖北省创业学校“旅游酒店管理专业”，在校期间她和同学们报名参加了“荆楚非遗技能项目汉绣培训班”，师从省级汉绣项目传承人张先松。在张老师的指导下，她创作了多幅汉绣作品，并于2013年5月，被荆州市非遗保护中心推荐到中国第二届京交会参展。如今，杜玉涵作为张先松老师的传承弟子，在汉绣工作室参与大型绣品的制作，同学们都羡慕地称她为“汉绣小大师”。

杜玉涵说：“现在社会上各类培训班，每节课时要付费上百元，要想学有所成，起码要交几千元甚至上万元。而我们可免费向各位非遗老师学习，现在有的同学成为了漆器彩绘能手，有的成了烙画能手、磨鹰风筝制作能手、木雕能手……在创业学校既可以学好专业课，又可以掌握一项非遗技能，不仅丰富了我们的校园生活，更提高了我们的传统文化修养。”

为进一步发挥荆州非遗的生产性保护价值，湖北创业学校还成立了湖北省十八匠文化发展投资有限公司，进行荆楚非遗技能产品的深度研发，开发荆楚特色文化旅游产品，带动以产品制造为载体的生产性传承。并大力发展传统手艺讲传连锁式教育，拓展十八匠创意文化产业，努力将传承基地发展成为全国非遗文化保护、传承、生产和销售的示范性基地。

2013年3月，文化部非遗司马盛德副司长专程到荆楚非物质文化遗产技能传承基地考察后，给予高度评价，马盛德说：“荆州采取‘学校+基地+公司’的运作模式，是一种有益的创新，既解决了投资问题，又解决了学徒问题，还解决了市场问题。”

非遗传承的手艺篇3

随着民间艺人年龄的增长，很多较少有人从事行业的老艺人步入了花甲之年，这些老艺人时常会担心自己终生从事的艺术就要失传；对“非遗”传承人的保护要非常重视这种艺术的可持续发展性；在一些经济相对发达的地区对个人经济生活拮据的民间艺人在给予经济上帮助的同时，还要努力创造一种观念，形成一种氛围，让更多的人来从事或者喜欢这些文化财富，从思想观念上对人们就行指引，要培养更多的“文化粉丝”；让越来越多的青少年熟悉并喜欢我国的经典优秀文化艺术，把这些青少年们培养成非物质文化遗产发展的坚实基础。

一、口授身传的传统文化后继乏人

这些发源于传统农业文明，大多以口头传承的传统文化，而对现代化和经济全球化的冲击，正在急剧势微。

在中华民族悠久的历史文化长廊中，依靠一代又一代艺人们的口授身传，我们中华民族的优秀文化，得以发展延续，代代相传。这也为人类文明的传承和发展作出了突出的贡献，他们是值得我们尊敬和铭记的。

但是，这些大多以口头传承的传统文化，几千年来恰如遗金散珠，逝花流水，存亡不知，心中无数，特别是面对现代化和经济全球化的冲击，这些发源于传统农业文明的中国传统文化，正在急剧势微，甚至已经失传或者消亡。

存在于温州永嘉一带的菇民戏，如今只有寥寥几人还会演唱，诞生于明末清初的台州乱弹，仅有的一个剧团已停演多年。

“口授身传”的传统文化后继乏人，已经是一个普遍现象。“始于武肃盛于宋，相沿至今千百年”的海宁硖石灯彩就遭遇了这样的尴尬；年近50的胡金龙从事灯彩工艺已经有23年，如今是硖石灯彩的领头人。制作灯彩这活儿精细，主要靠手工，年轻人不愿学，令胡金龙失望的是，儿子就未承父业，不学灯彩学了电脑。为培养接班人，老胡从1998年开始，在职业高中开办灯彩工艺美术班，可办了4年，培养了70多名毕业生，最终仅留下1人。

面对不断流失的非物质民族文化遗产现状，有学者认为，传承人的保护是非物质文化遗产保护的重中之重。

二、民间手工技艺家收徒难

人类是文化的使用者和接受者，我国的民间手工艺的传承主要依靠师傅们手把手的传授，然而对这些老艺术家来说，要找到心满意足的接班人，还是破费周折的，传承人不仅要有艺术的天分还需要有一种安贫乐道的精神。

对于民间艺术的传承人来讲，他们的价值是不能用金钱来估算的。伴随着时代的前进与发展，有不少民间艺术因为这样或者那样的原因而失传，这对中华民族来说都是无比巨大的损失。

眼下，有关非物质文化遗产保护方面政策与法规的缺失，导致很多传统工艺难以生存。比如进入第一批国家非物质文化遗产名录的荣宝斋木板水印，现在只能作为一种特色的纯手工技艺保存着，但不可能依靠它去盈利，也就谈不上什么创新和发展。

非物质文化遗产以人为载体，主要依靠传承人的口授身传来传承，但是要挑选一门传统工艺的优秀传承人，条件非常严格，其中最主要是有责任感，因为民间手工技艺的利润低、工艺复杂，不能因为不赚钱就半途而废。这也是目前“收徒难”的主要原因。

三、困难传承人机制的主要问题

从目前情况来看，传承人保护机制还面临三大问题的困扰，而这也正是传承人机制当前亟需研究解决的课题。

由于“文化粉丝”的缺乏，造成社会大众对于非物质文化遗产的理解仍停滞在浅表状态，群众热情不能调动起来，下一代孩子业已形成的审美娱乐化崇拜和感官刺激崇拜以及西化痕迹，要想得到适当纠正，难度就非常大，由此造成非物质文化遗产的后继乏人。“失去了传承人，遗产就变成死的东西，就没有保护的价值了”。

第一，最突出的问题就是缺乏后继人。很多传承人他们并不在意政府给自己多少补贴，而是在意自己的技艺由谁来接。可是，随着城市化进程加快，更多的年轻人都崇尚现代文明，对民族传统和文学艺术失去兴趣，不愿学习和继承这些老技艺。

其次，非物质文化的传承缺少一个好的文化生态环境。建立文化生态环境，不仅要给钱，还要营造好的氛围。大熊猫只有在有竹子有水的地方才能生存，非物质文化遗产也一样。要引导大家形成比较好的乡土文化氛围，这样，非物质文化遗产才能传承下去。

第三，明确传承人的身份定义。如何确立和培养传承人？现在感到最迫切的问题就是如何才能把我们所承载的文化记忆传承下去，民族文化的传承人是要靠悟性和口传身授，可是现在的很多年轻人对这些传统文化并不感兴趣，传承人的素质亟待提高。

参考文献：

[1]佟玉权.非物质文化遗产传承人的保护与制度建设[J].文化学刊，2011，（01）.

[2]吴安新，朱凤.论非物质文化遗产传承人的刑法保护问题[J].兰州学刊，2010，（12）.

非遗传承的手艺篇4

一、行政法保护的现状

陕西省在认真的开展非物质文化遗产的普查工作的基础上，建立省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系，建立了科学有效的非物质文化遗产传承机制以命名、表彰奖励、自主扶持等方式鼓励非物质文化遗产传承人进行传习活动。2008年制定了《陕西省非物质文化遗产项目代表性传承人自助暂行办法》，规定了资助资金的用途，资助标准为每人每年平均4000元。建立了25个非物质文化遗产生产性保护示范基地（单位），对重点非物质文化遗产进行深入保护。

二、行政法保护的问题

现在陕西省仍然依据2008年制定的《陕西省非物质文化遗产项目代表性传承人资助暂行办法》中制定的标准对传承人进行补贴。虽然传承人的经济来源不可能只依靠政府的补贴，但大多数传承人生活条件较差却是不争的事实，这严重影响到了他们作为非物质文化遗产项目代表性传承人的自豪感和荣誉感，打击了他们的传承热情。

对传承群体的整体性保护不够。当前的行政法存在着重传承人的个体保护而轻传承群体的整体性保护的误区。对陕西剪纸艺术的传承来说保护传承人很重要，保护孕育传承人的艺术土壤也非常重要，二者之间联系密切、相互促进、相辅相成。

三、陕西民间剪纸艺术本文由论文联盟收集整理保护方面行政法的功能

（一）对传承群体的整体性保护

陕西剪纸流传时间长、范围广，无法确定具体的创造者或保存者，在此情况下我们可以借鉴联合国《保护非物质文化遗产公约》的相关精神，对能够确定具体创造者或保存者的非物质文化遗产，将其权利主体确定为个人，否则就应确定为某个群体。

安塞县、旬邑县、洛川县、富县、定边县、靖边县等六个县是被文化部命名的中国民间艺术之乡——剪纸之乡。这些地区应该属于《中华人民共和国非物质文化遗产法》第二十六条规定的非物质文化遗产代表性项目集中、特色鲜明、形式和内涵保持完整的特定区域。当地文化主管部门可以制定专项保护规划，报经本级人民政府批准后，实行区域性整体保护，保护好此区域内的陕西剪纸艺术生存、发展的原生态环境和创作群体。

（二）对传承人的保护

修改和完善分别于2007年和2008年制定的《陕西省非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》及《陕西省非物质文化遗产项目代表性传承人资助暂行办法》，适时提高对传承人的资助标准、扩大资助范围。资助标准应比照社会上工资上涨的频率与幅度同比提高，让传承人能切实的感受到整个社会，至少是政府对非物质文化遗产项目代表性传承人的重视。

稳步推进陕西剪纸艺术文件调查保存工作和传习场所建设。对传统的剪纸纹样进行抢救性保护和保存，将非物质文化遗产法要求的对非物质文化遗产予以认定、记录、建档的工作责任落到实处，县级文化管理部门应该对传统作品的特有表现形式即传统纹样进行固化，对当地剪纸典型的工艺、技法、图案、形态、含义汇编成书、光碟保存和管理下来。将传统作品及其历史文化内涵、民俗功能、艺术风格等加以整理和记录建立健全调查信息共享机制。

协助传承人开展授徒传艺、培训讲习等工作，并提供必要的资金支持。积极为传承人提供参加我国与其他国家共同开展的中国文化周等国际文化交流活动，提高陕西剪纸艺术的国际上的影响力。同时积极引导广大民众学习剪纸艺术，让陕西剪纸这项传统的民间艺术也能在民间”重新绽放光彩而仅仅只在艺术交流和艺术比赛上成为被关注的焦点。

（三）促进陕西剪纸艺术的生产性保护

有了需求就必然能促进生产和传承，只有陕西剪纸作品被社会需要和承认，陕西剪纸艺术的传承人才会有创作和生产的激情，这种技艺也才能顺利的传承下去。政府至少可以做到在与陕西剪纸有关的诉讼中减免剪纸作者的相关诉讼费用，给申请外观设计专利的剪纸作品在申请费用方面予以减免，鼓励并扶植与剪纸及其衍生品相关的小规模”的生产企业或商业项目，并给予减免税收、优先推介、提业补贴等相关的优惠政策，让陕西剪纸的作者能最大限度的享有剪纸作品给他们带来的利益。同时，我们要十分注意传统手工艺品中的传统手工”这两个重点，因为传统承载着厚重的历史文化、手工蕴含着人的智慧和情感。以机器或者其他便捷的生产方式实现产业化、商品化、市场化，最终会损害传统的手工艺，损害人的能动性和创造性。

非遗传承的手艺篇5

关键词：非物质文化遗产；工艺品；经济价值；开发现状

中图分类号：G122文献标志码：A文章编号：1673-291X（2013）18-0064-02

非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类创造的文明中一个重要组成部分，是各民族劳动人民智慧的结晶。它实地记录了某一民族、地域的人文、自然和社会的发展，具有重要的历史价值、文化价值和精神价值，对滋养民族精神、提高文化素质极为重要。

中国是一个名副其实的世界非物质文化遗产大国，共有29项被列入《人类口述和非物质遗产代表作名录》。在2006年国务院颁布的第一批部级非物质文化遗产名录中有传统技艺就有89项，占总数的1/6。这反映了国家与社会十分重视对传统手工技艺的抢救保护，但也从侧面反映出了传统手工技艺仍然具有较大的价值和市场。本文将就国内非物质文化遗产手工艺品的经济价值开发现状为主要研究内容，以重庆非遗“五谷粮食画”为实例来讨论民间非物质文化遗产手工艺品的经济开发现状。

一、开发非遗手工艺品经济价值的必要性和紧迫性

非物质文化遗产是中国各族人民用智慧与勤劳共同创造的结晶，是人类精神中一项宝贵的文化财富，有着博大精深的文化内涵。然而，在全球化的进程中中国传统文化受到剧烈冲击，非物质文化遗产的传承保护工作现正遭遇诸多问题。唯有通过开发这些非物质文化遗产的经济价值从而将其从现有的艺术鉴赏阶段向经济效益发展阶段过渡，进入更多人的视野，才能将传承保护工作的实效进一步提升。因此，非常有必要对民间非遗手工艺品的经济价值进行开发。

近年来，信息化、工业化的时代特点及现代化的生活习惯对传统手工艺带来了巨大的冲击，越来越多的非物质文化遗产手工艺品面临着无人问津、继承人缺乏和知识产权受到侵害等问题，市场上流通的部分手工艺类作品其实属于侵权作品，因此传统手工艺类非物质文化遗产的保护显越发重要。以经济价值开发为手段的传承保护由于其较强的优势，正被越来越多的继承人所采纳。

二、开发首先要准确把握非遗手工艺品经济价值的特点

非物质文化遗产在文化、经济、历史、宗教、艺术等许多不同的价值和意义，而认识非物质文化遗产的经济价值并对其进行有效的发展、保护有着非常重要的意义。在对现有非遗手工艺品经济价值的开发过程中，主要呈现出以下几点特点：

（一）非遗手工艺品的经济价值具有间接性

非物质文化遗产的经济价值要通过文化价值来展现，通常无法直接表现出来。它的文化价值越大则意味着经济价值也越大。非物质文化遗产的经济价值开发往往需要通过一定的载体来实现，可以是工艺产品及工艺技术，也可以是民间艺术节目，还可以是以传统文化为主的文化旅游等。如果离开了非物质文化遗产的文化价值，离开了这些载体，它的经济价值将很难体现。

（二）非遗手工艺品的经济价值具有潜在性

经历千百年岁月的磨练和现代文明的洗礼后，非物质文化遗产所具有的原创性和不可再生性正逐步显现，使得其稀缺性十分突出。此类稀缺文化资源的经济价值的开发往往需要在人身上或者文化产品上才能够客观体现出来。当这些条件尚未具备时其经济价值只能够是一种可能，非物质文化遗产本身是不具有任何独立的实物形态，其自身的经济价值表现出较强的潜在性。

（三）非遗手工艺品的经济价值具有区域性及排他性

非物质文化遗产是在一个特定的区域内由一群人在其长期的生产、生活实践中沉淀下来的。由于在不同的区域内环境变不同，生活、生产习性不同，导致在各项非物质文化遗产间存在较大的差异，每一项都有其鲜明的民族特色。同时，非物质文化遗产一般都来源于先辈们代代劳动经验的累积，这就使其所有权属于特定主体并成为这个主体的无形财产，它无法通过馈赠、买卖和交换进行当下的传承，表现出较强的排他性。

三、民间非遗手工艺品经济价值开发的模式及现状

（一）非物质文化遗产的经济价值的开发模式

1.作为文化商品进入文化市场。近十年来，随着中国现代化程度的提高，人们在物质生活得到满足的同时精神生活的需求日益强烈，个性化的产品需求以及对制作工艺的高要求使得传统手艺及其制品越来越为公众所喜爱和珍视并且呈现出日益增长之势。宣纸、云锦、漆雕等传统产品能够再次回到大众的视野中并成为文化市场上新的消费宠儿，正是因为能够成功转型为文化商品进入文化市场。

2.作为民俗特色商品进入旅游商品市场。虽然像木板年画、紫砂壶、景泰蓝等一批非遗手工艺品在社会和政府的共同努力下成功找到其商业化的道路并打开市场，但对于全国89项传统手工技艺来说，仍有较多不适于转化为文化产品来进入市场流通的。这些非遗往往具有浓厚地方、民族特色，脱离了特定的环境将会对其文化价值造成一定程度的损害。因此针对这类非遗手工艺品，要积极转化为当地的特色旅游产品，与当地的人文特色与旅游优势相联系，作为民俗特色商品进入旅游商品市场。

3.作为艺术品进入艺术品鉴藏市场。每一件非遗手工艺品都是当地风土、民俗的集中表现，具有极高的文化价值和艺术鉴赏性，是其他依附现代工业社会所产生的文化不能取代的。因此这些具有艺术品价值的非遗手工艺品应借助国际性艺术展会、收藏品鉴赏、艺术品投资等平台来凸显其文化底蕴，通过市场机制的作用实现其自身经济价值的实现。同时，非遗手传承人也将在这过程中不断提高自己的造诣，精益求精，让自己的作品达到更高的藏品等级。这将有效推动中国非遗手工艺品整体水平的提升，形成对非物质文化遗产的保护。

（二）重庆非遗手工艺品“五谷粮食画”的经济价值开发

北碚“五谷粮食画”作为市级非物质文化遗产，被收录在重庆市第三批非物质文化遗产名录中。其第五代传人唐大焱老师从小学习粮食画，号五谷稻人（道人），曾在第十届工艺美术大师博览会上获优秀奖。1984年出生的唐大焱与国内众多老一代继承人相比，他对国内艺术品市场的把握以及对商品经济价值的独特思考更具有先进性和代表性。除了以不断地提高自己的艺术造诣来挖掘“五谷粮食画”的文化内涵，唐大焱还对“粮食画”的经济价值进行科学合理的开发：

1.依托公司对“粮食画”的经济价值进行开发。唐大焱首先成立了“天下粮仓”工作室，专业绘制五谷粮食画和研究五谷文化。随后筹建了重庆大焱工艺品厂，进行规模化的粮食画产品制作。值得一提的是，这家专业生产粮食画的公司也是中国唯一家具有专利和商标的粮食画生产厂家。为了更好地推动商业化，唐大焱将传统工艺和现代技术相结合，除了用“粮食画”来表现、仿照著名的传统中国国画、年画，西方印象派、抽象派油画外，还有大量原创作品，其中最畅销的粮食画是以巴渝特色的风景、民俗画面为主的，具有鲜明的地方特色。依托这个微型公司，唐大焱找到了属于自己的一片蓝海市场，为粮食画的传承保护以及经济价值开发奠定了良好的基础。在2011年，他的企业被评为北碚重点文化微企并获得了重庆市政府的财政扶持。

2.强化品牌意识，深化对“粮食画”的经济价值开发。为了更好地将五谷粮食画推向市场，提升品牌知名度和品牌价值。重庆大焱工艺品厂申请了“大焱”和“天下粮仓”两个商标，以扩大品牌影响力的方式进行发展和传承。同时，唐大焱创作出了一幅幅经典作品得到了广泛的认可，提升了品牌形象和美誉度。由唐大焱制作的《人民总理》是国内最大的一幅彩色五谷粮食画，获全国金奖并受到人民网、新华网、凤凰卫视等各大媒体的报导，唐老师本人也被评为当代书画艺术领军人物。他的作品《维纳斯》在中国工艺大师博览会上被六星级高价收藏。正是由于唐大焱在保持对艺术的不断追求过程中仍不忘通过对非物质文化遗产“五谷粮食画”的经济价值的开发，他的企业得到了快速的成长，而“粮食画”也从走出北碚区，走进了全国更多人的视野里。2012年，这个小微企业已实现销售额90余万元。

四、结语

保护非物质文化遗产就是保护我们祖辈流传下来的文化瑰宝，保护中国各民族几千年的历史长河中智慧的结晶。现阶段中国的非物质文化遗产手工艺品的传承保护以及经济价值的开发虽然取得了一定的成效，但仍然存在重视度不够、缺乏资金投入以及过度开发、改编等问题。像重庆大焱工艺品厂这样能够成功摸索出一条保护与开发非遗手工艺品道路的企业毕竟还是少数，更多的资金投入、深层次的文化内涵挖掘才能进一步推动非遗手工艺品的经济价值开发。要坚持市场化的发展思路，注重科学的品牌定位，制定切实可行的营销战略，集中力量将文化遗产资源的优势转化为经济优势，充分开发非物质文化遗产手工艺品的经济价值。

参考文献：

[1]李春霞.中国非物质文化遗产保护现状思考[J].盐城师范学院学报：人文社会科学版，2009，（6）.

[2]张晓萍.非物质文化遗产经济价值及其保护利用[J].产业与科技论坛，2012，（1）.

[3]辛儒，孙强，赵艳芳.论当前中国非物质文化遗产的经济产业价值[J].经济论坛，2007，（16）.

[4]徐仲伟，闵绪国.非物质文化遗产保护：现状、原则与措施[J].中共杭州市委党校学报，2010，（2）.

非遗传承的手艺篇6

规模最大的“非遗”展览内容丰富多彩

2012年2月5日，“中国非物质文化遗产生产性保护成果大展”伴随着新春元宵佳节隆重开幕。展览持续至2月15日结束。本次展览是迄今为止文化部等部门组织的规模最大、展示门类最为齐全、技艺最为精湛、作品最为丰富的一次“非遗”大型展览展示活动。展览通过文字、图片、出版物、代表性作品等实物资料，全面展示非物质文化遗产生产性保护的理念、内容、意义及取得的丰硕成果。展览内容分为绘饰生活、文明天下、抟泥成器、点石化金、锻造辉煌、品味醇美、经纬天地、锦绣人间、悬壶济世和春色满园10个主题部分。展览囊括了当今制陶、刺绣、玉雕、石雕、木雕、纺织、制茶、剪纸、印刷、中医等领域最能体现中华文化特色的技艺项目。

全国大部分省份带来了他们的“非遗”作品，展现他们独特的“非遗”面貌。代表北京市参展的有内联升的千层底布鞋制作技艺、荣宝斋的木版水印技艺、同仁堂中医药文化、中药贵细药鉴定技术三项绝活，以及景泰蓝制作、象牙雕刻、金漆镶嵌髹饰、古琴传统制作、哈氏风筝、北京灯彩等8项市级非遗保护优秀成果。河北省有7个部级非物质文化遗产项目参展，分别为衡水内画、曲阳石雕、易水砚、蔚县剪纸、大厂花丝镶嵌制作技艺、武强年画、定瓷烧制技艺，王习三等8名代表性传承人也参加了展览。安徽省有徽州三雕、万安罗盘制作技艺、徽墨制作技艺、宣纸制作技艺、纸笺加工技艺、歙砚制作技艺和芜湖铁画锻制技艺7项“非遗”项目参展。

“非遗”传承人在各自的场地中现场展示制作过程，引得现场观众层层围观。四川省成都蜀锦制造技艺的表演者在一架大型木制织布机上由两人一上一下配合表演。山西陈醋的区域摆放着好几个巨型醋坛和制醋的原料、工具，醋香四溢，飘满整个展场。胡开文徽墨手工制作者也在手中团捏着油烟墨，推开、按压、称重、塑形，再放到木制模具中挤压成块，再将略带柔软的墨块取出，放到一旁等待晾干。不同省份的剪纸技艺表演更是受到了多数观众的喜爱。把“非遗”的生产过程带到百姓面前，是此次展览的重头戏。

非物质文化遗产生产性保护呈新局面

非物质文化遗产生产性保护是指在具有生产性质的实践过程中，以保持“非遗”的真实性、整体性和传承性为核心，借助生产、流通、销售等手段，将“非遗”及其资源转化为文化产品的保护方式。它们是一个个由人类以口头或动作的方式相传，具有民族历史积淀和突出代表性的民间文化遗产。

多年来国家在非物质文化遗产保护方面的积极努力，有了可观的结果。“非遗”保护的本质是保护人，有了人的技术与智慧的延续才有“非遗”的明天。所以国家对所有非物质文化遗产项目的传承人采取了多种保护措施，如改善传承人的工作和生活条件，对传承人授徒传艺给予扶持等。这种生产性保护使得保护传承“非遗”与传承人自己的实际生活结合起来，改变了他们的生活状况。2011年正式颁布施行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》也鼓励代表性传承人开展传承、传播活动。文化部先后命名3批共1488名部级非物质文化遗产项目代表性传承人，目前传承人每年会得到中央财政1万元的资助。对非物质文化遗产项目传承人的经济保障和生活改善，让传承人的接班人也亲身感受到那些民间技艺给自己的生活带来的实际利益。尤为重要的是民间手工艺从业者获得的莫大荣誉感，他们从过去被人看不起的手艺人变成文化传播者，由之前的被动接受转变为愿意继承父业、传承师傅的手艺。

从展览现场可以发现，这些“非遗”项目传承人已经不再是年迈的面孔，挑大梁的主力军已经呈年轻化趋势。师傅带徒弟，父母带儿女，甚至有“80后”“90后”传承人在展览现场熟练地为观众展示制作技艺。内蒙古包头市剪纸技艺传承人刘静兰和女儿一起坐在展台后，刘静兰展示剪纸技艺，女儿为观众讲解介绍。乌鲁木齐的锡伯族弓箭制作技艺传承人伊春光和儿子都穿着色彩鲜艳的民族服装参加展出，儿子表示父亲的弓箭制作技能他已经学习了很多。南京夫子庙工艺彩灯制作技艺传承人顾业亮之子虽然还是个大学生，但对制作彩灯的64道工序如数家珍。甘肃省庆阳香包绣制技艺传承人刘兰芳带着她的徒弟，一同与参观者进行交流。年轻人开阔的视野和开放的思路也使传统技艺在继承中有了新的发展，而作为喜爱和支持“非遗”的群体，来参观此次展览的年轻人的数量也明显增多。

“非遗”工艺品的市场价值可期待

在中国艺术品市场迅速发展的几年，非物质文化遗产的传统工艺品和民间美术作品成为艺术品交易领域中的新宠，2011年北京翰海、荣宝都曾经做过有关“非遗”的专场拍卖，此举无疑扩展了更具有中国本土文化价值的艺术品投资内容，将传统工艺精品广泛地推向收藏界。

“非遗”以独立的概念出现在去年的艺术品拍卖场上。2011年4月9日，北京翰海拍卖首次推出“燕京八绝・非物质文化遗产传承人・大师工艺精品”专场拍卖会，包含“燕京八绝”门类，共计14件工艺美术精品，工艺门类均为非物质文化遗产项目。作品均由部级非物质文化遗产项目代表性传承人所作，同时也是部级和北京市级工艺美术大师的代表作品。虽然43％的成交率以及77.84万元的总成交额与其他艺术门类的拍品不可同日而语，但此次拍卖的创举是首次将“非遗”艺术品、工艺精品从杂项收藏中脱离出来。2011年6月12日，“中国首届北京非物质文化遗产代表性传承人作品”拍卖会在北京荣宝拍卖公司举行。此次拍卖体现了上拍数量大、种类全的特点，作为首次出现的大规模民俗工艺品拍卖会成绩不俗，成交率高达77％，与之前时隔两个月的拍卖成果相比，在成交率和交易总额上有了大幅提高。

事实上，很多非物质文化遗产项目代表性传承人早已将“非遗”项目的发展目光放到了艺术市场领域，通过市场交易机制推动“非遗”的传承、保护与发展。160佘位部级非物质文化遗产项目代表性传承人、中国工艺美术大师都是由国务院文化行政部门认定的，具有公认代表性、权威性与影响力的传承人。多年来，从他们手中制作出的工艺精品早在艺术市场上有了不错的成绩。北京的“非遗”项目――古琴传统制作技艺传承人王鹏制作的焦叶式古琴曾经在2007年12月的一场翰海拍卖上拍出11.2万元的价格，而如今这位古琴制作者的精品之作则高达五六十万元。上海朵云轩木板水印技艺传承人林雨晴的木板水印作品、甘肃省环县道情皮影制作技艺传承人高清旺的皮影作品也都曾经送拍。河南省钧瓷烧制技艺传承人任星航与荣宝拍卖公司合作，积极致力于推广钧瓷烧制技艺的复兴。非物质文化遗产项目传承人的优秀作品正逐渐作为艺术品走进拍场，与主流收藏市场对接。