非遗传承调研报告范文篇1

一、教育环境

（一）社会环境

叮叮腔”所在的江苏徐州市，是部级历史名城，素有五省通衢的江苏徐州是彭祖文化、两汉文化的发源地，也是南北文化的交融、集萃之地。徐州市共有市级非物质文化遗产项目101项，其中入选部级名录9项。众多非遗”项目的开发均来自当地本土资源。政府部门，特别是教育行政部门的重视和扶持，是影响”非遗”校园传承的主要外部力量之一。政府部门及各级领导的重视、关心和支持，对非遗”校园传承起着无形的推动作用，在政策上、资金上、社会宣传上可以为校园传承带来许多意想不到的有利因素，为非遗”校园传承创造事半功倍的积极因素，这些有利因素表面上作用于学校，却在无形中推动了非遗”校园传承向更深层次发展，促进非遗”校园传承具有更强的主动发展机制。

（二）学校环境

徐州工程学院是一所全日制普通本科院校，坚持地方性、应用型的办学定位，学校注重结合区域文化特征，努力发挥文化传承功能。学校以非物质文化遗产的研究与传承作为高校发挥文化传承与创新功能的突破口，积极推进非遗”进校园、进课堂、进教材、进科研工作。首先非物质文化遗产融入教育教学的探索与实践，是我校教学改革与课程建设的一大特色。学院将区域性非物质文化遗产转化为教学资源，开展特色课程群建设，实现错位发展，形成了自己的办学特色，探索出一条地方高校立足区域文化，加强校地互动，实现文化传承与创新，具有原创性和推广价值的可行路径。为了打造高水平研究基地与交流平台，徐州工程学院整合人文学科的力量，2009年，建立了淮海地区非物质文化遗产研究中心”，并在2009年和2011年徐州工程学院与徐州市文化局共同承办中国·徐州非物质文化遗产高层论坛”，文化部、中国非物质文化遗产保护中心、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会等领导和来自全国各地的专家120余人出席会议并给予了大力的支持。淮海地区非物质文化遗产研究中心”获批江苏省普通高等学校人文社会科学校外研究基地，相关建设成果获得教育部高校校园文化建设”优秀奖。学院非常注重校地互动、资源共享、特色互补，积极为地方经济文化建设服务。新机制的建立，可以使我们共同谱写非物质文化遗产保护、传承、创新交响曲，通过三支队伍共商非遗”保护、传承与创新，使珍贵的非物质文化遗产的文化价值、艺术价值和社会价值得以彰显与传递。在这样的环境下，淮海地区非物质文化遗产在徐州工程学院的研究和保护工作得到良好的发展。

二、教师在非遗”传承中的作用

教师作为非遗”校园传承的主体，应该说是非遗”校园传承的开发者、实施者、贡献者。非遗”专业是新兴的专业，非遗”课程也是新兴的课程，虽然国内越来越多的高校与研究机构开设与非遗”相关的专业，但是在高校从事非遗”教学和研究的教师很少是非遗”专业出身。以徐州工程学院为例，从事相关研究的教师主要为文学、艺术学、体育学等专业。教师在非遗”教学的过程中如何保证有一个正确的非遗”课程意识、专业的素养等等，这些都将对非遗”在校园传承的教学实施产生直接影响。对于课程改革有过这样一句话：课程改革的失败不一定在于教师，而成功一定在于教师。”可见，非遗”校园传承的成败教师起着决定性作用。根据笔者这几年在工作中的体会大致可以总结为以下几个方面：

（一）授课方式

叮叮腔”的教学采用了1+1模式授课，也就是说一位老师和一位艺人共同完成一节课。叮叮腔”的民间艺人大都是文化程度不是很高的农民，语言表达也是地道的铜山利国地方方言。比如目前健在的吴承瑛和孙为荣老人，一位没有读过书，一位是小学毕业，所以在叮叮腔”理论方面的讲解（比如解说剧本、表演艺术、音乐唱腔方面的理论知识），就需要专业的老师来完成这部分工作。因为戏曲类非遗”项目地域性和专业性较强，这部分工作由民间艺人担任（唱腔和身段的表演）。教师可辅助老艺人做一些读谱，以及唱词的解释等工作。也就是说教授叮叮腔”的教师是由两类人构成，一是本校教师；二是叮叮腔”民间艺人。以校内教师与校外艺人1+1的方式进行教学。

（二）开设非遗”选修课程

2012年笔者在所在学校面向部分专业的同学开设了《徐州叮叮腔”的传承与保护》的专业选修课。本课程是艺术类非物质文化遗产基础指导选修课，也是伴随学校非遗”保护研究特色化、淮海地区非物质文化遗产系列课程建设”群集化而生发的行动研究性课程。即以音乐人类学、非物质文化遗产学为基础，建构以叮叮腔”为核心的保护知识体系，结合田野调查、排演剧目实践，并呈现开放性、综合性的地方特色活动课程。

本课程是通过对传统文化的地方民间戏曲叮叮腔”的诠释（非遗”视野），一方面弥补了传统文化中小传统”教育的不足。让学生了解更多的民族传统，提高学生的人文素质；另一方面增强了学生对传统文化的保护意识，认识到保护传统文化就是保护我们的精神家园，并采取积极行动参与保护（排演剧目、对保护的调研等）。通过本课程的学习，在校园中形成一种宣讲保护文化遗产”的氛围，激发更多的学生关爱文化遗产，增强民族自豪感，提高民族凝聚力。尤其通过本课程排演剧目的学习，激发学生对文化遗产的兴趣，在丰富校园的艺术文化生活的同时，用实际行动来传承文化遗产。

（三）教师在科研上对非遗”项目的研究

课题研究是非遗”校园传承得以持续有效实施的保障。在上文提到，非遗”专业是个新兴的专业，大量从事非遗”教学研究的教师不具备非遗”研究的知识背景，必须通过不断学习和研究他人所取得的成绩来保证自己有一个正确的非遗”课程意识、专业的素养。非遗”科研是非遗”保护的高级阶段，通过自己的思考和实践，然后总结归纳成可供同行们参考的宝贵经验，并把这种经验进一步实施到自己的非遗”保护实践中去。更促进了非遗”保护在校园里健康有序的发展。从学校的角度来看，重视非遗”科研无非是有着积极的意义，以徐州工程学院为例，自2009年，建立了淮海地区非物质文化遗产研究中心”，这为学校教师搭建了一个良好的非遗”研究平台，学校鼓励教师们对地方非遗”项目进行研究，在政策上给予支持。短短的几年间，学校教师已发表非遗”类相关论文105篇，省部级课题8项，市厅级课题103项，这对徐州甚至周边地区的非遗”项目的保护做了巨大的贡献。

从学生的角度来说，可以通过直接参与非遗”项目的申报和研究工作，使自己更进一步的从社会、历史、传统、风俗等方面更全面的了解非遗”文化，并且能让非遗”传承植根于年轻人的意识中，达到校园非遗”传承的根本目标。以叮叮腔”为例，2012年，10级音乐系张夏梦同学申请的项目《非物质文化遗下视角下的徐州叮叮腔”音乐采录、整理与研究》被评为部级大学生创新创业训练计划项目，并成功结项。张夏梦同学在了解和研究叮叮腔”之后，把自己的毕业论文目标定为自己家乡的小戏——淮海戏”，并最终高水准的完成了自己的毕业论文。12级音乐系学生孙亚、张雅文所申报项目《徐州叮叮腔”老艺人口述史调查整理》被评为校级大学生创新创业计划训练项目。学生们在申请和研究非遗”项目的过程中，能够基本掌握科研的基本操作方法，为自己毕业论文的撰写以及进一步的学习、深造打下良好的基础。

三、学生在非遗”传承中的作用

学生与教师一样，也是影响非遗”校园传承的关键因素，是非遗”校园传承的出发点和归宿点。学生的主动参与意识、学习能力及其学习方式都会影响到非遗”在校园的传承。学生可从以下几个方面来参与叮叮腔”的保护传承工作。

（一）田野调查。2012年7月，学生们就奔赴叮叮腔”的流泛地开始了第一次的田野调查。这次田野调查也是在1960年徐州师范专科学校师生对叮叮腔”进行全面普查之后的又一次的田野调查，经过漫长的半个世纪的空白期，把接力棒送到了这些学生手里。同学们得知后充满了对非遗”文化保护的责任感和使命感，对现有的关于叮叮腔”发展的文字、图片、音像进行大量的搜集与整理，调查其流布范围、密度及其文化生态等情况，掌握客观详实的第一手资料。2015年7月，再一次对叮叮腔”艺人的口述史做了详细录音整理。然后将各相关类别的资料进行系统的归纳与整理。做了大量的案头工作。

（二）学唱排演叮叮腔”。为了让学生进一步的了解叮叮腔”，更深层次的领悟叮叮腔”的魅力，在学生通过叮叮腔”选修课程的学习，基本上掌握了该小戏的唱腔以后，我们又聘请了叮叮腔”的专业演员帮助同学们排演叮叮腔”剧目。主要是通过唱、念、做、舞、音乐、服装、扮相等几个方面入手，为其活态化”的传承做出实际行动。2013年12月16日，音乐系孙亚、梁欢欢、马芯如、张雅文同学排演的叮叮腔”剧目《梁祝》参加了江苏省普通高校人文社会科学校外研究基地淮海地区非物质文化遗产研究中心”传承非遗”项目汇报演出，她们俊俏的扮相、专业的演唱受到专家学者们的一致赞扬。

（三）论文写作

从学生层面上看，如何使他们更深入地学习到非物质文化遗产的理论知识、技能和审美特征，提高他们对本民族优秀传统文化艺术的热爱？论文写作无疑可以帮助他们更加深刻的思考这些问题。我校10级音乐班徐达2013年暑假到叮叮腔”的原发地徐州市利国镇进行了7天的田野调查并跟老艺人面对面学唱了叮叮腔”。回校后，徐达同学根据自己的田野调查和学唱体验发表题为《探究叮叮腔”传承与保护中遇到的问题》，文中除了提到政府对叮叮腔”的重视程度不够以外，还提出了几个比较具体的问题，比如：后人演唱与记词记谱中遇到的一些问题，老艺人的待遇问题等等。10级音乐学专业杨海鸥同学也把自己的毕业论文选定为叮叮腔”的保护和传承方向，最终高水准的完成了自己的学士论文《浅谈叮叮腔”的保护与传承》。

四、教材和教法

教材的继承是优化和完善校园文化遗产的重要载体，是丰富传承的校本教材，不仅是现阶段高校校园文化遗产的成果，还是优化非物质文化遗产”校园传承的重要载体。非遗”校园传承在帮助学生学习非物质文化遗产知识与技能的同时，还在引导学生感受民族文化艺术的博大精深，培养学生的民族自豪感和自信心。所以，传承教材的编写必须紧紧围绕传承本土优秀文化艺术、弘扬民族精神这一原则，要力求体现继承与创新这一主题思想，坚持以学生身心发展的特点、认知水平、接受能力为出发点，注重系统性和实践性的教材，满足学校、教师和学生发展的需要。

目前使用教材为吴跃华、李爱珍编写出版的书籍《音乐类非物质文化遗产保护概论》和笔者撰写的叮叮腔”的研究报告为使用教材。教材涵盖了一下几个内容：1.非物质文化遗产保护理论概述——知晓什么是保护；2.叮叮腔”的艺术特征——了解保护对象”；3.叮叮腔”的田野调查——掌握保护存见状况”；4.叮叮腔”保护实践——采取保护行动”。

在实际教学方法上，以问题为中心，以研究性解决保护问题为学习取向，以合作教学（师生共同合作）为基本理路，以讲说为辅，排演、调研保护实践为主的课程理念。力争在知识技能、情感态度价值观、过程与方法等各方面促进学生个性发展，并取得学生发展与遗产保护协调发展一整套的建设目标。

五、结语

对非物质文化遗产学科的教学，目前还处于探索阶段，观其前景，高校应当积极肩负起非物质文化遗产专业人才的培养。打破单一文本式、学院式的学术及教学模式，通过教师和学生多角度、广泛性的参与，实现对学生能力的培养和综合素质的提升。在这个基础上才能实现对非遗”项目科学而有效的保护”。

基金项目：

本文为徐州工程学院高等教育科学研究项目，课题名称：《徐州非遗”项目叮叮腔”的教与学模式探究》，项目编号：YGJ1343；江苏省教育厅高校哲学社会科学研究项目，课题名称：《非物质文化视野下的徐州叮叮腔”研究》，项目编号：2013SJD760053。

参考文献：

[1]吴跃华，李爱珍.音乐类非物质文化遗产保护概论[M].徐州：中国矿业大学出版社，2011.

[2]刘娟，钱逍.试论地方高校在非遗”保护、传承与创新中的作用——以徐州地区非物质文化遗产保护、传承与创新为例[J].徐州师范大学学报（哲学社会科学版），2012，（04）.

[3]赵欣，刘佳新.高校音乐专业在非遗”保护和传承工作中的人才培养模式[J].教学研究，2011，（02）.

[4]张坤.在高等音乐教育中建立非遗”特色教学”的思考[J].佳木斯大学社会科学学报，2012，（05）.

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民族图书馆在参与保护本民族非物

民族图书馆的职能不仅仅是书刊借阅，还包括对书刊、报纸以及民族文献资料的收集、整理和保存，而对达斡尔民族非物质文化遗产的收集、整理和保存正是达斡尔民族图书馆的职能之一。达斡尔民族图书馆拥有丰富的民族资源保存理论和经验，具备完善的保存机制，有发挥并拓展职能的优势，扩大收藏活态文化资源复制品、加快濒危资源的数字化存储，从多角度为达斡尔民族专项非物质文化遗产的申报和鉴定建档立案，把相关的资料集中起来，并制定适宜的保存策略，以便更好地为研究达斡尔民族非物质文化遗产保护工作提供服务。因此，民族图书馆在本民族非物质文化遗产的挖掘、抢救、整理和保护中要扮演主要角色，承担着主要的工作职责。例如：在非物质文化遗产的整理阶段，图书馆的职能是其他部门无法取代的，许多非物质文化遗产在抢救的过程中，最终都要以一定的物质形态复制、刻录下来并予以保存，这正是图书馆的职能所在。同时，图书馆也是知识信息传播的中心和文化传播的窗口，达斡尔民族非物质文化遗产被物化为文本、音像、数字化等多媒体手段后，还要通过图书馆向世人展示和传播。达斡尔民族图书馆是自治旗唯一的公共图书文化机构，既是挖掘、收集、整理和保存旗内外达斡尔民族非物质文化遗产的重要场所，更是研究利用、宣传展示和传承达斡尔民族优秀传统文化的重要阵地，是建设文明、和谐莫力达瓦达的一个重要组成部分，拥有丰富的本民族的文献资料和古籍的收藏，这些收藏为研究达斡尔民族非物质文化遗产的历史是极其宝贵的，甚至是唯一的。达斡尔民族图书馆已经建立起一整套的民族文献收集、整理、编目、借阅、展示制度和体系，建立起一支精通业务的人才队伍，拥有多个宽敞明亮的阅览室、报告厅和音频、视频、数字化多媒体等现代化设备和手段，这些都是其他文化机构所无法比拟的。

达斡尔民族图书馆在参与保护达斡

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关键词：藏医药；十；十二届全国人大二次会议；传承；发展；

一、研究背景

藏医药是中国医学宝库中一颗璀璨的明珠。世世代代的生活在雪域高原的藏族人民在与自然和各种疾病进行斗争中，积累了治疗各种疾病的经验，形成了独具特色的藏医药学体系，涌现了许多医学贤圣，丰富了藏医理论，在民族医学之林独树一帜。其丰厚的文化底蕴，为世界医学界所瞩目，是藏民族贡献给世界的伟大非物质文化遗产。

近些年来，藏医药面临着代表性传承人短缺、医古典籍散失严重、知识产权保护缺失等诸多严重问题。目前，继承优秀文化传统并使之发扬光大，密切其与现代化建设的有机结合，形成了社会的共识。因此，可以说藏医药正处于历史发展的最好时期。国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，藏医药经国务院批准列入第一批部级非物质文化遗产名录。

二、研究意义

如今，藏医药在涉及治疗，预防以及养生等多种领域都显示了其显著的疗效，具有较好的发展前景。例如在2003年的非典期间，藏医药以其多种防治药品在中国市场被大众所接受认同。可以看出，从某种意义上来讲，藏医药在两千多年的发展历史中积蓄了丰厚的文化内涵，并逐步充分展现出它在治疗价值的独到之处。身为民族高等院校的一份子，我们不仅有必要了解社会主义物质文明建设意识的普及状态及其对民众身心健康的推动，还应该大力宣传各类少数民族文化。因此我们将通过调查问卷等形式调研藏医药传承与发展状况，为其建设收集基础材料并向社会宣传藏医药，也将根据所得结论向有关部门提出建议。

三、数据说理

由左图可以看出，在所调查的中央民族大学生中，能够熟悉地辨识出藏药的只是少数人群，这说明藏医药的传播并不广泛。由右图可见，对于藏医疗法的认知，相对较为乐观――有接近六成的人听说过或者了解一些常见的藏医疗法。

在现实生活中，藏医疗法的推广在藏医学的传承与发展中的作用不容小觑，影响着藏医学传承问题。因此，加强人们对藏医学的认知度刻不容缓。

由上图可见，有大多数的学生对于藏医药非物质文化遗产的保护持肯定的态度，认为其值得传承发扬，而只有少数的学生表现出消极或中立的态度。可见，藏医药非物质文化遗产的保护已经深入人心。

在接受调查的大学生中，我们发现有接近一半的同学认为拍成纪录片，通过媒体播放进行大学生教育是宣传藏医学非物质文化遗产的最佳途径。另外，有25%和21%的人认为应该举办多种宣传藏医学的活动和发放各种资料，比如说宣传册、海报等；而只有7%的人觉得是难以言说的理由或者其他。

也就是说，宣传藏医药非物质文化遗产，要多种方式结合，以制作可视化宣传片，借助各种媒体展现给大学生的方法为主，以分发宣传手册、海报的途径为辅，多种方式结合，才能更好的促进藏医药的发展。

四、加强藏医药传承与发展工作的要点

（一）政府在藏医药传承与发展中的作用

要使藏医药的传承与发展得到最大限度的保证，首先，政府必须保证医学典籍的传承。对藏医学典籍进行搜集整理，并加强保护。与此同时，还应该对藏医药著名历史遗迹确定保护等级。其次，政府应加快藏医药的现代化建设。藏医药不仅需要开展较大规模的调查和研讨会使藏医药文化的发展与文化多元化的全球趋势相一致，还需要设立专利以保证藏医学的治疗方法和用药配方得到有效保护。最后，藏医药文化需要坚实的经济基础支持，政府应考虑人工种植藏医药，一方面能够为藏医药的研究提供材料，另一方面也能缓解藏医药的紧张。