中西文化基本精神差异范文篇1

[关键词]《阿甘正传》；中西方；宗教观差异

《阿甘正传》是个典型的美国电影，这部电影见证了横跨美国50年的重大历史事件，它见证了美国黑人民权运动、越南战争、尼克松总统水门事件，和开启中美外交新纪元的美国乒乓球队访华比赛；在流行文化方面，阿甘启发了约翰·列侬最著名的歌曲，在长跑中发明了80年代美国最著名的口号。阿甘的所见所闻、所言所行不仅具有高度的代表性，而且是对历史的直接图解。电影是了解一个国家和民族的镜子，是反映并传播本土文化的一种主要形式，电影《阿甘正传》通过对一个智障人阿甘“奔跑的一生”的讲述，使观众体会到了深深的美国文化内涵，感受到了美国人民崇尚个人奋斗，崇尚自由，诚信善良，忠于友情和爱情，乐善好施，能够追逐财富，但又能平和面对的心态和行为。这部电影被称为当代美国的文化经典，因为它包含政治、历史、性别差异、种族歧视、“美国梦”等丰富的主题。通过对这部影片的欣赏，我们能更好地了解美国社会生活，认识美国文化，同时也能体会美国浓厚的基督教文化传统，本论文通过描绘美国人的宗教思维方式，从而对比分析中西方宗教观之差异，进而分析这些差异在两种文化中产生的原因和对各自文化的影响。

一、分析《阿甘正传》所体现的中西方宗教观之差异

宗教是观察一个民族文化的标志，有着区别于不同文化的标志。《阿甘正传》这部电影体现了美国人根深蒂固的宗教意识，有宗教色彩的词语在影片中曾多次出现，其中富于浓郁及宗教特色的用词如God、Jesus等词多次出现，尤其是带有独特美国基督教特色的“destiny”（命运）一词前后出现很多次，这显示出了宗教在美国文化当中的重要作用。影片通过阿甘命运的转机，这部电影揭示了上天注定美国人的强烈的上帝使命感，体现出了美国人宗教价值观的核心所在。这些宗教观与中国的宗教价值观大相径庭，本文通过两个方面来对比分析中西方宗教观之差异。

（一）中西方人民有无的对比分析

在影片中，大家都会记得，当阿甘代表美国乒乓球队访华归来答记者问时，记者问他中国内地是什么样子的，阿甘回答：“在大陆，人们几乎一无所有，在周末人们从来不去教堂。”美国记者回答：“真是难以想象。”从这里我们看出，在美国，绝大多数人是有的，因此他们对中国人的无这件事感到很不可思议。为什么会这样呢？在美国这样一个竞争很激烈、人际关系很紧张的社会，如果人们无，就没有一种归属感、一种社会的认可以及和群体相处的满足感。比如阿甘和丹中尉屡次捕虾失败后，他们来到教堂，每天做祷告，唱颂歌，后来真的成功了，阿甘和丹中尉都认为这是“主”上帝的魔力，是上帝给他们带来了好运。这些现象都表明了美国人的“上帝至上观”和强烈的宗教价值观，在人类发展漫长的历史中，宗教对美国民众的生活起了举足轻重的作用。很多美国人认为，上帝创造了万事万物，同时也选择美国这样特殊的国家，把特殊的使命赋予给它，希望美国能像救世主一样把世界上所有的人从苦海当中拯救出来，这种思想在美国白人文化当中根深蒂固。他们心中永远有信仰，有上帝。然而在中国，没有在人们眼里是件很正常的一件事情，没有人对一个无的人嗤之以鼻，我们的学校里不开宗教课，我们的老百姓在周末不去做礼拜，虽然有一些人信仰佛教、基督教和其他教，但是在中国，好多人是唯物主义者，他们认为信仰“主”上帝应该是唯心主义的观点。绝大多数人还是无神论者，“什么也不信，只相信自己”这种观念很强。还有好多中国人对于中国人过圣诞节很不理解，说是基督教徒的节日，我们为什么要过？另外在这物欲横流的时代，好多人在追逐物质享受的同时，忽略了精神世界里的东西，忽视了自己的精神寄托。在中国，有好多人认为只要我们能有足够的钱做自己想做的事情，实现自己的梦想，就是他最高的人生目标。好多人成为大款、富翁之后，把资产投入房地产、股票或者能够赚更多钱的产业中，很少有人把钱投入教会和慈善机构，部分原因是他们心中没有，没有一个时时刻刻看着他的万能的“主”。因此笔者认为这是中西方宗教观差异的一个重要方面。

（二）中西方人目的和形式的对比分析

在影片中，我们多次能听到阿甘的妈妈和阿甘说“God”一词，如阿甘的妈妈看到儿子做任何事都能有一贯地坚持直到成功，她说阿甘把上帝赋予他的能力发挥到极致；过圣诞节的时候，阿甘和丹中尉去教堂唱颂歌那种热闹的场面更是让人难忘；当阿甘看到他们第一次捕捉虾成功的时候，丹中尉兴奋地跳入水中，阿甘说丹中尉与上帝和好了；还有当阿甘成为亿万富翁的时候，他还是选择一种清静简朴的生活，把自己绝大部分财产捐给教会和慈善机构。所有这些场面让我们感觉西方人对于上帝是真心的、虔诚的、直接的、卑躬屈膝的，是持之以恒的。西方人对于神和宗教的信仰的目的是单纯的，希望神保佑他们做事成功，他们的信仰不具有利用的特点和拿来的特点。在西方人的眼中，上帝是最仁慈的，是全知全能、无所不知、至高无上、独一无二的，他创造了一切，包括人的智力，潜能，他们对上是虔诚的，他们认为上帝无处不在，无所不能。因此他们做事无论成与败，都会真心地相信上帝会保佑他们。在中国，有一些人信仰佛教还有其他教派，然而中国人对于宗教是功利的、圆融的、拿来的，是浅尝辄止的。现在我们分析一下中国人信仰的特点，之所以说中国人具有拿来主义的特点，就是因为中国人很聪明，很功利，只要对自己有利的，统统奉为神明。我们不难看出，大多数中国人是没有固定的信仰的，只是秉承着功利的心态，只要对自己有利的，就把它摆上去；但是西方人眼中，世界上只有一个神，名字叫做上帝，西方人对上帝的狂热，是显而易见的。中国人对神明的功利，也是不言而喻的。无论你是中国的佛教徒，或者道教信众，人们还是功利地去信仰，很少有人会下大力气研究宗教学，因为我们无须去了解，只要烧香拜佛，神灵自会保佑；但是到了西方，尤其是古代西方，教徒是必须到教堂接受宗教培训的，这被视为是成为教徒的标志之一，并且基督教强调洗礼。在中国，我们只是磕头许愿，对于宗教知识知之甚少；在西方，每一个信徒都会头头是道地说出很多基督教的知识，一旦成为基督徒，你就会心甘情愿地去查考《圣经》，真心实意地去教堂听神职人员讲经说法，因为主是耶稣，在每日的学习中显露出他慈悲的面容。中国人的信仰流于形式，西方人的神明匿于心底。比如，我们经常会看到好多中国人去山上或者庙祀烧香拜佛，其目的是保佑他们升官发财，生意兴隆，全家平安，他们可能一年或隔断时间拜一次佛，烧一炷香，但是很少有人每到吃饭前做祈祷，每周末去教堂或庙祀做礼拜，当他们的目的经过多次烧香拜佛之后没有达到，他们心中可能由于佛祖不灵而停止再次的烧香拜佛活动。而西方人会永远像阿甘和他的妈妈一样一如既往地虔诚地尊重上帝，谁也不能说一句触犯“主”的话，这会让他们觉得是冒犯了他们。以上这些方面也是中西方宗教观差异的重要方面。

二、中西方宗教价值观差异产生的原因

从电影《阿甘正传》中所反映的中西方宗教观念的差异我们得知，不同的文化背景决定了人们具有不同的人生观、世界观和价值观。这些不同的观念会受到双方的与所处的宗教环境影响。中国这一古老的文明古国，由于长期受到农业宗法的影响，在比较封闭的自给自足的自然经济环境中，逐步形成了以血缘关系为纽带，以家庭为主位，以忠、孝为核心的价值观，这些价值观在不同时期表现为不同的内容和特点，但从中国传统思想史的角度来看，这些价值观均未超过封建主义价值观，它们深深地影响着中国人的价值观念和生活方式。因此中国人对于宗教是功利的，圆融的、拿来的、是浅尝辄止的。而具有哲学特点的基督教与中国的宗教在很多方面都有很大的区别，在西方宗教文化中，人们扬弃基督教教义的许多具体成分，形成拯救与博爱精神的核心价值。这样的基督教价值核心维系着西方社会的人际关系和生活秩序，加强人们相互之间的认同感和共存感，同时也形成了西方人崇尚个人主义的价值观，从而进一步导致了中西方价值观与宗教观的不同。

三、中西方宗教观差异对各自文化的影响

（一）中西方宗教观念差异对语言文化的影响

宗教是文化的一部分，因此就会对交际模式产生影响。许多西方人信仰基督教，崇尚自我和个人奋斗等，这些思想同时影响着他们的语言交际模式。而中国人从古至今一直深受儒教的影响，重视集体主义，这些思想理念在一定程度上决定了中国人的语言交际模式，也决定了两种语言中许多表达方式的不同。英美人有着根深蒂固的基督教传统。《圣经》中的典故和比喻、习语也被人们广泛接受，也成为英语语言中的一个重要的组成部分。

（二）中西方宗教观念差异对文学作品的影响

在人类发展的慢慢长河中，宗教和文学应该是历史上最能影响大众心灵的两种形式。它们相互影响，相互交织。更重要的是宗教的一些观念深深地影响着人们的思想意识和行为方式。欧美文学来源于两大系统，即罗马文化系统和基督教文化系统。西方人通过向上帝忏悔去呼唤人们追求道德完善，追求最高境界的心灵的和谐。在西方的文学作品和电影中，作者会经常地贯穿浓郁的宗教思想和意识，这种宗教意识感染着我们中国人，我们在不知不觉中也默认了上帝的存在。而中国的儒道思想中具有很强的忧患意识和仁道精神。中国人通过自省与教化去希望人们与自然、社会达到和谐，并培养一种博大的人格修养。中国文学史上的许多作家一直到现代、当代的许许多多的作家们都是在立言之前先立德。除此之外中国人复杂的宗教观念在中国古典名著中也得到了很好的体现，这种宗教意识的影响是广泛并长久的。

四、结语

电影《阿甘正传》的时代早已经逝去，然而影片留给我们对宗教的认识却是永恒的，我们永远都会记得这部电影呈现给我们的美国人的宗教价值观和由此而联想到的中西方宗教观的差异。《阿甘正传》展示给我们的中西方宗教观的差异能让我们在跨文化中成功地交际，避免由于宗教观差异而导致的文化冲突。

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[参考文献]

[1]陈建新.论中西方宗教的本质差异[J].阿坝师范高等专科学校学报，2002（01）.

[2]刘承华.中西宗教精神的不同及其文化内涵[J].合肥教育学院学报，2002（03）.

[3]道德精神的回归——从《阿甘正传》看美国公民宗教[J].电影文学，2009（01）.

[3]陈静.从《阿甘正传》看美国文化[J].河南广播电视大学学报，2010（04）.

中西文化基本精神差异范文

关键词：中国；西方；宗教文化；差异

中图分类号：B9文献标识码：A文章编号：1671-1297（2008）10-073-01

中西方的宗教均经历了较长时间的发展，在其各自的发展过程中，由于人类生产方式和水平的限制，相互之间几乎没有什么交流，由此发展出了拥有许多不同之处的中国宗教和西方宗教。这些不同之处主要表现在：

一、西方宗教人神相分，中国宗教“天人合一”

西方宗教指以西方世界为根基的基督教。众所周知，基督教理论与实践得以立足的基础是原罪说。由于人类的始祖亚当、夏娃犯了罪，败坏的道德侵入了他们的肌体，并遗传给他们的后代，其结果是人生而有罪(原罪)，全人类都有罪，人也必然因此而死亡，必然遭永劫的惩罚。从原罪说我们可以看出基督教将所有的事物分别归为两个世界:人的世界和神的世界。人的世界是从神的世界分离出去的，由于上帝的万能和慈爱，人的有限和罪性，人的世界依赖于神的世界，万物一切都是这两个世界之间交流、对话及其结果。很显然，基督教宣扬的是人与神、人与自然的分离。而中国宗教则强调的是“天人合一”，注重此岸世界，十分明显地将人生一切问题局限于人本身之内，以人为中心来加以解决，甚至有时连自然物也成为人生的延伸物，“万物皆备于我”。这样便从总体上造成了一种内向探求的精神倾向。

二、西方宗教统一的一神信仰，中国宗教多元化、分裂化

基督教是严格的一神教，认为宇宙间的主宰只有一个，即上帝。宇宙间的一切事物都是上帝按照等级秩序和预定的目的安排的。上帝既是神，又包括圣父、圣子和圣灵三个位格。由此信仰出发，基督教建立了一套包括上帝论、创世论、人性论、原罪论、基督论、救赎论、圣灵论、末世论、教会论、圣母论、天使论等在内的完整的教义。了解《圣经》的知识和掌故，是西方人文化修养中的一个非常重要的组成部分。因此，基督教形成后，就渐渐建立起了固定的、一统的价值观和人生观，这种价值和人生的基本，都是与宗教教义符合的，西方无论是中世纪的各项法规或是近代的一些思想，都无法脱离与这种宗教的关系。在实践上，基督教也从制度入手，建立了统一的教会组织，在城乡各地设教堂、修道院，让信徒在辛勤工作六天之后，很规律地在第七天共同进入教堂，激发内心的宗教情操，由和教社来指导人生的一切。中国的宗教却给个人绝大的自由，让人们在自己内心去把握宗教情操。无论是儒家的人际关系条文，或是道教的生命情调，甚至佛教的各种养心养性的方法亦都在自由选择的方式中去求取个人的宗教经验。因此，大多数中国人心目中崇拜的神并不是统一的。多数中国人都不隶属于某种组织形式的宗教，然而他们身上却或多或少存有儒与佛、道并重，相宜各为其用的精神。在中国宗教传统中，儒家思想在长期的历史发展过程中已构成了中华文化之魂。中国不少思想家和政治家们都是以儒家思想的责任感来追求真理，维系正统和实施改革的。但是，儒家精神因囿于“人世”、“人治”而在一定程度上缺乏超然的审视和看破时空的洞观，深沉有余而空灵不够，因此，当人们的思想追求受到挫败、政治理想未能实现时，为了避免陷人完全绝望之境，许多失意者也会从儒家精神中超出而遁入道精神，以其避世主义和逍遥气质来淡泊寡欲、悟透仕途，从而自我解脱，达到心境的平衡和安宁。另一方面，除了儒、佛、道三教之外，中国的民间宗教和多神崇拜也极为兴盛和普遍，各种神灵都是善男信女们香火供奉的对象。这种认识观念上和现实生活上的强烈反差既造成了中国宗教价值的失落和异化，又形成了各种原始信仰甚至迷信活动的滋生和蔓延。它所引起的灵性生活的畸形发展，使中国文化背上沉重的现实负担，令不少人产生了精神上的空虚迷惘。

三、西方宗教的爱有较强的平等意识，中国宗教的爱有差等

中西宗教都有一个重要的特点，就是极为重视人与人之间的伦常道德，在这方面都是以别人为本位，将自己放在一个次要、附属的位置，以“爱心”取胜。但儒家的“仁”与基督教的“博爱”又有不同。基督教认为，世上的男女老少都是上帝的儿女。很显然，这是在上帝与人之间确定了等级关系，但在人间却没有引出这种等级观念。除了三位一体的上帝外，《圣经》并没有抬出一个地上君王。在上帝面前，每个人都是有罪的，不管这个人是富还是贫，是贵还是贱，所以大家都是兄弟姐妹。大家在这个过程中是平等的，在相互间的礼节上也是平等的，大家都是上帝的仆人。

儒家虽也不乏某些平等观念，但同时又在倡导一种“爱有差等”的观念。因为占据儒家伦理中心位置的是孔子的“仁”，到底“仁”是什么，孔子从来没有明确、固定的解释。孔子的“仁”总是与“礼”混淆在一起。而“礼”就是在人群中分出高低、贵贱等级来，“君君、臣臣、父父、子子”。在孔子看来，父母给孩子以生命，并且费尽心血把孩子拉扯大，孩子就应该对父母报之以孝。于是，父母与孩子天生就不能平等，而是父在上，子在下。大而言之，君主就像天下人的父亲，臣民就像君主的儿子，于是，慈父子孝就扩大为君仁臣忠，天下就是一个以天子(君父)、皇后(天下国母)为首的大家庭。分出等级来以后，就要置重君臣、父子之间的和合，以“和为贵”的原则来复礼。“君使臣以礼，臣事君以忠”，若臣信越礼仪，则为大逆不道之事。同样，晚辈对于长辈也要无条件的顺从。这种等级秩序及其一整套进退俯仰的礼仪制度是绝不能颠倒淆乱的，特别是“礼不下庶人，刑不上大夫”，只有这样，才能形成一个和乐融融的大家庭，这正是孔子理想的礼乐之国。所以孔子说：礼乐兴，上下和，“仁”在其中矣。“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”

差异性和多样性是世界美的所在，文化的差异性也不例外。中西宗教文化的差异，不仅造就了世界宗教文化的丰富多彩，也造就了中西方文化之间的多样和多彩，为中西方之间的相互交流与学习提供了丰富的土壤。

参考文献

中西文化基本精神差异范文

关键词：东西方艺术比较;东方园林;西方远离;意境;美学价值

东西方文化中存在着许多差异,而东方文明是以中国为代表的。东方文明和西方文明之间虽然有很大的差异,但是它们都分别在不同的时间里扮演了重要的角色,存在即合理，因而我们不可以去否定一种文明存在的合理性。任何事物都是辩证统一的，既有有差异又存在一定的共性。

东西方在文化方面存在着差异。而这种文化上，尤其是艺术上的差异，主要有不同的思维方式决定。东方人强调整体性和综合性，而西方人则重视个体性。我们中国人总是强调“和为贵”，“天人合一”等，而西方则讲究多样的标立新说。

从一个很小的例子就能看出在艺术表现上，东西方存在着极大的差别。龙和凤在东方代表着吉祥如意，是指人中豪杰的意思，龙，凤均非凡物，是一种福音。而在西方完全不是这个意思,在西方龙是罪恶和邪恶的代表，而凤，是再生复活的意思。在西方传说神话中，龙是一种巨大的蜥蜴，长着翅膀，身上有鳞，拖着一条长长的尾巴，能够从嘴中喷火。到了中世纪，龙演化为罪恶的象征。从文化的角度上看，西方长期受宗教的影响，我国却在相当长的时间内受封建思想的统治。西方人信仰上帝，与上帝作对就是过错，就是罪恶；而我国人民信仰上天，佛祖，祈求上天能给我们带来好运，神把龙作为自身的代表降到人间，是至高无上的象征。

从园林景观上就明确的表现了东西方在艺术上的差异性。中国古典园林又最能够代表东方园林。以颐和园、承德避暑山庄、苏州园林等为代表的东方园林景观表现了自己的一些独到之处。中国的造园艺术是以追求自然精神境界为最高和最终目的的，从而达到“虽由人作，宛自天开”的审美意境。

中国古典园林就是以表达其意境美为艺术内容的，借用石头、山水、假山、亭台楼阁、花木的表现形式来加以表达的，同时吉利追求意境美。而运用意境的原则总能使游人感受到设计者的思想，更好的去体会设计者的主观情思。中国古典园林造园的意境需要意在笔先，立意是第一步的。造园时还要考虑周边的地形，不能脱离客观的自然条件，更不能完全凭借主观异端来造园。首先不脱离客观的环境又要超越这有限的地形条件，要通过局部对整体的艺术形象的简单把握和构思，创造出虚实结合、情景交融、显现造化自然的宛如天空的意境。同时，中国古代园林与西方传统的规则几何形园林迥然不同，而是以自由、变化、曲折为特点。它集合了自然、高出于自然，将自然美与人工美相结合，从而做到“虽由天作，宛自天开”，形成了自然式山水风景园的独特风格。中国园林意境的表达方式主要有以下几种：

第一，借助人工假山、池塘、盆景等，将大自然浓缩于某个园林中，微缩自然。

第二，在创作之初，首先创造一个意境，然后再借助山、建筑、水、凉亭、花木借物抒情的表现设定的主题。

第三，意境不仅仅要预先构思，同时还要通过后期的门匾、长廊；字画雕刻来进一步体现。

总而言之，以中国古典园林代表的东方园林是以自由、变化、曲折为特点；而西方园林以一致、统一、整体为特点。

那么为什么在双方的发展中存在如此的差异性呢?

首先，感知方式存在不同。中国人是以触、味觉为原型的感知方式。中国审美意识的特点是以触、味觉感知方式的原型。而西方审美意识则以听、视觉作为感知方式。由此中西方审美意识形成鲜明的对比，这也可以审美意识以听、视觉作为感知方式的依据形成鲜明的对比，这也可以说是形成中国审美心理结构的民族特色。

其次，美学价值上存在着差别。中国艺术上存在着三大美学价值。中国文化的世界观是由禅、儒、道三家作为主要原则而共同构造的。一方面它们在文化和艺术上有所不同，另一方面这些不同年的是倾向又共同构造了中国文化的基本美学价值。在中国与西方文化中神与人的地位一样是又所以差别的，但中国文化总体追求一种“天人和一”的世界观，它倾向与把所有事物都融合为一个整体，具有一定的联系性，因而又与现代哲学有着相似之处。在此，我们把“家”“国”共同视为中国文化的基本隐喻，来分析一下儒家、道家、佛教，就不能看出中国古典文化和中国艺术的主要原则.

1.儒家的美学价值。第一，“中和”之美；第二，“雄健”与“充实”；第三，“不忍人之心”与“宇宙心灵”。

2.道家的美学价值。第一，“自然”之美；第二，“虚静”与“空灵”；第三，“玄”、“素”与水墨问题。

3.禅宗的美学价值。第一，存在的追问；第二，“冲淡”与“禅味”；第三，悟与圆满。

西方艺术的两大美学价值。恰如英国学者阿诺德所说，“西方文化是由希腊文明和希伯来文明作为强大的精神动源而运作的。希腊文明和希伯来文明以其不同的精神取向代表西方人有时想合有时截然对峙的精神追求，表现在艺术文化中，则分别体现为西方艺术的两大美学价值和精神，影响、规范着西方艺术家的美学追求。”

首先，希腊式的美学价值。希腊人向西方提出了一系列的经典理想价值，这一经典理想价值包含了三个主要的方面。第一，希腊人认为宇宙整体是一个有序的、严谨的。第二，希腊人认为人体是宇宙的一部分，是宇宙整个大空间中的一个小的有序空间。第三，希腊式还强调古典美学原则的多样性。

其次，基督教美学价值。基督教向西方美学提供了与希腊式美学价值不同的美学原则，主要体现在三方面。第一，基督教原则是强调上帝的绝对美。第二，基督的“道成肉身”和基督教的象征主义。第三，光和色彩作为上帝神圣力量的象征表现西方文明的另一精神动源是基督教。

同时，东西方艺术也有共同之处。首先，东西方文化都有不同的种类，并不是单一发展。东西方艺术都是在建筑、绘画、书法、雕刻等全方面的发展。其次，东西方艺术，都具有一定的继承性。

王宏建袁宝林：《美术概论》。高等教育出版社，1994年版。

曹顺庆选编：《中西比较美学文学论文集》，四川文艺出版社1985年版。

周来祥、陈炎：《中西比较美学大纲》，安徽文艺出版社1992年版