非遗传承的发展篇1

关键词：非遗文化；美育；融合

一、非遗文化融入高校美育课程中的重要意义

1.根植文化强国2023年10月15日，中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》，表明学校美育和社会美育开始进入一个新的发展时期。2023年，教育部编制印发《国家教育事业发展“十四五”规划》，强调建设高质量的教育体系。将传统艺术形态融入高校美育课程体系，可完善美育功能，推进高校素质教育进程。传统工艺蕴含着中华民族丰厚的文化价值观念、思想智慧和实践经验，是我国非遗文化的重要组成部分。2.非遗文化的传承保护近年来，以非遗文化为代表的传统文化主题产品开发逐渐成为文化产业发展的新方向。社会越来越重视非遗文化，但对于非遗文化的保护与传承依然面临一定的困境。信息时代，多媒体手段应用广泛，地域文化的差异性也逐渐缩小，“文化趋同”现象变得不可避免。随着社会的变迁，部分非遗技艺已经失去了“用武之地”。如，非遗艺术蜡果在物资匮乏的年代大受欢迎，但随着社会经济的发展和人们生活水平的不断提升，蜡果的身影便渐渐从人们的生活中淡出。数据显示，直至2017年，在已公布的部级非遗代表性传承人中，超过70岁的传承人约占一半以上。在老师傅年事已高、年轻传承人难寻的情况下，一些代表性的传统技艺正濒临失传的局面。由于传统工艺制作工期长、技巧复杂而经济收益低，部分手艺人的收入往往难以维持生计。这造成非遗文化的传承面临困境。有人说：“非遗如果被市场裹挟，则会失去其原生态价值，变质为商业经济中的商品。”可事实上，只要稍微转变方式，传统文化也可以成为时尚潮流。如，皮影大师范正安一直在思考如何推广皮影戏，他尝试使用游戏中的人物形象创作出皮影版《王者荣耀》，给观众带来不一样的皮影戏表演。能否与当下潮流文化的内容结合，影响着一项传统技艺是否具有生命力和创新发展的巨大潜力。如今，部分受过高等文化教育的年轻一代非遗传承人开展了传承非遗文化的新尝试。如，董桥声为了将中国文化推向英国，创造性地将医学、哲学结合。一场有关医学、哲学的唐卡展览在伦敦举行，引起了观众的热议。万达丹寨小镇也是一个极佳的范例，它在3年时间内接待游客1900万人次，并形成了一个非遗产品的聚集地，实现了非遗价值的最大化。非遗文化应进入现代生活、融入现代旅游，如果只将其保存在博物馆里，往往会使其缺乏生命力。相关人员要重视、传承、推广本土文化，以新形式、新内容表现非遗文化，用年轻人感兴趣的方式吸引他们的注意，将学校美育与非遗文化结合，这是非遗文化走进新时代的关键，也是高校教育传承与发展非遗文化的责任和义务。3.文创发展为传统文化的发展带来生机目前，国家正在大力扶持文化创新产业，为以非遗文化为代表的传统文化发展寻求出路。在文创产品设计中，要注意文化赋值。文创产品设计重在文化精神的创新表达，设计者应该注重从文化遗产到文化资源的转化。设计者可以从传统工艺的造型、色彩、纹饰等方面提取可利用的文化符号，设计出具有中国特色的文创产品。此外，设计者还要体现中华传统美学的风格和意蕴，表现人们的世界观、人生观和价值观。近年来，各大博物馆纷纷建立文创商店，根据自身特色开发独有的文创产品。如，故宫博物院除了推出深受年轻人欢迎的创意产品，还与腾讯展开合作，以“NEXTIDEA腾讯创新大赛”为平台，输出故宫博物院经典IP（知识产权）形象及相关传统文化内容，受到了年轻人的喜爱。除了政策支持，社会各方力量也在为传统文化的发展而努力。网络作为年轻人最主要的社交工具之一，是传承传统文化精神的重要阵地。皮影大师范正安在采访中提及，互联网企业目前正在积极支持非遗文化的传承发展。要想创新传统文化，就要紧贴时代，转变自身发展思路。除了常见的游戏、动漫题材，传统手艺人还可以结合更多的潮流设计，挖掘传统文化的内涵，以时下的流行方式承载传统文化内容，提高年轻人对传统文化的接受度。在非遗技艺保护迫在眉睫的情况下，当代的非遗传承人也在不断地探寻变革的道路。皮影大师结合热门题材开展创作的尝试将会越来越多，这为传统文化的创新与传承带来无限可能。在传承人努力、政策扶持、社会舆论的共同作用下，笔者相信非遗等传统文化将会焕发出新的生命力。

二、非遗文化融合高校美育课程的传承与创新

高校美育工作应该以提高学生的审美能力和人文素养为目标，以立德树人为根本，以社会主义核心价值观为引领，弘扬中华美育精神，把美育纳入人才培养全过程。将非遗文化融入高校美育教学，有针对性地转化、创新与应用传统文化元素，可充分发挥非遗文化的社会美育功能，丰富学生的精神文化生活[2]。这同高校应用型改革方向是一致的，既能让民间技艺重新焕发活力，又可以使下一代了解和传承非遗[3]，同时也能激发学生的学习兴趣，增强学生的民族文化自豪感，培养其技能，从而拓宽其就业渠道。在传播、推广非遗文化的同时，高校要注重培养学生的感知能力、想象能力以及审美意识，实现学生培养文化素养、审美品格的教育目的。文章根据新形势下高校教学改革的发展趋势、社会对非遗文化的关注与保护以及对美育的高度重视，围绕高校美育课程教学现状展开研究，主要以非遗文化为出发点，以高校美育融合发展趋势为研究对象，研究非遗文化的发展现状、传承方式、审美特征等，寻找传统与现代的契合点[4]。1.课程设置当前，关于非遗文化传承的研究还较为浅显，部分美育课程研究较为平面化和固化。高校美育课程属于通识素质教育课程，但部分学校美育课程的授课内容单一，非遗文化在学校范围内的认知度较低。如何传承与发展非遗文化，并同企业、市场接轨，实现经济与文化的有效结合，还有待于经验的积累。这是学校层面要解决的问题，其中，加大力度宣传非遗文化的精神内涵和美育影响，把传统文化和现代经济有机结合十分重要。根据时代的发展、美育和艺术设计类专业的发展特色，高校应该将非遗文化融入美育教学，构建合理的美育课程体系。教师不仅要让学生近距离接触非遗文化，感受中国传统文化和民族特色，而且要为同类型的美育课程和设计课程教学提供指导。课程的开设目的是培养学生对非遗文化的保护意识和传承能力，对学生进行设计思维训练，拓展学生的文化视野，培养学生将传统文化与现代艺术结合的创新意识和能力。把传统文化融入当代创新设计，不仅为高校素质教育提供了新渠道，而且为美术类课程的改革与实践提供了一条可行路径[5]。高校美育课程设置应该结合本地的非遗特色文化。如，石艺文化室内设计专业可要求学生根据大理石的特性设计相关的家居装饰品，幼教专业可要求学生从文化传承角度出发制作大理石类手工作品，等等。笔者通过调查发现，现阶段了解非遗项目的学生并不多，更有甚者从来没有听过非遗项目。高校应该联系课程内容，将当地特有的非遗文化渗透学生的学习和生活，以此达到传承非遗文化的目的。同时，高校可以鼓励和支持学生开展以文化创意产业为中心的创业项目，尽可能带动或推进周边地区的文化产业链发展，改善当地的人才流失状况。高校可以通过研读政策、参加培训、观摩精品课等方法梳理建课思路；通过专家推荐、同行牵线、行业主管部门协调等方式，邀请非遗传承人参与课程教学，充实师资力量。在文献梳理和田野调查的基础上，高校可以通过课程团队、工作室、非遗传承人、非遗工作主管部门、校外专家、课程平台几方共同核对的模式，对教学内容进行把关，边学边做边总结，积极整合各类资源服务课程建设，多方参与、共同努力，有效保障课程内容[6]。非遗课程师资、教学活动以及基于课程开辟的美育实践基地，为学校美育工作的开展起到了重要的推动作用。高校可以线上开发VR（增强现实）展览与在线DIY（自己动手制作）设计产品模式打破时间与空间的界限，提升非遗文化的社会效应和文化价值，结合大数据运营模式，采集用户数据，改变学生对非遗文创产品的看法；使用点击分流和数据挖掘，让产品和服务对用户实现精准推送，增强大众对非遗文化及相关产品的兴趣和关注度，从而扩大非遗文化传播范围，加强其影响力；成立学习与制作的工作室等，形成线上线下的传播闭环，提高学生的参与度，加深学生对非遗文创产品艺术性的感受与理解。2.产教融合的实践与革新相关部门牵头开展技术培训；本地企业提供原材料场地；学校配合提供相应的工作室与学员，开展非遗文化第二课堂。引进相关企业，建立校企合作，在校企合作过程中打造“学院组织、企业参与、教师指导、学生实践”一体化的沟通交流平台模式。依托高校的创新能力、知识资源密集等特点，同时根据国家对非遗文化传承与美育工作的要求，大力支持学生对于非遗文化的传承与发展，多方合作为大学生创新创业提供支持。利用高校高端人才输出、智力输出，通过校企合作中共同制定的人才培养方案、项目合作、学校交流平台等，共建校内外非遗文化实训基地等，与企业共同建立美育实践基地，让学生进入基地学习实践，大力推广非遗文化美育教学。通过校企合作，为企业引进更多的优秀人才，让学生提前了解企业对非遗文化的运用，为非遗文化项目创新创业提供条件。非遗文化传承要符合当代人的审美需求，贴近当代人的生活，才会具有生命力。创新是保护与传承非遗文化的最佳方式。“非遗保护传承是实施‘中华优秀传统文化传承发展工程’的重要组成部分，高校责无旁贷。”高校艺术类、非艺术类专业都要坚持把传承优秀传统文化视为使命，坚持“在保护传承中培养，在培养中保护传承”，不仅为非遗文化传承与发展作出贡献，而且要加强对非遗人才的培养。一方面，将现代艺术设计融入传统工艺，推进传统工艺的保护、传承与发展；另一方面，将传统文化元素融入现代艺术设计，丰富设计作品的文化内蕴。教师、学生、传承人都是美育课程建设的主体，课程体系和课程内容应根据教学活动、非遗文化保护和传承的实际情况做动态调整。高校要改变以往的师傅带徒弟教学模式，实施“大师工作室+项目+产品”的工学结合、现代学徒制人才培养模式。将项目引入工作室，按照产品生产流程和“低端产品—中端产品—高端产品”的产品层级，按学年分段，实施产品全流程分级分段式教学组织模式，大师和教师同堂授课，教学过程即生产过程，学生作品即产品。根据非遗人才应具备文化研究能力、技艺传承能力、产品创新能力、传播推广能力等四种核心能力的要求，高校可以构建“四能力三模块”课程体系，即非遗共享课程模块、非遗特色课程模块、非遗互选课程模块，“三模块”是“四能力”形成的载体，每一种关键能力的形成都需要三模块课程共同发力。

三、非遗文化融入高校美育课程推广的具体对策

除了高校艺术类专业需要开设和非遗文化相关的美育课程，综合性高校非艺术类专业也需要开设美育课程。高校应该充分利用校内资源建设美育实践基地，创建非遗民间美术工作室，定期为学生举办非遗艺术等专题讲座。将非遗文化融入美育课程，并将美育工作纳入人才培养方案，依托第二课堂与名师工作室，运用现代学徒制搭建大学生美育实践平台。举办、推广大学生非遗文创设计类计划大赛项目，如民间美术类和艺术设计类的创意大赛、挑战杯等，搭建创新创业大赛平台，建立以赛促教、以赛促学机制，在竞赛项目中促进学生创新创业能力的提高。大力推广非遗文化美育教学，并与企业共同建立美育实践基地，让学生进入共建的基地实践，了解企业对非遗文化的实际运用。设计、改良非遗技艺，推动非遗文化的良性发展。

结语

文章研究非遗文化融入高校美育教学实践的创新发展对策，探讨如何改变高校美育教学内容单调、部分学生对非遗文化认知度低的局面，以扩充美育教学资源，发展特色美育。笔者希望通过有关非遗文化的美育教学培养学生的创新意识，激发学生的创新热情；引导学生充分挖掘非遗文化艺术元素，继承和弘扬非遗文化[7]，使符合现代审美趣味和文化追求的传统工艺品走到大众身边。将当代设计理念和表现形式运用于非遗项目，真正提升非遗文化传承的认知价值和实践意义，能够有效地解决学生知识应用等方面的难题，培养实践型、应用型人才。

参考文献:

[1]付远书.非遗传承发展的四川实践[N].中国文化报，2019-06-20（8）.

[2][3]肖牡丹.区域非遗活态传承与高校校园文化建设[J].文学教育（下），2018（12）：98-99.

[4][5]何帅.非遗档案数字化保护的困境与出路[J].文物鉴定与鉴赏，2019（6）：138-139.

[6]宋占新，郭亚然.国家非遗进校园进课堂的传承途径探析——以部级非遗项目“秸秆扎刻”为例[J].遗产与保护研究，2017，2（4）：70-73.

非遗传承的发展篇2

1、中国非物质文化遗产保护中存在的一些现象：

中国作为拥有世界上最古老文化的国家之一，中国本身也拥有着众多的传统文化，但是随着中国历史长河的起起伏伏，许多中国的传统文化也在随着时间的变化不断沉浮。中国的传统文化分为两种，一种是物质文化遗产，又称“有形文化遗产”即传统意义上的“文化遗产”，主要是包括历史文物、历史建筑或者是人类文化遗址，例如秦兵马俑和故宫，另一种是非物质文化遗产，是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种、实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具实物、工艺品和文化场所，例如中国的书法、中国的剪纸以及中国特有的呼麦技艺等。但是随着高科技技术的不断发展，以及青少年对潮流的追捧心理，导致许多中国的传统文化，尤其是中国的非物质文化遗产越来越面临着消失的境地，使得许多的非物质文化遗传面临着没有人去欣赏甚至是没有人去学习这些优秀的非物质文化遗产，所以相关文化保护部门应该加强非物质文化遗产代表性传承人的思想政治工作。

2、加强非物质文化遗产代表性传承人的思想政治工作的优势：

2.1有利于相关非物质文化遗产的传承

非物质文化遗产的代表性传承人是该非物质文化遗产对外发展与交流的媒介，这些非物质文化遗产的代表性传承人往往都是掌握该非物质文化遗产的精华与实质内容的人，所以加强非物质文化遗产代表性传承人的思想政治工作，有利于让这些非物质文化遗产的代表性传承人将他们的这些优秀技艺传承给下一代传承人，通过一代又一代的非物质文化遗产的代表性传承人的不断传承，有利于相关非物质文化遗产的传承，同时也有利于相关非物质文化遗产的发展，使这些非物质文化遗产在不断奔涌的历史长河中，逐渐健康发展下去。

2.2有利于相关非物质文化的创新发展

非物质文化遗产的代表性传承人是学习与掌握该非物质文化遗产精髓的人，所以这些非物质文化遗产的代表性传承人充分了解该非物质文化遗产的特点，并且他们对这些非物质文化遗产的优缺点了解透彻，所以相关文化保护部门应该加强非物质文化遗产代表性传承人的思想政治工作，尤其是加强有关非物质文化遗产代表性传承人的创新思想政治工作，使这些非物质文化遗产代表性传承人紧跟时代的步伐，做到“取其精华，弃其糟粕”，去掉这些非物质文化遗产中的不适合现展的东西，加入当代所需要的一些因素，。所以说加强相关文化保护部门对非物质文化遗产代表性传承人的思想政治工作，有利于相关非物质文化遗产的创新发展，更有利于相关非物质文化遗产在当代的延伸与发展。

2.3有利于对中国传统文化的继承与发展

非物质文化遗产的代表性传承人是该非物质文化遗产传承的关键之一。由于非物质文化遗产历史悠久，象征着中国的传统文化的发展，代表着中国古代的历史文化，所以非物质文化遗产带有许多中国古代的色彩，导致了许多非物质文化遗产受众面小，不利于人们广泛的、大面积的进行学习，所以加强相关文化保护部门对非物质文化遗产代表性传承人的思想政治工作，有利于扩大非物质文化遗产学习的人数，从而扩大对非物质文化遗产的受众面，使得非物质文化遗产被大家广泛的接受，同时也有利于对中国传统文化的继承与发展，尤其是加强针对青少年对中国传统文化的继承与发展。

3、非物质文化遗产代表性传承人思想政治工作的具体方式：

3.1加强非物质文化遗产代表性传承人的创新思想

非物质文化遗产主要代表着中国的传统文化，但是随着时代的不断进步，应该加强相关非物质文化遗产代表性传承人创新思想，使其做到“推陈出新，革故鼎新”，在原有的传统文化的基础上，加入相关的现代因素，使这些非物质文化遗产与时俱进，同时使这些非物质文化遗产更好的适应现代的发展，进一步促进非物质文化遗产的发展。

3.2加强非物质文化遗产代表性传承人的持续发展思想

非物质文化遗产的延续与发展全部是靠一代又一代的非物质文化遗产代表性传承人的薪火相传，所以应该加强非物质文化遗产代表性传承人的持续发展思想，让这些传承人充分了解到持续发展的重要性，使这些非物质文化遗产的传承人可以进一步认真培养下一代非物质文化遗产传承人，这样才有利于非物质文化遗产的不断发展。

3.3加强非物质文化遗产代表性传承人的传播思想

由于非物质文化遗产在历史的长河中保留下来已经是非常不易的事件，而且非物质文化遗产的受众面小，不容易被大家广泛的接受，所以应该加强非物质文化遗产代表性传承人的传播思想。例如少林寺作为第一批入选部级的非物质文化遗产的一员，少林寺的代表性传承人利用现代的多媒体技术，以少林寺为背景，拍摄了多部有关少林寺的电影和电视剧，并且通过旅游景点的方式来宣传少林寺，从而加强少林寺的文化传承。

非遗传承的发展篇3

希望非遗换掉“地方土特产”的属性，能真正成为中国乃至世界的品牌；

希望非遗传承人把大部分精力放在产品研发、产品设计、人才培养上来，而不是为了企业的生存满世界推销产品；

希望建设权威的非遗交易平台，真正解决非遗产品的渠道问题；希望非遗能够走进普通百姓的生活，回归非遗原本的存在价值；

希望非遗与教育深度融合，拉动经济发展，促进就业和脱贫增收；

希望所有的希望不再只是希望……

2017年，笔者在各省非遗主管部门的大力配合下，走访了我国10个文化大省，访问了非遗传统手工技艺和传统美术两大类非遗传承人及非遗相关从业人员百余人，50余家非遗企业。在与他们的沟通交流中不仅深深体会到了非遗技艺的博大精深，非遗文化的源远流长，非遗传承的艰巨使命，同时也深深感受到非遗人殷切的希望。

影响非遗产业化发展的因素

就非遗产业化发展而言，我国有着丰富的非遗资源，全国非遗资源90万项，国务院公布的部级非遗项目1372项，部级非遗传承人1986人，省级非遗项目11042项，省级传承人12294人。但实现或基本实现产业化发展的寥寥无几，除了我们耳熟能详的北京全聚德烤鸭、云南砂锅米线、天津狗不理、西安肉夹馍、东北二人转等被大家熟知的项目外，其他一些具备传统优势的非遗项目反而走向了生存的困境，例如瓷器、刺绣、漆器等曾经为国家赚取外汇的代表性非遗项目随着市场需求的变化都存在着库存积压销售渠道难的问题。为什么传统美食项目等能够形成产业化发展，因为它们和人们的生活融入在了一起，代表了一个地方的文化标签，同时也拉动了一方经济。非遗必须要有市场，要被人们所需，才能有生命力。

在笔者看来，影响非遗产业化发展的因素有以下几点：

第一，思想保守。经过走访了解到，部分省份从主管领导到传承人普遍没有产业化发展的意识，这和当地的资源和支柱产业的定位有绝对的关系。从传承人角度来讲，现有的传承人大部分年龄偏高且对经济、政策、科技的掌握不够，难以应用科学可行的方式让非遗走上产业化发展的道路；另外部分传承人满足现有作坊式的经营模式，受保守观念的影响在技艺传承上局限于家族传承，难以接受祖辈传承的绝活让他人接手。

第二，缺乏政策扶持和资金支持。非遗作为一种文化，是公共财产，保护非遗也是一项公益事业。非遗保护是一个耗资巨大的工程，仅靠个人的收入和传承人的投入难以很好的保护，这也就制约了产业化的发展。

第三，专业人才的缺乏。非遗的产业化发展和创新运营模式的形成是要人来完成，所以人才的作用就显得尤为重要。中国非遗传承人研修培训计划，计划参与人数10万人次，包括清华、央美等57所院校参与。但是真正实施起来不容乐观，首先传承人文化水平参差不齐，参与培训内容以理论、保护为主，而对参与培训的人员又有条件限制，因此很难从根本上培养学员的学习兴趣；其次培训一定注重时效性，突出等级能力，通过培训让从事非遗技艺的从业人员从水平、产品价值、自身价值有一定程度的提升，这样有助于非遗培训的参与程度。

非遗产业化发展的对策

笔者认为，非遗的产业化发展，需要从以下方面入手：

第一，提高非遗传承人和从业人员的产业化意识，只有产业化发展才是最好的传承保护。建立可行的运行机制，制定明确的发展战略；需要制定明确的发展战略；加大现代科技手段的运用，让非遗融入现代人特别是青年一代人的生活。

第二，建立部级别的非遗交易平台，解决非遗项目渠道问题。目前非遗产品种类繁多没有形成同类产品的标准价格体系，非遗市场上以次充好、以假乱真的产品层出不穷，严重影响了非遗产品的含金量。另外建立展示、销售、体验于一体的实体店，让消费者产生兴趣的同时促进消费，从线上线下解决非遗产品的渠道问题。同时解决非遗企业库存和企业现金流问题。

第三，高素质专业人才的培养，是实现非遗产业化的保障。21世纪是知识经济时代，中国传统文化成为中国经济最大的增长点，非遗作为传统文化重要组成部分，在国民生产总值上占的比重日趋增大。人才的培养需要政府、机构、民间、高校共同合作，在专业技能人才培养的基础上，培养文化、经济、市场、管理于一体的综合性复合型人才。通过政策导向让更多的优秀人才投入到非遗传承保护和产业化发展的工作中。

第四，从国家战略层面推动非遗产业化发展趋势。2016年，文化部服务国家“一б宦贰闭铰裕出台《“一带一路”文化发展行动计划（2016-2023年）》。23个国家文化部长或代表受邀出席丝绸之路文博会文化部长圆桌会议并通过了《敦煌宣言》，与沿线国家开展交流的机制化水平不断提升。2017年5月14日“一带一路”国际合作高峰论坛的成功举办，为中国非遗打开了国际市场。

第五，文化资金投入。2016年，中央财政通过继续实施“三馆一站”免费开放、非物质文化遗产保护、公共数字文化建设、地市级公共文化设施建设等文化项目，共落实中央补助地方专项资金61.03亿元，比上年增长27.7%。

非遗传承的发展篇4

关键词：桥书法；非物质文化遗产；传承；保护

中图分类号：G127文献标识码：A文章编号：1673-2596（2016）08-0147-02

中国书法历史悠久，是中国传统文化的精华。安徽省宿州市桥区书法是安徽地方文化的代表，已经被列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。对于桥区书法，安徽省高度重视，在努力发展区域经济的同时，也出台一些保护和发展桥书法的政策，以期推动桥书法的发展，深化人们对桥书法内涵的认知，加强对桥书法民族遗产传承与保护，并在当代文化发展过程中发挥其价值。下面以桥书法为视角，就安徽省地方非物质文化遗产的保护与传承详细阐述，望其能为中国书法文化的可持续发展提供有利参考。

一、桥书法的历史沿革

桥书法起源于晋唐时期，北宋书法大家蔡襄（1012-1067，字君谟）就出生于桥区。在书法史上，论及宋代书法，素有“苏、黄、米、蔡”四大书家的说法，“宋四家”中，前三家分别指苏轼（东坡）、黄庭坚（涪翁）和米芾（襄阳漫士），他们被誉为宋代书法风格的典型代表。蔡襄书法“为当世第一，仁宗尤爱之”。书法家戴振军认为，蔡襄书法作品章法错落，各具姿态。此外，清朝时期，李心锐、杨梦九等人在《修宿州志》、《兰草题诗》等作品创作过程中均秉承着桥书法的创作特色，由此推动了桥书法的继承与发展。书法家梅雪峰在书法作品创作过程中将“以诗为魂、以书为骨”作为自身作品创作目标，同时通过遒劲笔力、神采飞扬的书法功夫彰显了自身惨淡的人生经历，且通过注入自身思想感情，与欣赏者产生共鸣。除此之外，《红楼印谱》即王少石的作品亦是桥书法的代表[1]。应当说，桥书法的兴起发端于宋代法大家蔡襄，而后代的推崇与追随才是桥书法得以传承与发展的关键。

二、安徽省桥书法发展历程

就当前的现状来看，安徽省桥书法大致经历了以下几个关键节点：第一个关键节点，红叶书画社于1983年在上海举办了桥书法展览活动，在活动举办过程中吸引了多家媒体的报道。这是桥书法在当代走出安徽的一大步，加深了安徽乃至域外对桥书法的认知。同时，红叶书画社在自身发展的过程中还致力于培养新人，如后来成为著名书法家的李杰、周军等，其作品继承了桥书法风格，并发扬光大，以端庄而不失灵性的创作形式满足了欣赏者审美需求，并彰显了桥书法的活泼多姿。第二个关键节点，宿州书法协会于1983年8月成立，协会的成立进一步完善了书法网络环境，打造了一个兼具展示、交流、学习、沟通等功能的综合网络平台，借助这个平台举办富有影响力的展览活动，吸引全国各地书法家的关注。同时，借助网络平台，开设了几十家培训班，培育了一大批书法新人，弘扬了桥书法这一传统文化。第三个节点，1987年合肥“安徽画廊”展览活动的举办，成功展示了160件桥书法作品，进一步提高了桥书法的知名度。进入新世纪，特别是2006年以来，少儿书法大赛活动也相继推出，参与人数空前，达到了约5万人规模，桥书法得到了前所未有的发展。

三、安徽省地方非物质文化遗产传承与发展策略分析

（一）发展与传承桥书法要加强与教育相结合

在桥书法等非物质文化遗产的传承与保护过程，推动桥书法与教育的结合，即桥区在推进书法文化发展的过程中以培训班、书法培训中心、书法兴趣小组的形式，吸引安徽省人民群众主动参与到非物质文化遗产保护活动中，同时借助书法教育逐步提高书法爱好者的书法水平，提高他们对桥书法创作特色的认知度。安徽省为了推进桥书法等非物质文化遗产的保护过程中，逐渐将书法教育融入城乡中小学教育中，在中小学开设了“民间书法”和“手工书法”等课程，通过系统的学校教育传承发展桥书法。同时，根据中小学生的年龄特点，组织书法兴趣小组，丰富学生的课余生活，引导学生了解掌握桥书法。另外，各级文化部门与书法协会定期举办书法展等文化活动，宣传、展示桥书法，这对传承保护该非物质文化遗产也是十分重要的[2]。

（二）拓展传播途径

过去，安徽省在桥书法等非物质文化遗产保护方面一直走博物馆橱窗展览、文献记录等路子，这在信息技术高度发达的今天显然过于保守，不利于对桥书法的宣传与保护。因此安徽省文化部门在非物质文化遗产宣传保护过程中逐渐开始重视对新媒体、网络等的应用，即将桥书法等以视觉、听觉、触觉的形式展现出来，并通过资源共享的形式扩大对文化遗产的传播，以此来加深人民群众对地方文化的了解。日本奥兹大学在对文化遗产狮子舞进行保护过程中，就采用数字媒体网络交互设计手段进行了全方位的传播，以此来达到文化遗产传承目的。安徽省在桥书法等文化遗产传播过程中亦应效仿国外成功经验，运用网络平台对桥书法等文化遗产展开实证调研活动，并通过视频、图像、专题网站等形式彰显文化遗产特色、价值，实现非物质文化遗产传播、保护的目标[3]。

（三）保护传承人

非物质文化遗产继承人是遗产的重要传递者，桥书法等文化遗产的保护与发展应注重结合桥书法多为文字记载的特点，加强对继承人的保护。这就要求地方政府在管理工作实施过程中秉持“以人为本”的管理理念，对民间艺人创作活动予以资金上的扶持，引导传承人基于自身实际开展书法教育、地方间书法交流等活动，以传承与发展桥书法等非物质文化遗产。此外，相关政府部门还应大力建设人才培养基地，着重培养劳作型、学术型、应用型传承人才，以促进非物质文化传承与发展。另外，在继承人保护过程中亦应着重提高传承人综合素养培养，提高传承质量，从而达到传承人保护目的[4]。

（四）提高全民非物质文化保护意识

就当前的现状来看，提高全民非物质文化保护意识还有很长的路要走，因为：第一，欣赏桥书法这类文化作品不仅需要一定的书法功底，还需要这方面的审美倾向；第二，现在的网络文化产品五花八门，视觉冲击力很强，很容易把桥书法这类传统文化边缘化。为此，政府相关部门应该针对桥书法这类传统文化的特点，采取多种方法，提高全民非物质文化保护意识。第一，地方政府部门应秉持“文化自觉”的理念，结合《人类口头与非物质遗产代表作名录》细则，深入发掘文化遗产所具备的精神、文化、思想价值，开展有针对性的宣传，使人们认识到这些文化遗产的重要性，提高人们的文化遗产保护意识。第二，在宣传过程中不能打游击战，而应该统筹各种资源，打造综合宣传、推介平台，开展全方位的宣传。比如，开设专门的宣传网站，借助网络巨大的交流功能宣传桥书法等非物质文化遗产，借助广播电视等传统媒体开展宣传活动，定期举办桥书法展，等等。通过这些宣传活动，彰显传统文化魅力，深化全民对文化遗产价值、内涵的理解，使人们认识到，桥书法等非物质文化遗产是安徽文化的重要组成部分，是中国传统文化的瑰宝，这样，人民的非物质文化保护意识才会增强[5]。

就安徽省桥书法等非物质文化遗产在传承过程中暴漏出的问题来看，根本原因就在于宣传、保护力度不够，人们认识不到它的价值，又何谈重视它。因此，必须从提高全民非物质文化保护意识入手，加强对传承人保护，拓展传播渠道，扩大传播面，最终使桥书法等非物质文化走出安徽，走向全国。

参考文献：

〔1〕吴从瑞.论皖北美术类非物质文化遗产的传承与保护机制[J].淮南师范学院学报，2014，18（06）：111-113.

〔2〕牛芳，卢玉，陈小蓉.非物质文化遗产视角下徽州民俗体育的传承――以徽州嬉鱼灯活动为例[J].上海体育学院学报，2014，12（03）：58-61，72.

〔3〕许敏娟.安徽非物质文化遗产保护与推进文化强省建设问题研究[J].理论建设，2013，14（03）：81-88.

非遗传承的发展篇5

关键词：非物质文化遗产；视觉设计；传承；传播

0引言

近年来，我国文化事业发展的重点之一就是非物质文化遗产相关的问题研究，主要包括对各非物质文化的保护、修复、技艺传承等方面的研究工作。广东的非物质文化遗产资源丰富，极具地域特点，对其进行深入研究，探索完整的保护体系，有利于广东的文化建设，也可为我国其他地区提供借鉴思路，推动我国文化建设事业的发展。

1广东省丰富的非物质文化遗产

作为非物质文化遗产资源大省的广东，具有深厚历史文化积淀，目前非物质文化遗产申报成果丰硕。2006年，广东省成功申报第一批部级文化遗产――广州牙雕和广绣，78个省级非物质文化遗产涉及民间手工技艺（如广绣）、民间美术（如佛山剪纸）、民间舞蹈（如普宁英歌）、曲艺戏剧（如粤剧）等多个方面，至今以申报数百项“非遗”项目。但是，广东现代化的进程不断加快，很多非物质文化遗产由于制作技艺繁复，无人传承，面临失传危机。例如，著名的广绣现在基本失传，只能在博物馆等展览馆可见。

总之，近年来，广东省的非物质文化遗产申报工作范围广、力度大，但是宣传普及工作开展不够深入，很多技艺和文化的传承仍面临严峻考验。

2视觉设计在非物质文化遗产保护与传承中的作用

2.1通过视觉体系理念建立非物质文化遗产内涵建设的开放性传播平台

非物质文化遗产包括风俗民情、手工技巧、民族音乐等，它们往往是凭借“活体”的形式得以传承的。例如，广东的广绣工艺之所以能得以推广，根本原因就是视觉体系的建立。为了保证非物质文化遗产的长远发展和传承，必须要以视觉体系理念为媒介，建立非物质文化遗产的开放性传播平台，也就是以视觉影像来记录和保存文化、技艺，使之得以在世人面前成功展示，进而实现有效传承。

2.2通过视觉形象使非物质文化遗产在全球范围内得以推广

首先，要重视发挥视觉形象在文化传播中的优越性作用。为有效解决非物质文化遗产的传承与保护问题，必须要进行传播方式的变革，发挥视觉形象在文化传播中的优势作用。非物质文化遗产是通过视觉体系展示的，为此，要结合现今文化发展的理念，对非物质文化遗产进行合理的视觉化再现工作，灵活运用现代视觉技术手段，使非物质文化遗产在保持原有特点的基础上，建立适应当代文化传播风格的影像资料，使之得以有效传承。

其次，面对全球化趋势，要保证各具文化特色的非物质文化遗产的内涵多样化。具有鲜明民族风格和时代特色的非物质文化遗产，体现着不同风格的人类文明，具有极强的区域差异性。例如，同是舞蹈，我国苗族的怀鼓舞和非洲东部地区的砍刀舞就具有完全不同的民族风格。在全球化、信息化的今天，世界范围内的非物质文化遗产通过视觉体系得以交流、展示，但在全球化趋势中，必须要重视保护非物质文化遗产的原生文化价值，保证其多样性不被破坏，并在此基础上保持全球文化的多样性。

2.3通过视觉的观点审视和考察非物质文化遗产

非物质文化遗产具有多样性特点，不同文化背景下的非物质文化遗产的视觉表征形象也各具特色。因此，在对其进行视觉管理时，要在技术支持的基础上进行分类管理，建立可视化的系统分类数据库，方便文化传承者、视觉体系建设平台、相关研究者有效沟通。总之，非物质文化遗产的推广工作要以保护其原有历史特色、原始形象为前提条件，在此基础上通过视觉技艺对其进行传播，如制作相关纪录片、宣传片等。

3非物质文化遗产视觉设计与传承――以广东省为例

对非物质文化遗产进行视觉设计是使其得到有效传承的重要措施。对广东省非物质文化遗产的美学价值进行分析，并运用品牌符号、插图彩绘等元素对其进行形象展现，可以使其得到有效传播，为广大人民所熟知，有利于广东各项非物质文化遗产的传承和发展。

3.1品牌设计

品牌设计的成功与否关乎产品推广的有效性。很多非物质文化遗产不能有效推广，正是由于其不能给人以形象、真实的感官感受，进而在工业文明飞速发展的今天逐渐被取代。目前，广东诸如牙雕、玉雕、广绣等非物质文化遗产因其陈旧的推广手段、不完善的品牌设计，传播和发展受到严重影响，甚至濒临失传。因此，传统非物质文化遗产必须要结合现代人的消费理念，进行现代品牌的设计和推广，以提高传统工艺的知名度。

成功地对非物质文化遗产进行品牌设计，要求在保持传统文化符号的基础上，运用现代设计方式和理念。例如，广东目前的“瓷器人”品牌，体现了广东制瓷传统工艺的特点，又加入了极具现代感的设计元素，符合消费者的消费偏好，既能表现传统工艺的特色，又能给人以直观感受。

3.2整合设计

对非物质文化遗产的传承，要使其表现形态得以存续，同时融入人们的日常生活中，而不仅仅是成为博物馆中的历史展现。

诸如玉雕、光彩等传统手工技艺，在过去是人们生活的必要物件。要想真正使这些独具民族特色的传统工艺得到有效传承，就要开发传统工艺文化市场。例如，广东目前为了广绣等技艺的流传，开发了与之相关的玩具、旅游、动漫等产业发展，并构建了相关产业集群，运用现代设计手段设计和展现具有传统特色的品牌，使广东很多优秀的“非遗”传统工艺得到有效传承和推广。

3.3传播策略

目前，广东省利用互联网的优势，综合运用微信、微博、APP应用端等新媒体对“非遗”文化进行了有效传播。例如，广东省研发了广绣APP，在此应用中对广绣的发展史、相关工艺介绍、品牌宣传等进行了综合介绍，吸引了人们的关注，使得广绣工艺为众人熟知，市场发展也有很大改善。由此可见，成功的传播策略对非物质文化遗产的传承有重要推动作用。

4结语

结合当今时代背景对非物质文化遗产进行有效的视觉设计，可以扩大对“非遗”的宣传，使非物质文化遗产得到有效传承和发展。广东省应结合市场形势、文化特色和视觉设计手段，不断探索传统非物质文化遗产，为非物质文化遗产的传承工作作出贡献。

参考文献：

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