地域文化传播范文篇1

摘要：全球化背景环境下，跨文化传播已经成为世界范围内各个国家推行文化策略的一部分。跨文化传播是人类共同进步的重要条件，但不同文化间的交流由于经济、政治等其他方面的原因是不对等的，这种不对等性导致跨文化传播中的文化霸权。跨文化传播中的文化霸权对弱势国家存在很大的威胁，因此值得引起全球发展中国家的高度关注。

随着科学技术的发展，全球政治经济逐渐形成一体化的格局，世界大文化背景也正在日益形成。在这一过程中，传播，尤其是跨文化传播起着重要的作用。跨文化传播是人类共同进步的重要条件，但是由于各种原因，全球各个国家之间的跨文化传播是不对等的。由于这种不平等性的存在，使跨文化传播中存在着文化霸权的现象，这应当是引起我们高度关注的。本文将从跨文化传播理论、文化霸权理论、跨文化传播中的文化霸权的表现形式及危害等几个方面来分析跨文化传播中的文化霸权现象。

一、跨文化传播理论

当代新闻信息传播领域出现了许多关于跨文化传播理论的研究，其中对“跨文化传播”的解释、描述和定义，是仁者见仁，智者见智。拉里?A"萨默瓦和理查德?E?波特认为，所谓“跨文化传播指的是拥有不同文化感知和符号系统的人们之间进行的交流，他们的这些不同足以改变交流事件’心。

被誉为“跨文化传播研究之父”的美国传播学者爱德华霍尔也没有对跨文化传播给出明确的定义。后来的一些传播学者给跨文化传播下了一个言简意赅的定义：所谓跨文化传播是社会信息的跨文化传递，或者是社会信息系统的跨文化运行。

二、文化霸权理论

文化霸权理论是由葛兰西提出的，葛兰西“文化霸权”(CulturalHegemony)理论的主要观点在于：与传统的政治领导权(politicalhegemony)相区别，统治阶级不是简单地“统治”一个社会，而是通过道德和知识的领导者积极引导这个社会，这就是“文化霸权”。换句话说，就是统治阶级将对自己有利的价值观和信仰普遍推行给社会各阶级，不是通过强制性的暴力措施，而是依赖大多数社会成员的自愿接受来实现。

三、跨文化传播中的文化霸权

跨文化传播是一种不对等性的传播，这种不对等性是由不同国家、地区和民族之间的不均速和不等速发展决定的。另外还有两方面的原因：一是国际政治交往不平等，国际政治关系不民主；二是国际经济交往不平等，国际经济关系不公平。经济基础决定上层建筑，跨文化传播是一种上层意识形态色彩很浓的传播形式，必须服务服从于国际经济交往，并受到国际政治的强烈制约。而国际政治、经济是不平等的，所以跨文化传播中必然渗透着文化霸权，跨文化传播的不对等性必然导致文化霸权。

跨文化传播中的文化霸权现象，一般是指文化传播强国与文化传播弱国之间在文化交流中的不平衡状况，即引进文化要素大于输出文化要素的数量，外来文化对本国、地区和民族的影响大于本国、地区和民族文化对外国(地区、民族)的影响的现象。

这种国际交往中的不对称现象，在政治、经济领域早已存在，并引起了人们的普遍关注，但是跨文化传播中的文化霸权现象，却是到20世纪60年代以后才逐渐为人们所关注。广大发展中国家为了改变这种状况，也进行了长期的努力，但是效果并不明显。20世纪80年代以来，跨文化传播中的文化霸权现象不但更加突出，而且更加复杂。

四、跨文化传播中文化霸权的表现形式

本文就以文化霸权的表现形式为例来证明其复杂性。就内容方面的文化霸权现象来看，西方传媒发达国家在跨文化传播中的强势，可在信息产品贸易、文化和语言、西方传媒的强大国际影响力、跨文化传播信息流的流向四个方面获得说明。

信息产品贸易。有关数据显示，美国作为最大的文化产品出口国，其电影、电视节目、音乐、书籍和电脑软件等文化产品的出口额每年都达600多亿美元，超过其他行业的出口额。其中电影已占据世界总放映时间的一半以上，占据世界电影市场总票房的2/3；电视节目占世界总生产和制作量的75%，每年向国外发行的电视节目总量达30万小时，美国节目在许多国家的电视节目中占到60%--70%，有的占到80%以上。舀这不仅仅是文化产品的输出或者传播，更主要的是传播一种生活方式、思想方法、行为方式和价值观念。

以电影为例，随着中国加人WTO，世界政治、经济一体化格局的形成，另外加上好莱坞电影在国际市场上的巨大影响，好莱坞电影和其他国家的电影通过各种合法和非法的方式，以及各种传媒手段纷纷进人中国，于是，中国电影也开始模仿好莱坞，借用商业娱乐元素争取票房利益。例如20世纪90年代初张艺谋的《红高粱》、《大红灯笼高高挂》，近几年的《英雄》、《卧虎藏龙》等，这些影片都自觉不自觉地有一种国际意识，在制作水平和工艺水平上力图最大限度地达到国际通行标准。特别是在文化、艺术层面上也都试图与国际接轨，许多影片不仅投资巨大，而且有意识地采取了东西方交叉的故事题材或者东方化的奇观策略，甚至在《红色恋人》中还采用了英文的对白处理。

文化和语言。1，文化方面。以广告文化为例，《NIKE恐惧斗室篇》的广告事件是关于跨国公司跨文化广告传播中文化霸权问题的一个典型案例。在这则广告中，有三个单元：第一个单元《夸张失实》、第二个单元《诱惑》、第三个单元《自鸣得意》。互在这三个单元中，象征中国人和中华民族的三个中国元素即老者代表的功夫、飞天、龙，分别被代表西方形象的詹姆斯一一打败，这种情节和内容的安排正是美国一贯肆无忌惮彰显其霸权文化的体现。2，语言方面。近几年国内掀起学习英语的热潮，高等院校必须通过英语四、六级才能毕业；许多学生争相考托福、雅思出国留学；一些单位的职称评定也与一定的外语水平联系起来。今天中国拥有3亿学习英语的人，几乎相当于20世纪60年代全世界说英语人数的总和，并且这个数字在未来的7到10年内还可能翻倍。然而许多在校学生对汉语的学习并没有引起足够的重视，并且认为母语不用学也能够会。这一现象与跨文化传播中的文化霸权是不无关联的。

西方传媒的强大国际影响力。一些西方发达国家对发展中国家的文化霸权体现在其运用各种传媒手段向发展中国家传播其自由、民主、平等、人权等观念，宣扬其价值观，使发展中国家的文化以发达国家的文化为标准，赋予自己在全球化中的支配地位，试图将他们的文化观念转化为世界共同的观念。

西方主流媒体凭借其先进的传播手段及强大的传媒影响力，在传播全球重大政治新闻的时候，完全是从本国利益和对外战略需要出发，时刻彰显着文化霸权。其主要表现有：

1，标榜西方媒体的“公正性”和“客观性”，对非西方媒体采取排斥、怀疑、贬损、敌视的态度，甚至把中国等发展中国家的舆论称为“谎言”。一些西方媒体由于受意识形态偏见的影响，受市场利润的驱动，经常对客观事实进行肆意歪曲、扭曲的报道。例如，对中国“3?14”拉萨烧事件的报道，此事件分明是一场扰乱社会治安、破坏民族团结、蓄意破坏国家统一的暴乱，而西方媒体却称这是藏族地区人民争取自由的合法运动。并在一些新闻画面中将进藏进行支援救助的医疗车队剪辑、拼贴成镇压当地人民的武装军队，而且将一些医护人员的救助行为解说成军队对藏族人民的残暴镇压，完全是颠倒黑白、扭曲事实。这一事件说明，一些西方媒体的所谓“公正”、“客观”是颇令人质疑的。

2，根据意识形态偏见，随意取舍重大新闻选题。最为典型的例子就是2008年奥运圣火在美国旧金山和洛杉矶传递时美国的一些主流媒体的报道。一些媒体面对街道两侧的红色海洋视而不见，也没有对此作出任何报道，反而抓住个别反动旗帜进行大肆渲染和极力夸张报道，并声称这股势力将成为北京奥运会举行的强大障碍。殊不知，中国举办奥运会是中华民族经济实力的体现，是十几亿中华儿女共同的愿望，是大势所趋、人心所向，是任何势力阻挡不了的。可见，西方的新闻自由是有选择、有取舍、有服务目标的。

3，不顾客观事实，主观随意编造。西方媒体经常把中国等发展中国家形容为“专制”、“愚昧”、“落后”，把生机勃勃、日新月异的中国描绘得哀鸿遍野、问题成堆。一些西方公众到了中国，特别是奥运会期间来中国的西方民众，看到中国欣欣向荣、蓬勃发展的真实情况后，都会为之“震动”和“吃惊”，这说明他们平时接收的信息并不真实。

跨文化传播信息流的流向。我们都知道信息一般都是从强势国家流向弱势国家，比如在海湾战争中，国内媒体的大部分消息基本上都是来自美联社、路透社等西方媒体的二手信息。不过随着发展中国家经济水平的提高和科技水平的提升，情况有所改变。一些发展中国家也在一些重大事件上逐渐掌握了媒介话语权，在第一时间能够对重大事件作出报道。例如伊拉克战争期间，中国著名记者水均益和间丘露薇深入伊拉克前线，把第一手信息传递回来，让全国人民能够第一时间了解伊拉克战况。另外，在“5"12”地震发生后，新华社在第一时间把地震的消息给全国和全世界的人们，为主流媒体赢得了话语权，而且在后来的报道中赢得了国际好评。

五、跨文化传播中的文化瀚权的危害

跨文化传播中的文化霸权对发展中国家、地区和民族的发展造成了许多问题。虽然文化交流中出现的问题不像战争或经济侵略那么直接和现实，但是文化霸权累积的后果也是十分严重的。跨文化传播中的文化霸权对发展中国家、地区和民族文化传播和文化传播资源构成了威胁；给发展中国家、地区和民族带来了文化压力；对发展中国家、地区和民族带来了价值观的冲突，容易引起价值体系的混乱；还有可能使弱势文化被同化，导致民族文化的萎缩；最后很容易导致全球文化生态危机。

六、结语

地域文化传播范文

关键词：传播；原生态；区域形象；自然；文化

传统意义上的传播学是指人类运用语言、文字、图像等多种形式的符号进行社会信息交流的学科，其根本目的是向大众传递信息。它是人与人之间、人与社会之间相互传递信息、接受信息及反馈信息的全过程。“传播”强调的是一种动态的行为过程，是社会信息系统的运行，是社会关系的体现，是人类通过符号和媒介交流信息并期待发生相应变化的活动。区域形象传播是建构在传播学基础之上的社会公众对于某个地区的总体印象和综合评价。城市区域本身就是一个由各种媒介塑造形成的具有复杂内涵的传播体系。而区域形象的传播则充分体现了人类、媒介及各种社会因素共同生存且彼此影响的“共栖”关系。

一、原生态设计理念的提出

“生态”一词源于古希腊语，意为家或环境。1869年德国生物学家恩斯特•海尔克借用“生态”一词建立了生态学理论。生态学是研究自然要素之间相互联系和相互作用的生态过程及生态规律；面对自然生态的屡遭破坏和严重失衡，提出保护、恢复或重建自然生态的措施和建议。“原生态”一词便是来源于生态学中的“生态概念”，通常是指没有被特殊修饰过的，广泛存活于人民大众日常生活中的，充满朴素生活气息的表演形态。而区域形象中的原生态理念，则引用并延伸了它的原有内涵，彰显了自然和人文的双重价值，充分体现了人类、社会、自然三者的和谐统一。老子（河南鹿邑人）是和谐生态文化的倡导者，他在《道德经》中提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”，指出了人类要尊重自然规律，要把崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本准则，强调了人类社会的发展演进依赖的是人文生态与自然生态的和谐统一。庄子（河南商丘人）是和谐生态文化的主张者，“无以人灭天，无以故灭命”，庄子认为人应该尊重自然，任何时候都不能凌驾于自然之上，不能做出强加于自然的举动，否则将会受到自然的惩罚。只有顺应自然，与万物和谐相处，才能真正达到“天地与我并存，而万物与我为一”的境界。[1]某个区域形象的形成并非偶然，它以其深厚的自然和人文背景为基础，并且随着经济的发展进而伴生出新的文化形态。因此区域形象的构建，同时也是自然与人文生成和发展的区域文化的构建。早在两千年前的《易经》中就有“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化天下”之说。在古人的观念中，“文”和“化”是两个独立的概念，“文”作为名词，原意是指纹饰，进而引申为伦理制度、典籍规章及诗书礼乐等，是一种精神层面的体现；“化”作为动词，原意是指教化，强调的是一种实践活动。合二为一，“文化”就是以“文”的精神内涵去实现“化”的实践作用。区域形象的传播实际上就是区域文化的构建，它充分体现了城市的影响力和竞争力，是一个城市、一个区域乃至一个国家的“名片”。

二、区域形象的构建与传播

区域形象作为一个地区的“名片”，差别化定位尤为重要，要想被公众认可和记忆就要在构建和传播的过程中突出个性特征，彰显文化内涵。例如，一提到安徽，会使人联想到黄山、皖南古村落、徽派文化等；一提到福建，会使人联想到厦门、武夷山、闽南文化等。诸如此类被公众所认可的地区印象便是很好的区域形象传播。中原经济区地处我国中心地带，是以郑州、开封、洛阳都市区为核心，中原城市群为支撑，覆盖河南全省及周边地区的经济区域，其地理位置优越，文化底蕴深厚，构建其良好的区域形象并行之有效地传播出去意义重大。

（一）区域形象传播的途径

1.人际传播

人际传播作为一种直接传播形式，是人与人之间面对面地交流传递信息。它是个人与个人、个人与群体、群体与群体之间通过面谈、电话、书信、短信等个人媒介进行信息交流的活动，是其他传播形式的基础。在人际传播过程中，个人的情感、需求、愿望都可以通过各种视听感官，充分直接地表达出来，信息的接收者更可以通过相应的视听感官准确而完整地解析信息，并经由自己的主观意识而获得相应的情感满足。比如，我们在外出旅行前想要对目的地的总体形象和地域特色做一个全方位的了解，最直接有效的方法便是通过人际传播。可以电话短信咨询远方的亲朋好友，也可以与周围去过这些地方的街坊邻里面谈，在交流过程中通过对方的语气、声调、表情、姿势、节奏等视听符号，准确地捕捉到我们想要了解的信息。人际传播在构建区域形象传播中有着明显的自身优势。首先，人际传播可以直接调动人的各种视听感官。在人际传播过程中，信息传递双方都可以在视觉、听觉、触觉等方面建立起周身上下的感官联动，从而更有效、完整地捕捉信息。其次，人际传播作为典型的面对面的双向传播，可以及时有效地反馈信息。信息发出之后，不仅可以快速了解到对方如何接收信息及接收效果如何，而且还可以根据反馈的信息及时进行修正、解释和答复。但是与大众传播相比，人际传播也存在着一定的不足。最典型的便是其信息传递的覆盖面相对有限，因为人际传播是人与人之间的直接传播，其参与者和接收者数量较少，人数有限，而大众传播是通过相应的媒体信息，其复制信息的能力极强，可以使同一信息跨越时间和空间的限制，快速传递到世界的各个角落。[2]

2.大众传播

在信息爆炸的时代，人们除工作、学习、睡眠之外，花费时间最多的就是利用各种传播媒介。大众传播影响着人们生活的方方面面，每个人都直接或间接地接触着大众传播。大众传播通常是职业的传播者利用报纸、杂志、广播、电视、网络等传播媒介，将大量的信息传递给不同的个体或群体。在大众传播的过程中，传播的内容往往由传播机构和职业传播者。职业传播者对采集到的大量信息进行选择、加工和过滤，并根据公众的需要和自己的意图进行传播。［3］在区域形象传播中，大众传播是一种迅速广泛、行之有效的传播途径。中华民族自古就有崇祖的习俗，通过各种祭祖活动来表达对祖先的敬仰之情。而中原地区作为华夏文明的摇篮，拥有丰富的祖根文化资源，最为典型的便是郑州新郑的黄帝故里拜祖大典。轩辕黄帝生于河南新郑，被尊为中华人文始祖，史料记载“三月三登新郑始祖山朝拜黄帝，始于唐代以后渐成规制”。相传农历三月三是黄帝出生的日子，众多华夏子孙每年都在这一天来到黄帝出生、创业、建都的新郑寻根谒祖。黄帝作为中华民族一脉相承的始祖，象征了华夏文明的生生不息。黄帝故里拜祖大典既彰显了中原文化的无穷魅力，又打造了一张中原地区的强势文化品牌。正如河南大学王立群教授所说：“中国人作为黄帝的子孙，已不是一个血统的观念，而是一个文化归属的观念，是中华民族各个民族互相认同的表现。正是这样一种对传统文化的认同感，维系了中华民族几千年的历史。”黄帝故里拜祖大典依托中原文化，展示中华文明，于2006年通过中央电视台向全球直播，2008年被列入国家非物质文化遗产，它是河南区域形象传播的一个文化品牌，是推广中原文化的一个平台。

（二）视觉文化的展示与交流

1.横向视觉转换在区域形象的传播过程中，所有信息都是由各种符号所构成。符号作为人类传播活动的要素，是信息传递者和接收者之间的桥梁，它可以是语言、文字、图形、动作等人类约定俗成的典型事物，它可以将信息传递者的思想观念、知识体验、真情实感等有目的地传达给信息接收者。符号的创造和使用，就是要赋予本质上截然不同的两种事物以某种内在的联系。当人们观察周围所反复出现的事物时，就会加深印象并产生主观体验，而人们想要把这种印象和体验完全表达出来的时候，便会创造出特定的符号来指代这种反复出现的事物。区域形象的传播实质上就是区域符号的传播，某种众所周知的符号往往可以代表着某个区域。例如，一提到洛阳，便会使人联想到龙门石窟、白马寺、牡丹；一提到安阳，便会使人联想到殷墟、甲骨文等。符号的传播实质上就是一个编码和解码的过程。编码就是传播者将信息符号化，解码就是接收者将符号信息化，要想使编码和解码契合一致，［4］就要使双方充分了解对方的生活体验和文化背景。符号虽然能够指代某种事物，但是我们在日常生活中所接触到的往往不是某个单一的符号，而是由多种符号所组合而成的符号群。符号浓缩了人类活动的文化属性，文化世界本质上就是符号世界，人类文明的发展演进就是依赖于符号的承载传递。区域形象的传播就是具有代表性的文化符号的传播。开封作为中原经济区的核心城市之一，古称东京、汴京等，曾是历史上的八朝古都，北宋都城自古就有“汴京富丽天下无”的美誉。中国十大传世名画之一的《清明上河图》由北宋画家张择端创作，作品通过风俗画的形式再现了东京汴梁的经济文化和市井生活。清明上河是流行于北宋时期的民间风俗，每逢清明时节，人们便会以集会的形式举行各式各样的商贸活动。在五米多长的画卷上，作者紧紧围绕汴河两岸的自然风光和繁荣景象展开创作。全图共分为郊外风光、汴河场景、城内街市三个部分，以“散点透视法”生动再现了北宋都城的繁华似锦。宋代文学家孟元老目睹了朝代的更迭，后回忆往事恍如一梦，创作了笔记体散记文《东京梦华录》，该书详尽描述了北宋时期汴京上自王孙贵族，下至黎明百姓的生活习俗、饮食起居、时令节日、歌舞百戏等方方面面，可谓包罗万象，为后人研究北宋的市民生活和经济文化提供了大量宝贵的历史资料。开封清明上河园中的大型实景水上演出《大宋•东京梦华》便是以这两部巨著为蓝本，并运用《虞美人》《醉东风》《蝶恋花》《齐天乐》《满江红》《水调歌头》经典宋词的意境，将浓缩宋文化的符号群与自然山水融为一体，让观众身临其境地感受到北宋汴京的繁荣昌盛，更实现了区域形象的有效传播。

2.纵向文化延伸中原文化作为中原地区的主流文化，既立于地域，又超越地域。中原文化博大精深、源远流长，它是中华文明之根、华夏文明之魂。据考古发现和史料记载，华夏文化作为中华民族文化的母体，主要来源于早期的夏商文化，而中原地区又是夏商文化形成和发展的核心区域，是中华民族文化的发源地之一。中原之所以能够成为中国古代文明的中心，就在于中原地区优越的地理位置和厚重的文化积淀。在社会生产力水平低下的远古时期，人类的生存发展主要依赖于自然环境，而中原地区四季分明、气候宜人，为人类的生息繁衍提供了良好的客观条件，优越的地理位置和自然环境是中原文明起源和发展的基础。[5]文明是文化的结晶，浅薄的文化难以创造灿烂辉煌的文明。中原文化比较其他区域的文化，其分布面积最广，延续时间最长，文化内涵最丰富。中原文明正是根植于博大精深的中原文化，才能成为华夏文明之源。中原经济区区域形象的传播就是中原文化和华夏文明的升华和延续。《禅宗少林•音乐大典》作为全球最大的山地实景演出，场地设置在河南郑州登封市嵩山主峰少室山的待仙沟景区。演出以山水为实景，以文化为内核，以地域为特色，将自然和人文融为一体。舞台为一片拥有溪水、树林和山石的天然峡谷，观众席结合自然地貌设置成庙宇的形态和曲折的回廊，观众则坐在蒲团上观看演出。中国武术历史悠久，中国是武术的故乡，中国武术是中华文化的品牌，中原武术又是中国武术的品牌，是中原文化的重要组成部分。中原地区优越的地理位置，自古便是兵家必争之地，因而尚武的习俗由来已久，加之其厚重的文化历史渊源，形成了独具特色的中原武术文化体系。而源于少林寺的少林武术，则成为我国北方武术的精髓。《禅宗少林•音乐大典》将传统的少林武术和现代的声、光、电技术融为一体，大大提升了武术的观赏性和艺术性。整场表演分为《水乐》《木乐》《风乐》《光乐》《石乐》五个篇章，以自然物为乐器，以流水为琴弦，将创作者、表演者、欣赏者融为一体，既体现了外在自然与内在心灵的共鸣，又彰显了禅宗文化、中原文化、华夏文明的博大精深。综上所述，原生态设计理念下的区域形象传播，就是自然与人文相结合的区域文化的传播。正如沃泽所说：“国家是不可见的，它必被人格化方可见到，必被象征化方可被热爱，必被想象才能被接受。”民族因文化而存在，地区因文化而发展，人类因文化而繁衍，只有赋予了文化深度的区域形象才能得到公众的认可并有效传播。

作者:石岩单位:郑州大学美术学院

参考文献：

［1］陈序经.文化学概观［M］.北京：中国人民大学出版社，2009.

［2］童之侠.国际传播语言学［M］.北京：中国传媒大学出版社，2005.

［2］童之侠.国际传播语言学［M］.北京：中国传媒大学出版社，2005.

地域文化传播范文

关键词：民族地区地域文化电视传播原生态策略

随着经济全球化时代的到来，文化的全球化也随之成为现实，在这个过程中，现代消费文化呈现出五光十色的一面，而民族文化，特别是原生态地域文化可能会随之逐渐淡出人们的视野并走向灭亡，这样的退化或者消失已然成为一种潜在的文化危机。面对这样的危机，应如何来传播和保护地域文化，使其在淡出人们视野之后又重新回归人们的视线之中，从而使人类文化向多元化发展，这是一个亟待解决的问题。我国是一个多民族的国家，地域文化特别是各地区民族文化的繁荣与发展是构建我国文化形象的重要前提，也是提高我国软实力的重要途径。传播和保护地域文化，特别是保护各民族原生态文化已成为当今一项重要任务。

当今社会是一个大众传媒的时代，利用媒介对地域文化进行传播，不失为拯救即将消失文化的一项有效措施。而怎样利用现代传播载体，强势推动地域文化传播使之焕发生机与活力，从而达到更好地保护地域文化的效果，一直是人们普遍关注的热点。在对地域文化进行传播的众多媒介中，电视作为当前的主流媒介，自诞生以来就对世界各国的政治、经济、文化和大众的思维方式、生活方式产生着巨大的影响。在信息发达时代的今天，电视已经占据了大众传播的重要地位，它不仅是人类传播信息的中介系统，更是当代社会文化消费的一种基本形式。因此以电视传播为平台，把我国各地区的文化特色融入电视节目之中，尤其是文艺节目之中，可以有效实现传播地域文化的目的。比如在众多的大型综艺节目中，中央电视台的《欢乐中国行》无论是从策划还是节目宗旨方面，都以其独有的以宣传地域文化为内涵追求的鲜明特征而超越了一般综艺节目的文化意蕴。它着力于展示地域文化和城市魅力，突出浓郁的地方特色，尽情展示祖国各地风采，通过节目的展示，民族地区的文化底蕴被搬上电视舞台，并通过电视传媒向全国进行传播，从而使全国观众了解到民族地区独特的地域文化。另外，中央电视台的《民歌·中国》与《魅力12》栏目是对各民族各地区原生态民歌的一种传承和保护，经电视传播对民族地域文化的推广效果也比较好。

电视：民族地域文化传播的新路径

在商业文化大大压制了原生态文化发展的今天，民族地区地域文化迫切需要得到传播和保护。于是，各种媒介运用它们不同的方式，对地域文化进行广泛的传播，并希望借助这种传播，让人们更加关注地域文化从而使其得到保护。

在众多的媒介中，“电视传媒是一种以电视为媒介的信息传播活动，是伴随着人类对于电视的运用而产生的一种现代的社会现象，是传播的二级系统”①。根据电视的特点，“电视传播面对的是整个社会，其传播内容涉及人类文化各个领域，它极大地拓宽了人类视听信息传播的广度和深度”②，它视听兼备，传播迅速，具有非常强的感染力。电视传播的价值在本质上反映的是一种积极向上、富有肯定效用意义方面的含义，它对文化的传播和发展有着很大的影响。首先，发挥本质、传播信息。麦克卢汉曾提出“媒介即讯息”，媒介是社会发展的基本动力。③的确，在认真考察人类的媒介发展史中，各种媒介对信息传播并推动社会发展的作用是毋庸置疑的，特别是电视诞生并普及后，迅速成为如今信息传播的重要载体，电视传播也便成为人们信息交流的重要渠道。其次，在电视传播价值关系中，传播者和受众都是主体，而电视传媒则是客体，在电视传播的社会实践中，人类本身才是电视传播活动的最终服务对象，因此以人为本，在传播过程中满足人们的精神需要，是电视传播最重要的价值。而以人为本也正符合地域文化传播的基本内涵。

正是由于电视的适用程度与普及率最高，它才加速了全球化的进程，让人们充分认识到了民族地区地域文化不仅具有文化价值，更具有独特的审美价值。对于地域文化来说，全球化背景下的电视传播可以让其传播范围大大提升，让地域文化以它的繁衍地为基点，超越地域的局限传播到更为广泛的人群中去，从而得到更广泛的关注和更有效的保护。在这样的大背景下，传播和保护民族地区的电视节目应运而生，这类节目的出现不仅让人们了解了各民族地区的地域文化，更加激起了人们保护地域文化，特别是保护原生态文化的自觉意识，让原生态文化能继续存在于人们的精神生活中，并不断传承和发展下去。

因此，电视传播与民族地区地域文化并不是不可融合的，电视作为

[1][2][3]

一种技术手段，完全可以用来体现与表达民族地区地域文化。民族地区地域文化与电视媒体的结合，是新时代文化生态圈中出现的具有深远意义的文化现象，起到了把原生态文化向更广阔的范围传播的积极作用，并悄然地改变着电视传播领域的现有格局和文化价值，其社会传播价值也被赋予了微妙而多层次的意义。

在通过电视传播的过程中，笔者认为纪录片和电视文艺节目在民族地区地域文化的推广中被运用得较多。通过制作关于地方风情风貌的纪录片，可以集中展示民族地区地域文化，这在目前电视节目中是比较常见的，如凤凰卫视《纵横中国》节目在年时曾播出纪录片《走进恩施》，就把湖北恩施这个全中国最年轻的少数民族自治州的民族风情展示给全国观众，介绍了恩施州的哭嫁、跳丧等民俗，让人们去感受民族地区独有的风情，进而领略到当地的文化特色。而展示民族地区地域文化的电视文艺节目就更加多样化了。电视文艺节目是指围绕一个中心主题，选择和编排文艺节目，经过电子技术手段的二度创作，构成充分电视化的、独立完整的电视艺术作品，给观众以多样化和整体的审美享受。比如从年开始，央视青歌赛引入原生态唱法，引起公众和文化界对原生态唱法的追捧，笔者认为，原生态唱法的重要意义不在于比赛，而在于展示，是基于电视媒介对民族地区地域文化的一种展示。

电视传播民族地区地域文化的策略建构

在很多电视节目中我们都能感受到以“营销城市”的理念展现地域文化的有效战略，体会到电视传播对民族地区地域文化传承的重要作用。那么电视在传播民族地区地域文化时应如何建构传播策略呢？

电视传播民族地区地域文化打开了通往现代社会的信息之门，也把地域文化展现于现代公众的视野中，并有可能引起极大的关注，有利于强化人们对民族文化的认同感。很多民族地区的地域文化在漫长的发展过程中常常不被其他民族所知晓或者是认同，但是经过电视传播后，在现代传媒的引导作用下很容易让人们产生对民族文化特质的认同感，同时也让当地人有强烈的文化归属感，可以促进民族的和谐，让民族文化从自发的传承转向自觉的保护。我们还以年央视青歌赛引入原生态唱法为例，比赛将各地的原生态文化进行了展示，这种展示不仅让现代公众得到新的娱乐，也可以大大提升原生态共同体对自身文化的认同感，可以增加他们的文化自信和传承动力。

对民族地区地域文化的传承和发展起着非常重要的作用。电视媒介在传播时，会自觉地选择地域文化的一些具有影像特征的要素加以传播，这是电视媒介自身的要求，也成为当代文化生活的重要特征。在民族地区地域文化中，原生态文化是其重要方面，原生态文化会借助当代影视的传播载体，并由此寻求进一步与外界更多的接触，期冀向外界传播带来价值上的认同和经济上的利益。这种传播就使得本来远离这些文化形态的人群开始关注这种文化形态，并更多地借助于电视媒介了解原生态文化的特征。④如年《欢乐中国行——魅力恩施》大型晚会，节目在呈现恩施地域文化时，还多角度完整地表现出了土家族原生态文化的魅力所在，正是通过这种传播激起人们对土家族原生态文化保护的意识。

对地域文化中一些存在非议的问题起到正本清源的作用。随着社会经济的发展，文化品牌的专利归属之争可能会愈加激烈。几年前曾经发现湖南省政府门户网站等两家官方网站将《龙船调》列为“湖南民歌”范畴，造成侵权。《龙船调》其实是湖北恩施利川地区著名的文化名牌，近年来，利川市加大了对这一特色名片的宣传和保护力度。年，利川市就斥巨资拍摄大型音乐电视片《龙船调》，请著名歌星汤灿演唱《龙船调》，并在中央电视台连续播放，让《龙船调》这一文化品牌得到了很好的保护与传承。另外，在年《欢乐中国行——魅力恩施》这期节目中由恩施地区的演员清唱土家族民歌《龙船调》，再次向外界表明了《龙船调》的发源地在恩施，而非湖南民歌。这表明利用电视传播面广的特质可以对地域文化保护和传承起到较好的作用。