生物质的定义范文

【关键词】思想政治工作物质生产关系

一、研究思想政治工作与物质生产之间关系的现实诉求

（一）研究二者的关系是有力的回应思想政治工作“无用论”和“万能论”的需要。

关于思想政治工作的作用，历史上曾主要出现过两种极其错误和偏激的观点，即思想政治工作“无用论”和“万能论”。对思想政治工作与物质生产之间关系的研究是有力回应这两种错误观点的需要。

第一种错误观点：思想政治工作“万能论”。持有这种观点最极端的表现是在十年间的思想政治工作。1966年至1976年的思想政治工作是在“无产阶级下继续革命”的极“左”思想路线的指导下进行的，否定物质对精神的决定作用，夸大精神的能动作用，“”割裂思想政治工作与经济工作的关系，造成思想政治工作与经济工作和其他一切工作严重脱节。摆正思想政治工作的位置，对于现阶段思想政治工作的顺利开展具有重要意义。

第二种错误观点：思想政治工作“无用论”。这种错误观点在改革开放以后表现的比较突出。进入改革开放以后，我国的工作重心发生了转移，强调经济效益，追求GDP增长速度，有人就提出了思想政治工作“无用论”，认为“中共执政40年来，生产力之所以发展缓慢，不如西方各国，主要原因就是中共进城以后把军队中的一套政治工作搬到生产部门，在企业设立了党委和政工机构，如果把党委和政治部门取消，使企业成为单纯的经济单位和商品营业者，那么，中国的生产力就会像美国，日本一样的大发展。”这种错误的观点无视了思想政治工作对物质生产的推动作用，淡化了思想政治工作。

（二）研究二者之间的关系是汲取国内外思想政治工作经验教训的结果。

我国1989年的的产生不是偶然的，其中一种重要的原因就是放松了马克思主义的思想政治教育，削弱了党的思想政治工作。纵观国外的发展，尽管国外进行的思想教育和我国的思想政治工作在内容和原则上有着本质的区别，但是他们也同样重视人的思想道德因素在生产力发展过程中的作用，比较吸收可以发现，苏联解体很重要的一个思想原因是：“他们对忽视政治工作的失误，只有少数人认识到了，并且为时过晚，无法也无力解决了。”所以“这几年来由于对人的因素在生产中的作用淡化，钱的观念强化，结果使苏联的生产力发展缓慢，社会道德混乱，必须重视人的因素。”在社会主义现代化建设的今天，我们更应该加强思想政治工作，发挥思想政治工作对经济建设的能动作用，继续发挥和保持党的这一优良传统。

二、思想政治工作与物质生产的辩证关系

（一）物质生产对思想政治工作的决定作用。

1.物质生产决定思想政治工作的目标、内容和实现水平。物质生产决定了思想政治的工作的目标、内容和实现水平。物质生产的状况和发展需要决定了思想政治工作的目标。物质生产中包含了生产力和生产关系两个因素，“生产力的发展水平和发展状况，对思想政治工作的目标的实现起决定性的影响，生产力达到何种水平，会直接影响思想政治教育目标的高低。”物质生产水平也决定了思想政治教育的实现水平，因为思想政治教育的实现需要物质手段，“社会经济的发展，为思想政治教育提供了物质手段，也制约了思想政治教育的发展程度。”“社会经济环境诸因素的性质，形成以及变化发展的过程，特别是重大的变革，都从根本上制约着人的生活态度和生活方式，从而影响着人的思想意识的形成和发展。”

2.物质生产为思想政治工作提供了手段和载体。物质生产是思想政治工作的重要基础，随着物质生产的不断发展，其为思想政治工作提供了越来越丰富的载体和手段，“它不仅提供可供教育直接消费的货币形态的教育经费，实物形态的教育设施，还提供教育间接消费的经济范畴的劳动年龄人口和可用于智力活动的空间时间。”随着科学技术的发展，思想政治教育载体呈现出由少到多、日益丰富的趋势。

3.物质生产对思想政治工作提出了新的要求。历史唯物史观认为，社会存在决定社会意识，物质生产的发展对思想政治工作提出了新的更高的要求。“经济的发展要求人们具有适应市场经济的自主意识，竞争意识，诚信意识，平等意识等，这在客观上改变着人的思想道德素质，也在客观上为思想政治教育的发展提供了动力。”社会主义市场经济的发展强调交易双方自愿，平等的原则，从而在思想政治工作方面也要求强调教育对象树立人人平等，民主的观点；市场经济强调竞争意识，思想政治工作也必须做到与时俱进，强调人们要不断解放思想，不断更新自己的观念。

（二）思想政治工作对物质生产能动的反作用。

思想政治工作属于社会意识的组成部分，其不直接创造物质财富，但是思想政治工作通过为物质生产指明方向，协调人与人、人与社会、人与自然的关系，创造和谐稳定的环境，调动劳动者的生产积极性，理顺分配关系等作用间接的创造社会的物质财富。

1.思想政治工作保障物质生产的社会主义方向。曾经说过“只要我们的思想工作和政治工作稍微一放松，经济工作和技术工作就一定会走到邪路上去。社会主义现代化建设必须坚持“一个中心，两个基本点”，坚持四项基本原则，坚持改革开放，我们的现代化建设是社会主义性质，社会主义的本质是消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕，社会主义的发展是为了实现共产主义。思想政治教育通过对全体社会成员进行社会主义理想和共产主义理想的教育，使之树立崇高的理想和信念，确保我国的社会主义现代化建设始终高举中国特色社会主义理论旗帜，在中国特色社会主义理论体系指导下，沿着中国特色社会主义道路前进。

2.思想政治工作为物质生产创造精神动力。物质生产包括生产力和生产关系。生产力是人类改造自然的能力，包括劳动者、劳动对象、劳动工具；生产关系是人在改造自然的过程中所形成的人与人的关系，包括生产资料的所有制关系、生产过程中的关系、产品分配关系。“我们一提到生产力，往往只是在修建厂房，更新设备和引进技术上下功夫(这无疑是重要的)，而不大重视人的素质的提高，特别是忽略了人的思想觉悟和认识能力的提高，忽视了人们积极性和创造性的发挥，忽视了人的高度自觉性和主人翁责任心的增强。所以有了一定的物质技术基础以后，关键是提高管理人员和广大劳动者的素质和积极性问题。”只有具有主观能动性的人才能把人和物的因素结合起来，物的可能性价值才能转化为现实价值。劳动者包括两方面的素质，一方面是智力因素，包括劳动技能和科学文化知识；一方面是非智力因素，包括人的世界观、职业理想、劳动积极性、劳动态度等。“生产力发展实践证明，经由思想政治教育和社会实践具备了良好的思想道德素质和较高的工作积极性和主动性，他们就会积极学习科学文化知识，就会自觉地提高劳动技能，就会努力改进生产工具，革新工艺，采用新技术，就会不断地变革劳动组织，创造性地进行生产管理，从而大大促进生产力的发展。”

3.思想政治工作为物质生产提供了稳定和谐的发展环境。第一，思想政治工作协调人与人之间的关系，为物质生产创造稳定的发展环境。思想政治教育有很强的社会调节功能，一是沟通，二是协调。这是对思想政治教育长期的经验总结。邓小平新时期思想政治教育十分强调稳定的国际国内环境对于经济建设的重要性，提出了“稳定压倒一切”的著名论断。改革开放以后，生产资料的所有制关系，组织管理形式、利益分配方式、人们的生活方式、思想方式、精神状态发生了重大变化，各种矛盾凸显，甚至在某些方面产生了一些消极因素，理顺人与人之间的关系，人与社会的关系有利于社会主义现代化建设。思想政治工作要做好人民群众的思想政治工作和沟通工作，使人民的合法权利得以保障，合法诉求得以满足，要做好社会发展剂和清道夫的工作，为社会主义现代化建设创造和谐的发展环境。第二，思想政治工作协调人与自然的关系，促进物质生产的可持续发展。思想政治工作不仅在促进人与人之间，人与社会之间起着重要的作用，也协调人与自然的关系。“思想道德建设在正确处理人与自然关系，维护生态平衡中也起着至关重要的作用。”思想政治教育“要求人类永远地树立人与自然和谐相处的道德观念，遵守生态，资源和环境保护的相关法规，热爱，尊重，保护和合理利用自然，自觉维护大自然的平衡，走生产发展，生活富裕，生态良好的可持续发展道路。”在科学发展观的指导下，思想政治教育加入生态道德教育，促进人与自然的和谐，有利于物质生产的可持续发展。

4.思想政治工作为物质生产减少了管理成本。物质生产强调生产投入和产出问题，要提高物质生产的效率，还必须涉及到在物质生产过程中的科学管理问题，这个问题除了需要科学系统的管理知识，还需要思想政治工作，因为思想政治工作也具有社会管理职能，可以减少人与人之间的矛盾，人与社会之间的矛盾，从而减少社会管理的成本。思想政治工作通过理论灌输和理论疏导，用一定的思想观念，道德规范，政治观点对其成员施加有目的、有计划的、有组织的影响，使他们形成符合一定社会，一定阶级所需要的思想道德，所以思想政治工作可以约束社会成员的思想行为，使之按社会的规范和要求办事，可以协调社会成员之间的关系，在一定程度上可以防止社会成员违法乱纪的行为。

四、研究思想政治工作与物质生产之间的辩证关系的现实意义

（一）研究二者的关系更加牢固坚定思想政治工作的重要地位。

长期以来，我们强调思想政治工作是中国共产党的真正优势，是经济工作和其他一切工作的生命线，思想政治工作在社会主义现代化建设中的战略地位必须坚持。在此，从思想政治工作和物质生产的关系去认识思想政治工作的地位更是从历史唯物主义的角度为其找到了合理的依据。在改革开放新的历史时期，党中央从社会主义现代化建设全局的高度指明了思想政治工作的战略地位，提出“在建设高度物质文明的同时，一定要努力建设高度的社会主义精神文明，其中，思想建设决定这我们的精神文明的社会主义性质。”十六大以来，中国共产党对社会主义现代化建设从强调物质文明和精神文明建设发展到强调物质文明、精神文明、生态文明，政治文明四位一体的建设，指出思想政治工作要为四位一体建设提供思想保证、智力支持，精神动力。越是深化社会主义改革和加强现代化建设，越需要切实做好思想政治教育工作。

（二）研究二者的关系为思想政治工作有效开展提供了重要经验。

生物质的定义范文篇2

关键词：历史唯物主义；全面深化改革；理论价值；实践导向

中图分类号：B03文献标识码：A文章编号：1673-2596（2015）08-0049-03

在十八届三中全会上做了对全面深化改革的若干重大问题作出的研究决定，自此中国的改革开放进入新阶段，全面深化改革的蓝图也就此展开。全面深化改革涉及到经济体制、政治体制、文化体制、社会体制、生态文明体制和党的建设制度改革，实现完善和发展中国特色社会主义制度，推进国家治理体系和治理能力现代化的总目标，最终实现中华民族伟大复兴的中国梦。历史唯物主义作为中国共产党执政理念的哲学基础，有其自身的科学性，能够更加有效地指导我们认识和进行改革，因此对全面深化改革的认识和实践需要在历史唯物主义的视域下进行理解。

一、物质性、人本性、实践性――历史唯物主义的三维度

历史唯物主义是马克思剩余价值学说以外的另一个重大发现，它是在批判继承旧哲学尤其是德国古典哲学的基础上产生的。物质性、人本性、实践性是历史唯物主义三个重要的维度，也涵盖了历史唯物主义的基本精神。

（一）历史唯物主义的物质性

历史唯物主义最大一个特点在于它的物质性。这是历史唯物主义区别于唯心主义的重点之所在。作为实践的主体的人是物质的，人的生存发展需要物质资料的生产，同样我们的思维也受到物质的影响。

作为实践的主体的人是物质的。人是自然界的一部分，是物质演化链条上重要的一环。连主体都是物质的，那么我们的社会和我们的世界也不言而喻就是物质的。

直接的物质资料的生产是人类历史得以存在和发展的基础。人只有先活下来才能够去从事实践活动，历史才能够源源不断地被创造，因此作为人类生存和发展的物质基础是必要的。就像恩格斯所指出的：人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等；所以，直接的物质的生活资料的生产，从而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成基础，人们的国家设施、法的观点、艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的[1]。

不仅我们的生产是物质的，我们的思维也受到物质的影响。社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映。马克思将生产物质生活本身的实践抽象为社会存在。社会存在包括生产力和生产关系，而生产关系的总和构成社会的物质基础。正是这样的物质基础决定了我们的意识，我们的意识也无不反映着物质基础。1859年，马克思指出：人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识[2]。社会存在决定社会意识，这也充分体现了社会的物质性。

（二）历史唯物主义的人本性

人是历史的主体，是历史的创造者。历史的活动离不开人的存在，人的实践构成了历史本身，整个历史活动的最终目标和落脚点都在于人，在于实现人的自由而全面的发展。

人是历史的出发点，是历史的创造者。历史的创造的前提是人的存在，人自身所具有的主观能动性以及生产、实践能力使人类成为历史的创造者。

人的实践构成了历史的本身。“历史”并不是把人当做达到自己目的的工具来利用的某种特殊的人格。历史不过是追求着自己目的的人的活动而已[3]。当然人们并不能够随心所欲地创造历史，他们会受到既定的历史条件和物质条件的制约。

除了创造历史的主体和人类的实践以外，整个历史发展的最终落脚点还是人，实现人的自由而全面发展。人除了物质层面的需求以外，还有精神层面的需求。因此人除了生存还需要获得生存价值。整个历史的创造抑或是实践的目的都是为了能够促进每个人自由而全面的发展，实现人的价值，能够真正做到以人为本，将历史发展的成果为人民所共享。

（三）历史唯物主义的实践性

历史唯物主义是马克思主义哲学的核心内容，是人们认识和解决现实存在问题的理论工具。历史唯物主义的形成和发展、历史唯物主义的基本内容以及历史唯物主义的社会功能无不体现了实践的特点。

历史唯物主义的形成和发展体现了实践性。马克思指出：“哲学家的成长并不像雨后的春笋，他们是自己的时代、自己的人民的产物，人民最精致、最珍贵和最看不见的精髓都集中在哲学思想里”，“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华”[4]。历史唯物主义形成的深层基础是工业实践，同时这与马克思本人的实践活动。空谈误国，实干兴邦。历史唯物主义的发展是将历史唯物主义应用于实践，通过解决现实问题促进现实的发展来得到丰富和发展。

历史唯物主义的基本内容体现了实践性。马克思指出，唯物史观，“它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的形成”，也就是“从直接生活的物质生

产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式……理解为整个历史的基础”，并由此出发“阐明意识的所有各种不同理论的产物和形式”[5]。实践是主观见之于客观的活动，人们通过实践来认识和解释世界，实践构成了历史的基础。

历史唯物主义的社会功能体现了实践性。历史唯物主义是一种科学的世界观和方法论，它能够指导不断变化的实际，解决实际问题同时实现理论的发展。马克思指出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”[6]历史唯物主义在科学解释现实的基础上，也在使现实朝更好的方向前进。

二、历史唯物主义之于全面深化改革的理论价值

历史唯物主义具有的物质性、人本性、实践性等特征，充分显示了历史唯物主义的科学性以及其应用价值。全面深化改革的决定、目标抑或是内容无不闪烁着历史唯物主义的光辉，浸透着历史唯物主义的思想，显现着历史唯物主义的精神。历史唯物主义对全面深化改革在理论上有着决定性的指导作用。

（一）历史唯物主义要求作出全面深化改革的决定

十一届三中全会作出改革开放的决策的35年以来，我们国家在经济、政治、文化等方面都有了迅猛的发展。现今不论经济还是政治文化等都要求要进一步进行改革，改革已经进入了攻坚期和深水区，需要我们进行全面深化改革，而这在本质上是历史唯物主义的要求。

历史唯物主义的实践性要求我们要全面深化改革。在现实上，我们面临着科技带来的世界不断的变革的新情况和新形式以及全面建设小康社会，进而建成富强民主文明和谐的社会主义现代化国家，实现中华民族伟大复兴的新任务这些现实。这要求我们要根据现实做出全面深化改革的决定，进而根据决定加以实施，促进社会朝更美好的方向前进。改革开放以来的35年的发展有力地证明了改革的正确性，已经证明了党的指导思想中的哲学基础历史唯物主义的正确性，实践证明了理论的正确性，理论又需要不断地运用于实践中去，因此，我们应该坚持历史唯物主义，高举中国特色社会主义伟大旗帜，以马克思列宁主义、思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观为指导，全面深化改革，不断开拓社会主义事业的新局面，实现中华民族的伟大复兴。

（二）历史唯物主义影响确立全面深化改革的目标

全面深化改革的总目标是完善和发展中国特色社会主义制度，推进国家治理体系和治理能力现代化。全面深化改革以增进人民福祉为出发点和落脚点，让更多发展成果惠及全体人民，全面深化改革目标的确立在很大程度上受到历史唯物主义的影响。

历史唯物主义的人本性影响全面深化改革目标的确立。历史唯物主义作为中国共产党执政的哲学基础，它要求要做到以人为本，能够实现人的自由而全面的发展。中国共产党就是坚持为人民服务的政党，发展成果为人民所共享，这正是社会主义的优越性之所在，因此全面深化改革的落脚点和出发点是增进人民福祉和让人民共享改革发展的成果正是历史唯物主义人本性的有利体现。促进人的全面发展是社会主义的终极目标，当然也是每个阶段的目标，全面深化改革通过完善和发展中国特色社会主义制度，推进国家治理体系和治理能力的现代化的总目标的制定，能够更好地建设中国特色社会主义，为人民提供更好的生存和发展环境，这同样也是其人本性的体现。

（三）历史唯物主义指导制定全面深化改革的内容

全面深化改革以经济体制改革为重点，协调好经济体制改革、政治体制改革、社会体制改革、文化体制改革和生态文明体制改革的关系，注重改革的系统性和协同性，促进社会整体的发展，让改革的成果为人民所共享。全面深化改革的内容的制定正是历史唯物主义的体现。

历史唯物主义的物质性影响全面深化改革内容的制定。生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑，因此全面深化改革并不是采取均力，而是以经济体制改革为重点。经济的发展会影响到其他四个方面，通过经济的牵引作用，带动其他领域的改革，使各方面形成合力，共同推进全面深化改革，促进社会的发展。以经济体制改革为重点并不意味着忽略其他方面的改革，其他方面的改革也会对经济体制的改革产生影响，因此也要重视其他方面的改革。历史唯物主义的物质性就要求要在以经济体制改革为核心的基础上，协调好与其他四种改革的关系，形成良性互动和良性循环，促进社会更好更快地发展。

三、历史唯物主义视域下全面深化改革的实践导向

在历史唯物主义指导下，我们党和国家做出了全面深化改革的决定。历史唯物主义的在理论方面的指导是科学的，同样在理论的实践过程中也需要坚持历史唯物主义。因此，历史唯物主义并不仅仅局限在指导做出决定的初期，历史唯物主义应该贯穿于全面深化改革的始终，指导改革的进一步深化，协调好各项改革的关系，实现改革的有效进行，最终使发展成果惠及到全体人民。

（一）坚持以历史唯物主义为指导，推进全面深化改革

当今世界的思想是多元的，我们应该坚定地以历史唯物主义来指导我们的改革。历史唯物主义是科学的世界观和方法论，它已经在过去35年的改革过程中得到了检验，在接下来的全面深化改革过程中，更应该牢牢坚持历史唯物主义的指导，将历史唯物主义贯穿于全面深化改革的始终。当然，对于什么是历史唯物主义，我们应该要正本清源，科学地加以认识，对历史唯物主义有误解的地方要及时地加以改正，同时应该将历史唯物主义与中国的实际紧密联系起来。

改革已经进入攻坚期和深水区，我们应该攻坚克难，继续推进全面深化改革。全面深化改革，势必会触动到很多人的利益，在改革过程中势必会遇到很大的阻力，是维持现状还是勇于改革，历史唯物主义告诉我们我们必须继续改革。我们在深化改革的过程中应该要做到坚持改革，对于制度等存在的问题坚决地予以整改，要有改革的决心，同时改革中应该要最大限度地保障人民的利益，对于不可避免的损害要尽全力降到最低并且加以补偿，使改革真正有效科学地深入进行。

（二）坚持以经济体制改革为核心，协调五位一体关系

“五位一体”的全面深化改革，不能眉毛胡子一把抓，应该要分清主次，突出重点，应该要坚持以经济体制改革为核心。以经济体制改革为核心的做法在改革开放以来就得到了证明，我们从农村经济体制改革到城市经济体制改革，从国有企业改革到非公有经济的发展，都是以经济体制改革为核心，对中国经济的发展，社会的进步有很大的作用。在以经济体制为核心的全面深化体制改革过程中，应该正确处理好政府和市场的关系，使市场在资源配置中起决定性作用，实现资源的有效配置，最终实现经济的可持续发展。

经济体制改革具有牵一发而动全身的作用，在全面深化体制改革中，我们不能仅仅只抓也不可能只抓经济体制改革这一条主线，还要协调好与其他体制改革的关系，要在以经济体制改革为核心的前提下牵引其他体制的改革，使改革的各个部分相互促进，相互发展，最终实现社会的可持续发展。

（三）坚持以人民为全面改革主体，增进全体人民福祉

人民群众是历史的创造者，是实践的主体，因此改革过程中应该依靠人民来推动改革，以人民为全面改革主体。人民群众应该以主人翁的态度自觉主动地参与到全面改革的过程中，发挥自身的聪明才智和首创精神，为全面深化改革的进行添砖加瓦，为中国更好的发展助力。同时，党和国家应该要积极创造条件，让人民群众能够参与到全面深化改革的决策讨论以及实施过程当中来，让以人民为全面深化改革主体真正做到实至名归，真正发挥效力。

全面深化改革应该做到以人为本，能够增进全体人民福祉。无论是以经济体制为核心进行全面深化改革还是以人民为改革的主体，这一切的最终目的和落脚点都是让人民能够体面地生活，让人民能够幸福地生活，让人民能够享受到改革发展的成果，让人民能够自由而全面地发展。这是历史唯物主义人本性的体现，这也是改革的最终目的。

参考文献：

〔1〕马克思恩格斯选集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995.776.

〔2〕马克思恩格斯选集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1995.32.

〔3〕马克思恩格斯全集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1957.119.

生物质的定义范文

关键词：身体；物质；本质主义；能动性；物质女性主义

中图分类号：102文献标识码：A文章编号：1004-0544(2012)03-0146-04

在生态女性主义领域，“身体”是一个微妙的话题。从西方二元论中抽象的存在到当代生态危机中具体的受害者，“身体”的概念好像无处不在，同时又若即若离，忽隐忽现。生态女性主义学者们经常只是对之点到为止，不像女性主义理论家们那样从上个世纪60年代开始就引经据典、理论联系实际，对“身体”剖析得说不上淋漓尽致，却也入木三分。就像理查德・特怀恩所说的，“身体从生态女性主义早期开始就出现，但是对其的评论还不尽如人意。”本文将讲述“身体”概念在生态女性主义中的本质主义表现，认为生态女性主义应该将身体作为立足点，借鉴女性主义中最新涌现的物质思潮，即结合物质女性主义中的身体概念，从“物质化”的角度理解身体的两面性：“物质性”和“话语性”。身体的物质性否定了女性主义和生态女性主义中的本质主义糟粕，认为身体不是固定的、单一的生理特征，而是变化的、是自然和文化相互作用的物质化过程；身体的话语性从社会的角度，肯定了社会机制、语言等在思想行为上的控制和约束力量，但是和后现代女性主义相比，这种概念并没有将身体当做被动的社会／语言的产物，而是肯定了它的创造力和主动性。从物质性和话语性两方面理解身体，不仅有利于解构西方父权社会中心智和身体的二元对立思想，而且能帮助我们重构人与自然、男性与女性、自我与他者的关系，这对于生态女性主义的继续发扬光大有着巨大的理论价值和现实意义。

一、本质主义中的“身体”

著名生态女性主义学者卡罗尔・比格伍德认为。本质主义是“因为对历史和文化多样性缺乏理解而将任何范畴一般化、固定化的”表现，在性别上，本质主义具体表现为“在所谓的超越历史和文化特征基础上区别男性和女性”。很多时候人们从身体的角度阐述性别的来源，即以静止僵化、否定历史发展的观点看待身体。认为它是固定生理特征的总和。在生态女性主义领域。本质主义思想主要表现为社会和生理两方面。前者认为将女性等同于自然是社会建构的，是父权社会中女性和自然处于卑劣地位的压迫性意识形态表现之一。在这种情况下。女性的身体被认为是生儿育女的机器，与男性凭借理性支撑家庭和社会的生产劳动相比，女性繁殖后代的劳动是卑微低劣的。当某些生态女性主义学者为女性喊冤抱屈时。她们过度强调女性养育后代的作用，无法看到很多女性无法生育的一面，从而犯了以偏概全的错误，同时，将女性凌驾于男性之上，贬低了男性对于社会的重大作用，所以根本上讲，也是犯了本质主义的错误。本质主义的另一种表现在于某些生态女性主义学者僵化理解男女之间的生理差异，她们认为女性在生理上普遍存在着呵护、关爱的女性气质，和有着暴力倾向的雄性气质相比，女性天生和大自然紧密联系，因而拥有保护环境的生理和社会优势，比如美国学者马蒂・基尔就认为，“生态女性主义哲学必须建立在女性与自然世界独一无二的感性联系上。”但是这种以偏概全的说法正是犯了本质主义的错误，将女性与自然的联系变成普遍的本质特征，没有看到很多女性和很多男性一样可能助纣为虐，成为控制自然、压迫弱势群体的罪魁祸首；而很多男性能够尊重自然和被压迫者的创造性，并为人类和自然的关系改善做出了不可忽视的贡献。

毋庸置疑的是，这种本质主义思想成为生态女性主义发展过程中的障碍。很多学者怀疑该理论的可靠性，珍妮特・比尔称生态女性主义中的本质主义思想需要人们“重新思考生态女性主义，”而她本人也旗帜倒戈，从生态女性主义阵营转向社会生态理论研究。同样。很多研究女性和自然关系的女权主义学者拒绝“生态女性主义批评家”这一冠名，比如著名女权主义学者史黛西・阿莱莫，作为物质女性主义的主要代表人物之一，她在呼吁女性主义重新定义物质、自然的同时，却拒绝称呼自己为生态女性主义学者。所以，如何让陷入僵局的生态女性主义走出困境成为当下的重要任务，而身体理论的发展成为该理论摆脱本质主义阴影的一大关键。

二、生态女性主义中身体理论的发展

我们应该看到，虽然生态女性主义发展举步维艰，它的“身体”理论却在不断完善，为生态女性主义注入了新的活力。英国生态女性主义学者艾里克・卡德沃斯对“身体”的独到见解已经接近物质女性主义中的“身体”概念。她从科学研究中的复杂理论出发，认为身体是“复杂的、相互联系的社会性物系统网络，”身体既是生物的，又是社会的，它并非一成不变，而是变幻多端的，因此否定历史发展和个体特性的本质主义是站不住脚的。在卡德沃斯看来，各种各样的生态理论大部分对身体的研究都不够直接，而后现代女性主义及后人文主义中的赛博格(cyborg)理论对身体的定义也是不全面的，甚至是否定身体的。以唐娜・哈拉维为代表的后人文主义认为赛博格是“有机体和机器”的综合体。这种赛博格理论将代表自然性物的有机体和代表文化的机器联系起来，虽然解构了自然和文化的二元对立思想。却没有看到现代人对技术的痴迷实质是人类进一步“控制地球、空间以及其他‘他者’”的表现。而后现代女性主义利用福柯的身体哲学，认为社会实践规定了人类身体的行为举止，而对女性的约束决定了其在社会中的卑劣地位。但是这种后现代女性主义的身体理论就像史黛西・阿莱莫和苏珊・哈克曼所说，“具有讽刺意义的是，在过去二十年中，大量的学术研究都在关注‘身体’，但是该领域几乎所有著作都局限于对身体的话语分析，”而没有注意到“活生生的物质身体及不断变化的身体经验。”因此，卡德沃斯认为，我们需要“用辩证的现实主义方法理解人类涉身性的物质性。”

卡德沃斯的身体理论已经接近物质女性主义的身体理论，它们之间存在一些共同点，比如双方都承认身体的两面性，即生物性和(社会)话语性，在方法上，双方都针砭了后现代女性主义中身体理论的不足，用物质性纠正其中夸大社会控制身体的作用的错误。但是笔者认为，卡德沃斯的理论偏于笼统、缺乏深度，而且由于过多地注重复杂理论在生态女性主义中的应用，没有阐述身体理论对于生态女性主义发展的现实意义。有鉴于此。我们有必要借鉴女性主义的前沿理论，即物质女性主义中的身体理论，进一步探讨其身体概念对于生态女性主义的理论价值和现实意义。

三、物质女性主义中的身体理论

其实，早在1998年，另一位生态女性主义学者黛博拉・瑟莱斯也提出，生态女性主义应该“将‘身体’作为物质化的起点，去理解物质化的自然，以及探求其他物质化的可能。”可是，当莱瑟斯提出这种观点时，她还找不到足够的论据证明自己的观点，而且由于借用了后现代女性主义的理论，所以过于关注社会言语对身体的规范作用，忽视了身体本身在与其他物质相互作用的过程中产生的感受与经验。

10年后，即2008年，阿莱莫和哈克曼编辑的《物质女性主义》一书宣告了女性主义物质转折点的到来，并力图掀起“女性主义重视物质的浪潮”。而这也成为生态女性主义发展的契机，因为该书中有关身体的论述有利于我们重新思考生态女性主义中的本质主义倾向，从而推动该领域中新的理论飞跃。

在物质女性主义学者眼中，后现代和后结构女性主义在推进女性主义发展方面功不可没，这些理论阐述了权力、知识、主体性和语言之间的相互联系，从全新的角度解读了“性别”，并解构了西方传统意识形态中的二元对立关系：文化／自然、心智／身体、主体／客体、理智／情感等等。但是在抛弃所有的二元对立关系的同时，后现代女性主义却大加肯定文化和言语对身体的建构和规范作用，忽视了物质世界本身的能动性，从而让女性主义陷入僵局。巴特勒作为后现代女性主义的领军人物，她的表演性理论对于妇女和性别研究产生了深远影响，但是她在建构理论的过程中，如此关注福柯有关言语的思想，而忽视了他的物质理论，从而让她的理论受到很多学者的批评，而女性主义的语言思潮也蒙蔽了大家对生活经验、身体实践以及生物本体的注意。社会言语理论让女性主义发展陷入僵局的情况下，物质的思潮已经暗流涌动，并在当前环境危机和社会问题的背景下，显得更为重要，阿莱莫和赫克曼将其称为“物质转折点”。

物质女性主义主要代表人物之一凯伦・巴拉德可以说在“物质”研究上提出了该领域中最系统、最权威的理论，因为很多其他物质女性主义的研究都建立于她的理论之上。并且阿莱莫和哈克曼认为，巴拉德的理论强有力地证明“物质女性主义独特的优势”。

巴拉德的“物质”研究渗透了后现代女性主义中的“身体”研究，并且她的“物质主义、自然主义和后人文主义”的物质理论对于“身体”的阐述也是对以往女性主义的身体学说具有颠覆性意义的。

在后现代女性主义代表朱迪斯・巴特勒的“表演”理论的基础上，巴拉德提出了“后人文主义表演学说”。后现代女性主义的理论建立在福柯的“身体”哲学思想之上，福柯认为身体是各种“生产力要素的中心”，但是福柯的生产力要素只局限于社会力量。而没有考虑到影响身体的生理和历史因素。换一句话说，福柯思想里的身体是单纯的社会作用下的产物，而不是“进一步物质化的主动因素”。…巴拉德质疑这种说法，提出“当前需要的是一套强有力的身体物质化理论，身体涵盖了人类和非人类的身体，以及物质和社会实践是如何产生身体差异性的。”可以看出，巴拉德指代自然时，扩大了“身体”的概念，从人类的身体引申到所有生命的身体，从而强调自然和人类的相同之处，即都是富有创造力的生命。同时，“身体”概念扩大化有利于理解人类和自然中存在的差异性，因为身体被认为是复杂的物质化过程，不同的物质化过程将产生不同的身体现象。其实，在西方生态理论研究中，将身体概念引申到自然的做法早已有之，比如著名学者查伦・斯普瑞特耐克、帕特里克・墨菲等将我们居住的星球称之为“地球身体”或“世界身体”，而莎莉・麦克法格认为，我们可以将人类的身体延伸到宇宙的身体、自然万物的身体。因为身体的内涵“比我们认为的更丰富、更深远、更广泛”。那么，巴拉德也结合多种理论证明了这一点。

为了证明人类和非人类身体的能动性，巴拉德综合了科技、女性主义、马克思主义、同性恋学说等的理论。对她而言，身体既不是原因，又不是结果，而是不断与其他事物发生内在互动的物质化现象。和以往的事物之间的相互作用相比(interaction)，巴拉德认为“内在互动”更准确地表达了现象的产生(intra-action)，现象产生的因素并不是相互作用中可以独立出来的个体，而是不可分离、相互渗透的因素，宇宙就是“变化中能动的、内在互动的过程，”而人类和非人类身体对于世界的内在互动发挥着重大的作用。身体不再是有着固定界限和性质的物体，人类和自然的内在互动，或者“表演”决定以往二者之间泾渭分明的关系是不成立的。从根本上讲，人类身体和非人类身体都是物质一话语现象，或者说是物质一社会现象，是自然和文化相互作用的物质化过程，因此人类和自然是平等的。自然和人类一样具有能动性和创造力，它不再是等待文化作用的客体，也不是文化的产物，而是参与世界变化的施事者。人类也不是世界外在的主体，而是世界能动创造过程中的一部分。这就是巴拉德的后人文主义表演学说，它将“物质和社会、社会和科技、人类和非人类、自然和文化因素”融合到一起，质疑人类和自然之间的固定差异，肯定了人类和非人类在内在互动中所产生的能动性。

四、重构“身体”的理论现实意义

物质女性主义的身体概念对于生态女性主义有着重大的理论意义和现实意义，它纠正了本质主义以偏概全、静止僵化看问题的错误，用变化的眼光看身体，将身体理解为主动的、能动的物质，有利于促进生态女性主义的继续发展。

在具体方面，身体研究有利于进一步理解生态女性主义理论。生态女性主义泰斗人物之一格雷格・加德认为，生态女性主义有两大理论依据：首先，所有阶级、性别、种族等压迫都与压迫自然的意识形态有关，其次，解除所有压迫的理论基础就是建立“与所有生命相互联系的自我”。从深层次讲。身体其实是两大理论依据的立足点，将身体理解为被动的物质是导致边缘人群受压迫和自然受人类控制的思想根源之一，相反，将身体理解为具有主动性和创造力的物质却是解除压迫的关键。

首先，西方父权社会压迫性的意识形态表现为人类中心主义’认为人类区别于动物的关键是人有理智，所以人类是超越自然的文化创造主体，为了超越自然，人类必须摒弃生理意义上的身体，因为身体和自然一样被认为是低级被动的物质，只有依靠意识或心智才能创造文化和主导自然。其次，这种压迫性的意识形态表现为男子中心主义，男性被认为是心智的代表、创造文化和文明的主体，而女性和自然一样是低级的物质，同时女性的身体和自然一样一直以来是受到鄙视的对象。由于心智优越于身体，所以男性优越于自然化的女性和女性化的自然。同样，这种压迫性意识形态表现在对于种族、阶级差别的态度上。长期以来，在西方的主导意识形态中，被压迫者与缺乏思想意识的动物相差无几。作为边缘群体，他们就是“打上烙印的身体，”由于他们愚钝无知，或者不知道如何去超越身体、接受文明的洗礼，压迫者认为他们理所应当地利用自己的理智控制这些边缘化的身体，特怀恩将这种

思想意识命名为“无身的主导身份。”综上所述，身体是西方父权社会压迫性意识形态的立足点，贬低身体是贬低自然、女性和其他边缘群体的理论依据。

但是，根据物质女性主义的观点，身体并不是消极被动的物质，而是世界内在互动过程中的现象。首先，人类和非人类身体都具有能动性和创造力，世界在不断变化的过程中，是离不开人类和非人类身体的，不仅人类的能动性改变了世界，自然的创造力也在推动世界的发展，所以贬低自然的人类中心主义是站不住脚的。其次，女性和男性一样在内在互动过程中起着非常重要的作用，在繁衍后代和改变社会的其他方面，女性和男性一样，通过发挥身体能动性推动了世界的发展，所以男子中心主义将女性等同于被动的身体是难以令人信服的。同样道理，其他边缘化群体的能动性和创造力也是不容忽视的。在压迫者看来，他们“丑陋”的身体不合乎白人男性的审美标准，他们“愚昧”的行为落后于文明发展，但是他们即使在沉默中、在普通的劳作中也在参与世界变化的内在互动，在爆发中、在抵制压迫性思想意识形态中探索真正自由平等的出路。

所以，物质女性主义对“身体”的理解打破了中心和边缘、文化和自然、心智与身体的二元对立，让我们看到多元化的世界建立在各种身体的内在互动基础之上，它颠覆了人文主义时代对于人是理性的定义。人类不再是高高在上的理性的君主，而是与自然平起平坐、相互依赖、共同发挥能动性的现象，所以身体也是建立“和其他生命相互联系自我”的立足点。这种自我不再与“他者”对立，而变成了世界生态网中的“另者”。著名生态女性批评家帕特里克・墨菲认为。将女性和自然视为“他者”，否定了自然进程中普遍存在的相互联系和相互作用，与之相反，从“另者”的视角看待他人和自然肯定了万物之间一荣皆荣、一损皆损的紧密关系。因为“我们不能永远是为自己而活的自我，也是为他人而活的另者”。物质女性主义对于“身体”的理解能促进人类思想观念的改变，在这种理论的指导下，边缘人群和自然不再是受压迫、受控制的“他者”，而是参与世界内在互动、发挥能动性的“另者”。