如何更好的传承非遗范文

关键词：非物质文化遗产旅游经济可持续发展

1旅游业的发展趋势

改革开放以来，国民经济的发展迅速使国民收入不断增加，人们手里逐渐积攒了一定的财富，同时也越来越注重精神享受，交通的便利、带薪休假等政策的实施，让人们越来越愿意走出家门，在闲暇之余带着家人外出旅游，在放松精神的同时去了解博大精深的各民族各地区文化。所以就带动了近几年旅游业的迅速发展，使之成为经济发展的重要支柱产业，推动社会经济的发展。我国拥有的丰富自然资源和人文资源，更是对发展旅游经济具有极高的利用价值，为旅游经济发展创造了更有利的条件。我国旅游业在近几年正在高速发展，最近几年，我国旅游业对国民经济综合贡献率以及对社会就业综合贡献逐渐增加。从2011年～2016年旅游人次数据统计中，我们能够看出，我国国内旅游人次逐渐增加，旅游俨然已经成为大众消费中必不可少的一项，尤其是城镇人口外出旅游比例大幅提高，所占比率大幅上涨。与此同时，外来游客数量也在稳步增加，2016年外来入境旅游人次达2814万之多，同比增长了8.3%。但是通过对近几年的入境人口数据分析来看，外来入境旅游人口并没有很大的提升。虽然2016年相比2015年有大幅度提升，但总体来说，入境人数还是在3000万人次以下。由以上数据显示，旅游业的高速发展为社会经济发展带来不少的效益，但同时，我们应该思考如何提升文化宣传力度，提升旅游文化内涵，保持民族文化特色，以中国文化特有的魅力吸引外来游客入境旅游。

2非物质文化遗产传承的重要性

2.1非物质文化遗产的理论概念

非物质文化遗产一般指的是以非物质形式展现的一种文化形态，比如皮影、杂技、曲艺、舞蹈社会风俗、传统工艺等等都是以实践和表演等形式呈现给我们的一种文化，而并非以物质形式展现在我们面前。但它并不是完全绝缘于物质，而是对于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其产物更加偏重。

2.2非物质文化遗产传承的必要性

文明的发展进步，体现了一个国家、一个民族、一个城市的精神内涵。城市建设的形象表现不仅体现在城市的建筑、经济发展成果上，更重要的是其文化内涵之所在。我国是由多个民族组成的，各民族在历史发展的长河中，都具有本民族特有的文化内容，比如服饰、舞蹈、工艺、语言等，这些都是我们祖先留来的宝贵精神财富，也是少数民族赖以生存和发展的基础。不仅仅是少数民族文化在我国丰富多彩，同时我国是世界上拥有物质文化遗产数量最多的国家。如果再不对民族文化加以传承和保护，那么他就会在历史的交融中逐渐淡出历史舞台。因此，对诸如少数民族文化这样代表历史文明发展的非物质文化遗产的保护是一个具有历史性意义的研究课题，对非物质文化遗产的开发与保护力度加强，不仅对弘扬中国传统文化有重要作用，还可以培养民族精神，增强民族自豪感和凝聚力，对大力发展文化产业和旅游业更是起着至关重要的作用，从而将加强中外各民族之间的文化交流，对各行业发展都有重大的推动作用，本文着重阐述非物质文化遗产传承对旅游经济发展的重要性。

3传承非物质文化遗产对旅游业发展的积极作用

3.1提升旅游资源的内涵

非物质文化遗产作为非物质形态而存在的一种精神领域创作的活动及产物，可以在旅游业发展中得以合理开发利用。我国非物质文化遗产形态各异，种类丰富，大力开发对非物质文化遗产的传承，将特色的民族文化融入到旅游文化中，丰富其内容，可以增加旅游开发的类型，提升旅游资源的文化内涵。

3.2提高旅游价值

我国非物质文化遗产包括民间曲艺、杂技、传统舞蹈、传统工艺、民俗等，比如苏州的昆曲、河南的豫剧、山东的秧歌、新疆的舞蹈、中国的剪纸、端午节、彝族歌舞等，各种形态的文化表现形式，让游客不禁在旅游过程中，在参观自然杰作的同时，对当地的民俗文化得以了解，通过欣赏传统舞蹈、曲艺、杂技、亲身体验手工艺创作等活动，融入到当地非物质文化遗产渲染的氛围当中，提升游客的旅游体验质量。影响旅游业发展的因素有很多，最重要的就是文化的发展与传承，包括自然文化与非物质文化。在大力开发旅游业的同时，不仅要注重保护自然资源，还要注重加大在民俗文化等非物质文化发展方面的投入，提高旅游价值，提升民族内涵。

4旅游业发展对传承非物质文化遗产的积极作用

4.1旅游业是非物质文化遗产保护和传承的载体

非物质文化遗产在传统方式的保护下，很难在新时代背景下得以传承，也很难将其真正价值体现出来。这就要求我们在对非物质文化遗产的保护过程中，对非物质文化遗产进行产业化开发。近年来旅游业的大力发展，对旅游项目的开发力度增强，非物质文化遗产因其本身极高的旅游价值，也被纳入旅游项目类型开发的行列当中。这些承载着人类文明、见证历史发展的文化，也给游客带来了巨大的吸引力，非物质文化遗产也在旅游业这一载体的开发中得以传承和保护。

4.2非物质文化遗产在旅游中传承发扬

非物质文化遗产通过旅游业的发展逐渐以崭新的姿态展现在公众面前，游客在旅游过程中，亲自参与情景体验，得到了极大的精神享受和震撼。游客通过政府对非物质文化遗产的宣传及亲身体验，了解旅游地的民俗文化、传统技艺，亲身感受文化的多样性，感受非物质文化遗产的魅力，从而增强其民族自豪感，同时真正意识到非物质文化遗产传承与保护刻不容缓，增强其责任感和使命感，做到对非物质文化遗产的传承与保护。

4.3旅游业发展为非物质文化遗产的传承注入了新的活力

非物质文化遗产的文化传承有它独特的方式，而在旅游开发的过程中，又为其开发出新的体验项目和活动空间，为其在陈旧的传承方式上增添新鲜感和吸引力，不断创新文化表现和体验方式，将非物质文化遗产以全新的姿态展现在游客的面前，供其观赏和参与，并为其增添了新的活力。

5协调非物质文化遗产传承与旅游开发的共同发展

5.1建立健全非物质文化遗产旅游开发的法规制度

在旅游项目开发过程中，注意对非物质文化遗产用之有度，合理有序地开拓非物质文化遗产旅游市场，尽快建立规范市场的相关法规制度，为非物质文化遗产的开发创造良好的环境，正确处理非物质文化遗产保护与开发的关系，坚持开发与保护相结合，坚决打击在开发过程中出现的不当行为，相关部门高度重视项目开发过程当中可能或者已经出现的问题，及时解决问题，从而进一步规范非物质文化遗产旅游项目开发市场，保障其合理化、规范化。

5.2创新开发模式

我国目前的非物质文化遗产旅游开发形式相对较少，涉及的内容不够全面，没有将其内在价值更充分地体现出来。我们可以在传统的博物馆展现、口头叙述、节目表演、节庆活动等形式下，开发出新的旅游项目，可以通过与旅游企业的合作，开创出新的旅游线路，比如建设具有文化特色的旅馆、酒店，开办农家乐，独特的参与体验等，全方位、多角度开发、宣传非物质文化遗产旅游项目。

5.3政府引导，全民参与

当下绝大多数人都没有意识到保护和传承非物质文化遗产的历史意义，同时也缺乏经验，不知道如何参与，如何去保护非物质文化遗产。因此政府可以加大对民众教育的宣传力度，通过拍摄宣传短片、利用媒体资源、建立交流演出机制等形式，不断提高社会公众参与保护非物质文化遗产的自觉性，同时在正确方式方法的指导下参与到保护行动当中去，并在保护过程中共享保护成果。

5.4为非物质文化遗产旅游开发资金技术支持

有些旅游开发商为了经济利益，吸引更多游客，将对非物质文化遗产的保护商业化、商品化、庸俗化，严重扭曲了非物质文化遗产旅游开发的真实目的和意义。我们可以通过对现有的非物质文化遗产建立档案并加以妥善保管和合理利用。当地政府还可以为非物质文化遗产的开发提供支持，设立专项基金，对传统工艺技术的保护和传承，可以用津贴鼓励的方式引导当地年轻人传承工艺手艺，使传统工艺精髓得以传承。一方面创立非物质文化遗产保护机构，为非物质文化遗产项目开发提供技术支持。

5.5开展非物质文化遗产专题旅游活动

在旅游宣传中增加以非物质文化遗传的宣传活动为主题活动，旅游地可以通过开办民族文化展览会、民间传统技艺大赛、舞蹈巡回演出等多种形式对非物质文化遗产进行宣传，提高公众参与度，让大家更加了解非物质文化遗产的内在价值，使非物质文化遗产得到传承的同时，也促进了当地旅游经济的发展，从而实现双赢。

6结语

近年来，旅游产业发展迅速，非物质文化遗产作为珍贵的旅游开发资源，如何得以正确保护，是我们在旅游开发过程中一直高度关注的问题。本论文中针对两者的相互作用做出了相应的阐述，通过对相关资料的研究及自身感受和网络宣传活动的了解，对如何正确引导开发非物质文化遗产的宣传和开发，正确处理好非物质文化遗产保护和旅游开发的关系,促进非物质文化遗产与旅游业发展的良性互动，提出了自己的看法，同时还有一些不足之处有待指出。

参考文献

[1]王文文,孙静.山东非物质文化遗产可持续发展与旅游开发[J].科技经济市场,2009(11).

[2]徐子帅.非物质文化遗产保护与旅游发展[J].淮海论坛,2012.

[3]王芳.加强非物质文化遗产保护的思考与建议[J].神州,2011(23).

[4]施榆榕.非物质文化遗产保护和传承的重要性[J].德宏师范高等专科学校学报,2011(03).

如何更好的传承非遗范文

根据相关条例，非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现相关的实物和场所。非物质文化遗产最大的特点就是不脱离劳动人民的生产方式，与人们的生活息息相关，包括表演艺术、社会风俗、礼仪、传统的手工艺技能等。在自然环境与历史条件变化的情况下，各个群体在运用中使非物质文化遗产不断创新。于是在发展的不同阶段，劳动人民对非物质文化遗产渐渐有了认同感与归属感，从而更加促进了文化的多元特性，使文化在发展中变得更加丰富。

目前由于商品经济的飞速发展、社会的日益变化，非物质文化遗产的传承人迫于生计以及各种条件的制约使非物质文化遗产逐渐消失，象征着劳动人民智慧结晶的民族瑰宝正一点点被经济社会吞噬，而同时现代人对非物质文化遗产的关注和兴趣已不复从前。非物质文化遗产的传承与保护受到了空前的考验。

在探索“非遗”的传承与保护中，人们渐渐将视角转向高校群体，高校在传承与保护中能够发挥不可替代的作用。首先高校可以通过不断完善教育体制，搜集、分类整理、修缮各种类型的非物质文化遗产形式，完善相关的研究资料；其次高校可以通过开设“非遗”相关课程，培育具有高素质的教育团队，使非物质文化遗产得以传承；最后，也是最重要的一点，高校具有广大的学生群体，教师向学生传授“非遗”相关内容，使学生在潜移默化中吸收“非遗”知识，并对其加以传承。

一非物质文化遗产在高校中传承与保护的意义

非物质文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，对于研究人类文明的演进具有重要意义，是人类共同的文化财富。在保护与传承中，我们要了解到非物质文化遗产涵盖的方面非常广泛，所以要吸纳更多的高素质人才，鼓励社会各行各业人士加入保护与传承“非遗”的行列之中。将非物质文化遗产与高校教育相联系，是对非物质文化遗产实施保护与创新型传承的有效途径。这不仅有利于非物质文化遗产的传承，还有利于提高高校学生的综合素质，使他们清楚地认识到，身为中华民族的一分子，身上担负的责任与使命。

高校是汇集高素质人才创新思维与深刻思想的知识交流平台，身为炎黄子孙，学生在学习专业知识的同时，还应该对中华民族的传统文化有所了解。非物质文化遗产作为传统文化的一部分，是当代大学生必须学习的内容。通过了解非物质文化遗产，有助于我们了解中华上下五千年历史，更好地了解古代贤人的思想精神，了解中华民族的发展历程。同时，非物质文化遗产融入高校，是民族民间文化进入主流教育的新阶段，是古代先人生命与智慧的延续，是弘扬民族精神，增进民族团结的有效手段。

在经济全球化、世界多元化的时代背景下，人们越来越推崇西方文化，过西方节日，向往西方世界的生活。根据研究结果显示，出现这种现象的原因，不仅在于东西方文化的交流与合作，也是由于种种原因导致的中国人民对于自身文化的不自信。之所以对中华文化失去信心，主要是由于有些传统文化墨守成规，在当今时代缺乏新意，不能引起人们的兴趣，以及有些传统文化过于烦琐，不能够适应高速发展的社会。不管是哪种情况，文化不能顺应时代的发展，就会逐渐消失。将非物质文化遗产与高校相结合，使学生在了解的过程中增强文化自信和文化自觉，感受到中华文化的魅力与博大精深，从而自发地去了解更丰富、更深刻的传统文化。在了解中传承，在传承中不断发展，是保护非物质文化遗产的最终途径。

高校开展“非遗”相关教育，更加重视学生综合素质的提高，使学生在学校不仅学习专业知识，还能够塑造人格，同时也有利于校园文化建设，营造良好的校园文化环境，推动高校“双一流”建设。大学生对于传统文化的继承与弘扬起到至关重要的作用，所以加强高校教育势在必行。

二非物质文化遗产在高校传承与保护的途径

各地高校在开展非物质文化遗产相关课程时，不能盲目地引进与学习，要针对当地的风土人情，以及生活方式，开展相关课程。不仅立足于课本知识中，还要将理论与实践相结合，让学生参与到课堂当中，更好地理解非物质文化遗产中的智慧与魅力。这部分我将通过具体的非物质文化遗产实例来分析如何将“非遗”与高效课堂相结合，从而达到传承与保护的目的。

（一）强大的师资力量是传承与保护非物质文化遗产的前提

将非物质文化遗产引入课堂教学，首先需要加强相应的师资力量。高校是高素质人才集聚的场所，学生思想需要专业的教师进行引导和启发，在进行非物质文化遗产教育时，可以聘请专业的非物质文化遗产继承人开展各种形式的讲座，并进行授课，现场讲授或展示非物质文化遗产，让学生及老师真实感受到非物质文化遗产的魅力。同时可以和研究人员共同开展非物质文化遗产研究，了解其发展历程，以及如何对非物质文化遗产进行二度创新。

不同专业的教师虽然没有专门从事非物质文化遗产的研究，但也可以尝试在各自不同的专业课中融入非物质文化遗产的精髓，让学生在潜移默化中了解非物质文化遗产，同时还能够增强专业课的趣味性。比如，在音乐专业上，教师可以讲授一些民族音乐种类，像蒙古族长调民歌、梅州客家山歌、羌笛演奏、辽宁鼓乐、江南丝竹、土家族打溜子等有趣的民歌及演奏，让学生研究不同民乐之间的异同点，以及发声方法。?L此以往，使学生无形之中传承了非物质文化遗产；又比如在体育舞蹈专业上，教师可以在现代类型舞蹈中加入民族舞元素，为学生展示秧歌、狮舞、花鼓灯、安塞腰鼓、土家族摆手舞等各具风格的民族舞蹈，充分展现民族舞蹈中蕴含的文化底蕴。

（二）开设相关课程是传承与保护非物质文化遗产的主要途径

了解非物质文化遗产的最好方法就是进行课堂教学，高校可以在通识课程、专业课程外开展一系列选修课，或者各种形式的讲座，吸引学生参与其中。相关院系可以结合各自专业的特点，打破传统的学科课程体系，进行教学上的创新。同时根据地方特点编写非物质文化遗产教材，包括社会学、民俗学等，运用图片、影视、多媒体、广播等多种教学方式进行教学。比如开设传统戏剧的相关选修课程，教师在教学中可以运用多媒体播放昆曲、川剧、秦腔、豫剧、河北梆子、京剧多种类型的戏剧形式，使学生了解戏剧的发声方式、唱腔；同时让学生观看图片，了解不同剧种的服饰、妆容、戏剧姿态，以及不同角色的扮相。通过这种形式的课程，可以陶冶情操，与传统文化产生共鸣，增强学生的文化自信和民族自豪感。

（三）社团活动是传承与保护非物质文化遗产的推动力量

开展“非遗”进校园的社团文化活动，是传承与保护“非遗”的重要形式。由学生自发组织有关非物质文化遗产的社团，通过各种渠道的宣传，吸引更多大学生的加入。社团内定期举办创新性的社团活动，学生亲身体验，通过手工制作等形式参与其中。比如成立中华民俗社团，第一步可以请教专业人士进行指导，教会学生制作剪纸、皮影、提线木偶等?H具民族风格的工艺品；第二步学生在制作熟练的情况下，对这些工艺进行创新，添加现代化元素，使之与现代社会相适应，同时还要思考如何将这些独具风格的工艺运用到生活中，着重考虑它的实用性问题，这样才能使非物质文化遗产得到更大范围的推广；最后将制作完成的各种工艺品在全校范围内推广，开设培训课，鼓励大家学习民族工艺的制作。还可以邀请民间艺人和非物质文化遗产继承人进校园，为大家展示民间工艺的制作过程；组织非遗知识竞赛，请专业人士担任评委。通过一系列社团活动，营造浓厚的文化氛围，创建全民拥护非物质文化遗产的校园环境。

（四）合理利用图书馆是传承与保护非物质文化遗产的创新举措

如何更好的传承非遗范文篇3

关键词：非物质文化遗产；环境艺术设计；继承；传扬

联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”非物质文化遗产的最大特点就是与人们的生活生产方式息息相关，是通过家庭、师徒、学堂等形式传承下来的。截至2011年11月底，中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达36项，如：昆曲、中国古琴艺术、广东粤剧、皮影戏、京剧、中医针灸、中国书法、中国剪纸等。

1现代环境艺术设计概述

现代环境艺术是伴随着环境而产生的一门与人类生存紧密相关的艺术形式，作品强调与环境的依存、融合关系，强调作者艺术观念的表达，使作品与环境紧密的融合起来。

现代环境艺术设计是一门新兴的学科，是一门伴随着社会发展而兴起的学科，目前，社会上对环境艺术设计人才的需求量特别大，高校也一直在致力于培养适应社会发展的环境艺术设计人才。而中国的现代环境艺术设计要创新就必须与中国的传统文化结合起来，形成具有自身的民族特色，才能逐渐走向世界。

2非物质文化遗产对现代环境艺术设计的启示

2.1审美意象的组合

中国传统的非物质文化遗产大多都有各种审美意象的组合，就拿传统的书画作品来说，中国传扬几千年的水墨画在当今可谓是艺术的瑰宝。在表现形式上，虚与实的结合是最为突出的，中国书画讲究笔不到而意到，给观众大量的留白去思考和想象，虚虚实实、实实虚虚，虚实相生的意境美是中国书画最为明显的特征。从更广泛的角度来说，画家创作出来的作品是实，给观众想象的空间是画家通过作品展现出来的虚。中国人讲究意境美，讲究含蓄美，讲究“多一分嫌多，少一分嫌少”恰到好处的美感。中国非物质文化遗产中有着丰富的艺术资源供现代环境艺术设计去撷取，任何一点的形式都可以经过现代化改造而独具魅力，将审美意象组合起来表现在现代环境艺术设计中，让人们处于和谐美好的环境中，给人们生活带去无限的想象空间。

2.2抽象美

现代环境艺术设计中任何的细节都会影响到整体，就拿室内设计来说，从空间布局到室内装饰品的选择，任何细微之处都可以让人感受到不一样的美感。那么在现代环境艺术设计中如何给予观众广大的想象空间呢？中国非物质文化遗产还有抽象美之说，如：中国的戏曲就是抽象美的典范，从舞台的这边到那边就是两个天地，只是一个手势就可以让人联想到现实广阔的场景，观众从抽象的表达中感知无限的想象空间。现代环境艺术设计上如何展现抽象美呢，如：通过景与景之间、空间与自然之间的相互穿插、因借来展现出无穷无尽的感觉，就像苏州园林一样借助景与景、景与空间之间的各种形式来展现出人与自然的和谐，展现人类的巧夺天工，给人无限的想象空间。

3现代环境艺术设计对非物质文化遗产的继承和传扬

中国有一句老话叫“天人合一”，它强调了人类的发展要顺应自然，要实现人与天、地之间的和谐统一，这一思想正符合现代环境艺术设计的理念。现代环境艺术设计要实现创新，在审美上可以追求中国非物质文化遗产的“自然天成”之美、“闲适恬淡”之美、“简单大方”之美、“虚实相生”之美，通过抽象的艺术语言展现别具一格的现代环境艺术设计。

3.1对非物质文化遗产的继承

现代环境艺术设计对非物质文化遗产的继承可以从两个层面来说：一个是物质性继承，一个是精神性继承。首先，物质性继承是指现代环境艺术设计对中国传统非物质文化遗产表面形式的继承，比如说，中国很多的仿古建筑就可以说是一种物质性继承，在现代建筑中加上一些传统的表现，如在屋顶的设计上，在室内装饰上糅合进一些传统的文化元素进去，让人感受到中国的古典美。但是，在现代环境艺术设计上，单纯的物质性继承是无法实现发展和创新的，要有更深层次的精神性继承。

其次，精神性继承是通过对非物质文化遗产中展现出来的审美意象、文化底蕴、风俗习惯等的深层次探讨，并在现代环境艺术设计中将审美习惯、文化底蕴表现出来，达到古人追求的“天人合一”的境界。比如说，在室内设计中，以人性化为基本设计理念，实现室内设计的适度而含蓄，从空间布局到装饰品的选择上给人营造出平静淡雅的舒适空间。在一些材料上将中国古典元素杂糅进去，形成中国古典的抽象美和似是而非的无限美感。

3.2对非物质文化遗产的传扬

非物质文化遗产中有着丰富的文化底蕴，不仅是物质形态的表现，更为深层次的是精神文化的展现。在现代环境艺术设计中，不能照搬传统文化，要将传统文化与现代文化、西方文化结合起来实现创新，才能逐渐形成具有中国特色的现代环境艺术设计，对中国非物质文化遗产中展现出来的文化运用现代思维进行一定的改造，实现对非物质文化遗产的传扬。现代环境艺术设计是一个非常广泛且有着深刻文化内涵的艺术，既要考虑到空间组合，又要考虑到当地的风俗习惯，还要考虑到审美的融合，非物质文化遗产为现代环境艺术设计提供了深刻的文化内涵，提供了时代性元素，提供了人性化的理念等，这些都将不断促进中国现代环境艺术设计的创新。

4结束语

将非物质文化遗产中的文化元素充分的运用于现代环境艺术设计中，实现现代环境艺术设计的发展创新，实现具有中国特色的现代环境艺术设计，促进现代环境艺术设计逐渐靠拢“天人合一”，实现人与自然的和谐发展。

参考文献：

[1]李光，黎黎.非物质文化遗产与现代环境艺术设计[J].艺术评论，2011（11）.