如何传承少数民族文化范文

关键词：少数民族舞蹈；传统文化；发展趋势

少数民族传统舞蹈文化是各个中华民族在悠久的历史当中所共同创造出来的精神财富，人们可以按照各个民族的传统舞蹈文化，对各个民族自身的文化传统进行比较深层次的了解，因此其属于十分重要的非物质遗产。而世界各国和文化艺术界对于民族传统舞蹈文化的保护和传承，也相比之前越来越重视。少数民族传统舞蹈文化不仅对于各个民族之间的团结有着很好的影响，还能够使人们树立民族自信心，加强民族精神的传承。

一、少数民族舞蹈对于中国舞蹈发展的重要性

在悠久的历史长河中形成的少数民族舞蹈，体现了各个地区和各个民族的特色。在中国早期，少数民族舞蹈就已经传入内地，也改变了中原王朝宫廷乐舞的具体形式，对于汉族文化来说，少数民族的舞蹈文化所产生的影响比较有普遍性。少数民族传统舞蹈文化针对自身所处的地位，对中原宫廷乐舞产生了很好的影响，同时还帮助了乐舞文化对中外的传播，也使民族的团结加强了不少，对于祖国的统一也起了促进的作用[1]。在中华舞蹈史中，少数民族舞蹈的历史地位不仅比较高，还比较重要。

在祖国的舞蹈艺术界中，少数民族舞蹈是比较特殊且非常重要的。少数民族舞蹈可以很好地传达新颖的时代信息，例如城市的良好发展、祖国的改革开放、人民生活的蒸蒸日上等，用热情、传神的舞蹈姿势在表演舞台上传达到每个人心中。少数民族舞蹈能够利用自己的艺术形象对人们进行鼓励，从而达到振奋人心的效果。

少数民族舞蹈的历史文化非常悠久，它将传统的民族文化一一传承下来，使它自身有着非常突出的民族气息和特色，其舞蹈语汇也具有十分明显的民族风格。例如北方的舞蹈传承了当地人的性格特点，比较刚健豪放，而南方舞蹈则是婀娜秀丽；在平原地区的舞蹈比较柔美细腻，而高山的舞蹈则是奇特潇洒，各个地区的民族舞蹈各有特色和光彩。

近几十年来，我国出现了一批少数民族舞蹈家，他们的舞蹈成就比较突出，不仅在舞蹈表演、理论研究方面作出了贡献，还在舞蹈创作方面作出了不少贡献。例如藏族的卓玛、白族的杨丽萍和维吾尔族的康巴尔汗等等，都是一些大家耳熟能详的民族舞蹈家。

二、少数民族舞蹈艺术理论发展情况

（一）20世纪60年代中期的发展

中国少数民族舞蹈艺术理论的研究在20世纪60年代中期还在萌芽的阶段，在这一时期，人们比较注重于对少数民族舞蹈素材的挖掘和整理，而忽视了中国少数民族舞蹈的创作表演和理论的分析。由于舞蹈是一种表演形式，只有进行演出才能够展示给世人，然后被人熟知直至被人了解、欣赏。所以对于少数民族舞蹈的整理编修工作是比较重要的，只要做好少数民族舞蹈的整理编修工作，才能够将这个舞蹈完整的流传出去[2]。部分人并不赞同对少数民族舞蹈的整理编修工作，还有部分人认为整理编修工作需要依靠专家才能进行。但我国的舞蹈专家仍然还处于成长期，无法完全胜任对少数民族舞蹈的整理编修工作，只有让比较熟悉各地群众喜好的文化干部来进行整理编修工作，才能完全做好对民族传统的传承，对群众艺术生活的丰富。

（二）改革开放后的发展

我国的少数民族舞蹈艺术理论研究在我国改革开放之后逐渐形成了规模，同时在少数民族舞蹈的教育、理论和创作方面都开始进行分支研究。改革开放使人民的国际视野得到了拓宽，舞蹈艺术创作各种变化的表现力也因各种现代化技术产品的引进而得到了很大的提高。在改革开放之后，如何对民族民间传统舞蹈的进行保护和如何促进民族民间传统舞蹈的发展是当时舞蹈艺术工作者思考的最为主要的问题。中国少数民族民间舞蹈文化在20世界90年代开始慢慢从文化的边缘向文化艺术的中心走去，社会各界对它的关注也越来越多。而我国出台的各种民族政策也保证了少数民族民间舞蹈文化的保护、传承和研究。

九十年代之后，对于少数民族舞蹈文化保护和传承的研究相比60年代，具有越来越高的水平。在改革开放后60年代到90年代，对少数民族民间文化研究的内容有对舞蹈创作的探索、对中国少数民族民间舞蹈现状的调查和对少数民族舞蹈赛事的研究等。少数民族民间舞蹈在2000年成为了“非物质文化遗产”中比较重要的项目，也是“非物质文化遗产当中重点的保护对象。同时民族学者、舞蹈艺术教育者、民俗学者等各种专家，都对少数民族民俗舞蹈文化进行了重点的研究。

三、少数民族舞蹈艺术理论的发展趋势

对于少数民族民间舞蹈传统文化的传承和保护已经是世界各国非常重视的项目。各国舞蹈家在近十几年开展了十几次相关“民族传统舞蹈的保护和传承”的国际会议。国内外对于舞台艺术舞蹈、地域民族表演舞蹈等理论的研究也越来越多[3]。各民族艺术舞蹈的发展和民族生活舞蹈的发展就是少数民族舞蹈的总体发展。仪式性舞蹈、自娱性舞蹈等生活类的舞蹈一般都是群众组织的舞蹈活动，这些生活性的舞蹈在现今也有了非常迅速的发展，随着社会生活的不断发展，其也会有突破性的不断发展。

我国旅游文化的不断发展促进了各个民族文化村和旅游景点的建立，而给各国游客展现具有自身民族风情和特色的舞蹈对于民族文化村和旅游景点来说是非常有必要的。所以保证民族舞蹈的民族风格和特色好舞蹈表演的水平和质量也是比较重要的，不仅要传播和宣传我国少数民族舞蹈艺术，还要展现最有代表性的民族舞蹈给广大群众观赏。

四、结语

自改革开放以来，中国少数民族舞蹈艺术理论得到了很大的发展空间，旅游文化业的不断发展也促进了它的发展。我们需要对民族舞蹈文化进行透彻的分析，同时进行学习和研究，保证能够真正理解民族舞蹈文化的深远意义。必须对民族舞蹈的传承和发展加以重视，才能拓展中国少数民族舞蹈事业的发展前景。

参考文献：

[1]侯丽娟，杨春雪.刍议我国民间舞蹈文化的传承[J].音乐时空.2016（02）.

如何传承少数民族文化范文篇2

【关键词】新创文字；冲突论视角；双语教育；文化多样性

Abstract：Withthequickdevelopmentofmodernizationandimpactofglobalization，new-createdwritingsystemforethnicminoritiesisfacingconflictfromnationalintegrationandculturepersity，cultureconveyandmodernization，Chineseteachingandethniclanguageteachingetc.Itisbetterchoicetorespectculturedifference，languageandwrittenlanguagespersity，andremaintheharmoniousdevelopmentamongmulti-cultureeducation，multi-cultureintegrationeducation.

Keywords：new-createdwritingsystem，conflicttheory，bilingualeducation，culturepersity

20世纪50年代，中央政府为贯彻实施马列主义民族平等理论和政策，保障各民族享有平等的权利和自由，同时也为了满足少数民族的实际需求，根据“自择自愿”的原则，在大规模的语言调查的基础上，帮助12个民族创制了十几种拼音文字：壮文、布依文、侗文、黎文、佤文、载佤文、傈僳文、纳西文、哈尼文(2种)、黔东苗文、湘西苗文、川黔滇苗文等。其中，只有壮文经国务院批准推行，其余文字均经国家民委批准试验推行。少数民族新创文字的创制、使用和推广自上世纪50年代到目前为止，经历了半个世纪的历史。新创文字是在特定的历史和政治背景下创制和实施的，被赋予了浓厚的政治意义，回应了当时各族人民当家作主实现各个领域平等的需求，也是中国在社会主义初级阶段理想的意识形态的体现。但是随着全球化和经济一体化，以及传统的计划经济向市场经济转型这一特殊环境下，新创文字作为少数民族文化领域的一部分，是否能经受来自全球一体化以及主流文化的冲击，在宏观上如何应对国家整合与民族文化多样性，如何处理少数民族传统文化与现代化的问题；在微观上，如何处理少数民族地区双语教学的问题，诸如在教学内容、课程设置、教材编写、教学语言和教学方式等方面上的一系列问题。笔者借用冲突论的视角对上述问题尝试给予分析与阐释。

一、冲突论视角的理论依据与阐释

从冲突论的视角看，文化之所以存在是由于它保护或促进了某一社会集团的利益。这一视角的基本假设是，一个社会存在着，或者说也许存在着许多相互冲突的文化要素，不同的文化要素代表着不同利益群体或社会阶级的利益。通过这一视角，社会学家试图发现哪个集团支持哪种观念和价值观，并试图弄清楚原因。这种冲突论视角的核心概念是意识形态——指某一阶段、群体或其他社会部分在其他群体为争夺特权与统治的斗争中，为使自己的利益合法化或正当化的一套文化信念。当各个文化特征相互之间具有逻辑上的一致性时，我们说这个文化体现了很高程度的文化整合。但是，各文化要素之间也可能是相互矛盾的。也就是说，它们在逻辑上可能不一致。社会学家有时把这种人们所信奉的观念和实际行为之间的冲突，称为理想文化和现实文化之间的冲突。文化矛盾也可能在另一种情况下发生，如外来文化的某些要素与本土文化部分要素之间的冲突。当这种冲突发生时，作为接收一方社会的成员往往会对改变中的价值观和规范持有一种矛盾的心情。文化要素间也可以是既不一致，也不矛盾，而是一种中立的关系。[1]

冲突现象无论是社会层面还是文化层面都普遍客观存在着。这种冲突的出现可能是由于社会文化的变迁引起结构的失衡，也可能是由于不同文化上的差异、资源利益分配、价值规范等方面的差异引起的，冲突是不可避免的。

二、国家整合与民族文化多样性的两难困境

美国教育社会学家MichaelW.Apple认为教育其实并不是中立的，教育、课程、教科书实际上都受到国家意识形态的影响。[2]教育具有上层建筑的性质，任何国家的教育都是受国家意识形态的影响，为维护国家体制服务的。教育是宣传一定政党的政治纲领、方针、路线和政策的基本手段。滕星教授认为，“中国民族教育的根本目的是提高少数民族整体文化水平，共享现代化的成果，实现民族平等、民族共同繁荣、促进人的全面发展的目标。任何社会的教育都具备社会整合的功能，通过国家的教育体系向公民灌输包括道德教育、政治教育等思想体系，使社会实现整合。”[3]

1.国家整合中的少数民族学校教育

国家在少数民族学校教育中的整合主要表现在多方面，首先是在教育教学指导思想方面的统一，必须在国家意识形态领域下统一教育思想和政治思想，这主要体现在教材内容的选编上，教学大纲的指导上，考试内容倾向上。譬如，早在1959年，中央规定少数民族文字教材的编译必须以党和国家的教育方针为指导思想，在教材的政治内容上要用社会主义、共产主义和爱国主义的思想教育学生。国家教育在教学内容上的整合，更多的是从政治意识形态上保持统一政治思想，统一教育思想。

其次，少数民族学校教育中普通话和英语的普遍推广与普及使用，对少数民族双语教学产生了一定的冲击和影响。国家汉语办公室、国家语委在教育领域包括在少数民族地区学校教育领域大力推广普通话，将普通话教学作为衡量教学质量和教师素质的标准之一，并对教师普通话的水平进行测试与评估，依此作为教师资格上岗的要求之一。另外，地方教育部门严格执行相关政策文件的要求，大力在少数民族地区推广普通话教学；云南省对教师也有具体规定，尤其是语文教师，必须达到普通话二级甲等水平才具备上岗资格。

另外，教育具有筛选、分层完成向上流动的功能，更为现实的是，因种种条件制约更多的少数民族学生不能通过国家的学校教育完成向上流动进入社会的上层，而将面临着选择在社区如何生存的问题，但是国家主义过度强调主流社会的知识技能，教育领域内的国家整合往往忽视少数民族地区特色的地方性知识和社区生存技能的培养，忽视个人生存与社区发展的契合，结果容易产生造就大批文化边缘人。

2.理想主义意识形态下的少数民族语言文字多样性的保留

首先，联合国教科文组织对待多元文化的核心理念是提倡语言文字多元化，尊重少数民族文化的差异性，鼓励用母语或少数民族语教学。

其次，我国的民族理论和政策及其相关法律和法规对少数民族语言文字多样性的保留也起到了积极的作用，确保了少数民族文字的合法性地位。从《中国人民政治协商会议共同纲领》到《宪法》、《民族区域自治法》、《义务教育法》、《教育法》、《扫盲条例》以及国家的有关文件，对民族语文工作的方针、政策和措施都有明确的规定。1949年9月29日，中国人民政治协商会议第一届全体会议通过的《共同纲领》第53条规定：“各少数民族均有发展其语言文字，保持或改革其风俗及宗教信仰的自由”。《中华人民共和国宪法》总纲第四条中规定：“各民族都有使用和发展自己的语言文字的自由”。这是中国民族语文工作的总方针和根本政策。在《中华人民共和国民族区域自治法》第十条规定：“民族自治地方的自治机关保障本地方各民族都有使用和发展自己的语言文字的自由。”第三十七条规定：“招收少数民族学生为主的学校，有条件的应当采用少数民族文字的课本，并用少数民族语言讲课；根据情况从小学低年级或者高年级起开设汉语文课程，推广全国通用的普通话和规范汉字。”在《中华人民共和国义务教育法》第六条中规定：“招收少数民族学生为主的学校，可以用少数民族通用的语言文字教学。”在《中华人民共和国教育法》第十二条规定：“汉语言文字为学校及其他教育机构的基本教学语言文字。少数民族学生为主的学校及其他教育机构，可以使用本民族或者当地民族通用的语言文字进行教学。”各民族自治地方在制定自治条例和其他的政策、法规中又进一步作了相应的规定。[4]

可见，在对待少数民族语言文字的问题上，尊重少数民族实现本民族语言文字的权利和自由，尊重语言文字多样性已经在国际上达成共识，在法律法规上得到保证。

3.正确认识和对待国家整合和文化多样性的关系

首先，我们不能过度强调民族文化多样性而不顾国家整合的力量，应认识到国家整合也是社会发展的必要手段，可以推动社会的进步和民族的发展，实现共享现代化进程中的资源与成果等。教育就是实现国家整合的重要手段，通过学校教育的力量实现在政治意识形态范围内的国家认同和民族认同。

其次，我们也不能过度强调国家的整合，而忽视少数民族文化与主流文化的差异性和少数民族文化发展的长远利益。在实践上推广普通话、顺应融入主流社会、缩小同主流民族文化发展的差距的同时，还应充分考虑到少数民族的民族情感和认同。只要民族存在，民族认同就会存在；只是认同有时表现较强，有时表现较弱，所以这时的民族认同就是少数民族文化得以传承与发展的潜在力量。

2004年人类学发展报告《当今多样化世界中的文化自由》在阐述文化多样性和国家整合的关系时指出，多元文化政策不仅是一种理想状态，在实践上也是可行和必要的。调查显示，各国并不需要在民族统一和文化多样性之间做出选择，二者可以而且通常可以同时存在。在多样性与国家统一之间不存在取舍，多元文化政策是一个建立多样且团结统一国家的方法。[5]

三、生存和情感——少数民族的两难选择

21世纪，地球村的人们在做两件事情：一是在挽救濒将消失的语言、文字与文化；二是则竭力试图在全村推行他们所谓的一种“高级”的语言与文化。[6]

语言对一个民族来说具有双重价值：一种是实用价值或生存价值，即语言的使用价值；另一种是情感价值，即本民族人对语言所倾注的民族感情。在实用价值和情感价值发生冲突时，多数人往往选择了语言的实用价值，放弃了情感价值。但是人类社会也在千方百计地呼吁保存即将消失的民族语言，呼吁要保存文化多样性。有着新创文字的少数民族陷入了文化选择的两难困境，是追求生存的需求，提高生活质量更重要，还是迎合语言文化多样性的呼吁对他们更重要。对此问题，著名语言专家戴庆厦教授认为，“现代化的发展对少数民族文化的保留，是一种威胁，但语言竞争不可避免，承认竞争，不等于民族矛盾，出现了弱势语言和强势语言，多民族国家里语言也要讲和谐。”(注：源自笔者的访谈摘录)

对于少数民族的生存选择和文化选择谁更重要的问题，是和少数民族本身的需求分不开的。美国著名人本主义心理学家马斯洛的“需要层次理论”把人的需要由低到高依次归纳为五个阶层，分别是生理需要、安全需要、社交的需要、尊重的需要和自我价值实现的需要；其中生理需要是人类本能的最基本的需要，这种需要包括衣食住行及延续种族的需要等；并且指出，人在某一时期，只有一种需要占主导地位，其它需要则处于从属地位。

以笔者调查的居住云南山区的哈尼、傈僳和纳西族为例，他们所处的地理、生态、经济环境条件决定生存需要仍是目前主要的矛盾，生存问题、经济问题仍困扰着边疆山区民族的发展。怒江州教育局副局长感慨当地的教育，“这些边疆的老百姓，身居大山里，自己的温饱问题都没有解决，他们哪有心思搞教育。”

另一方面，摆在少数民族眼前特别现实的问题是，如果不能熟练地掌握较广泛使用的通用语言，如汉语普通话或国际语言如英语，可能会严重妨碍个人的升学或就业机会。所以说对少数民族本身而言，他们更为关注的是满足眼前的实际需要和利益。

四、少数民族传统文化的保留与现代化的两难选择

我们不得不承认这样一个普遍存在的事实和现实：凡是现代化发展得快的地方，传统文化消失的也快；而现代文明没有冲击的地方，传统文化保持得就比较完整。一个民族既要生存和发展，同时也要保留和传承本民族的传统文化，如何处理好两者的矛盾，做到二者兼顾，这就涉及到了现代化和传统文化的关系问题。

我们一方面在政治上保护了少数民族应该享受的平等权利，但在经济领域能否保证他们平等发展，如何加快少数民族地区经济发展，如何缩小少数民族地区和全国的差距，这也是很现实的问题。西部大开发给少数民族带来了发展的契机，少数民族也需要现代化，但是进入现代化的前提是保持同主流民族的同质性，在融入主流社会的同时，语言文字和文化方面可能会出现文化涵化、融合、甚至被同化的现象。少数民族新创文字在此进程中究竟能发挥多大的价值和意义，对不同群体可能带来的意义不同，应该在现代化的进程中寻求问题的解决办法和答案。少数民族在向现代化的进程中，出现了不可回避的文化冲突和文化困惑：

1.文化多样性与少数民族文化传承的关系

少数民族传统文化中哪些需要保留?哪些是顺其自然的发展，接受优胜劣汰的命运?哪些需要政府参与、制定相关政策和措施积极引导对其进行保留或保护?在多民族国家，我们要像保护生物多样性一样保持文化的多样性；但是各个领域中少数民族文化保护的核心是什么?什么样的发展对少数民族来说算是好的发展，在保护少数民族文化同时，应该如何尊重少数民族的主体性?

2.少数民族地区的发展与进入现代化的问题

少数民族的实际需求是什么，是积极捍卫传统还是主动选择进入现代化?我们有没有权力替他们做出选择，有没有权力为了少数民族传统的捍卫而阻止他们选择现代化?哪种文化更能给他们带来实际的利益，给他们的生活一个美好的未来?传统文化的保留一定会阻止他们进入现代化吗，现代化的进程一定会破坏传统文化的保留吗?二者是不是矛盾的?

3.文字、民族与文化传承之间的关系

文字是不是民族文化传承的唯一载体?是民族进步与发展的唯一标志吗?一个民族文化传承是靠什么来完成，少数民族文化的传承在新创文字的功能弱化时，是否可以变相通过其他形式来体现会更有生命力?比如，回族使用汉语言文字，用汉语言文字作为文化传承载体之一，除了文字作为回族文化传承载体外，伊斯兰教也是回族文化得以传承的重要形式。另外，还有满族的满文基本不用了，已经使用汉语言文字来代替；但是这两个民族汉文化程度都比较高，民族同样得到了进步和发展，民族文化的传承都得以实现。

面对上述出现的问题，我们的研究视角和回答：首先，我们借助文化相对论的研究视角来审视现代化和少数民族传统文化的关系问题，文化相对论告诉我们，每种文化都有其存在的合理性和充分的价值，都有其自身的独创性，我们应该尊重每个民族的文化。文化相对主义的理念，并不意味着放弃批评而赞成或接受某一特殊人群的所思所为，而是意味着将文化行为放入具体的历史、环境和社会中加以评估。[7]所以，各民族的文化多样性和差异性在理论上得到了保证和捍卫，在现实中也得到了体现。另外，我们也可以理解为同质文化和异质文化的问题，人类文化在历史的长河中经过几千年的发展和积淀，必然凝聚着人类共同的文明和主流文化的内核。

其次，我们可以借助结构系统的视角来看待少数民族的传统文化与的现代化问题，少数民族的传统文化与主流民族的文化不是单独存在的两个整体，而是相融的，存在一个共同的结构系统中；另外，少数民族的文化也不是铁板一块，本身也存在着差异性和多样性。中华民族的文化作为一个大系统，一个整体的社会结构，那么少数民族的文化就是作为子系统或子结构镶嵌在大的系统和结构中，如果整体的系统能够和谐运转的话，那么二者的文化也容易出现整合，达到完美的发展。但是当少数民族文化与现代化在共同发展过程中发生冲突时，如果不能主动顺利地调整自己的民族文化子系统适应现代化时，就很容易放弃现代化进程中的整合，选择本民族文化的回归。

那么，我们有没有权力为了保存少数民族的传统文化，而不要用先进的文化使他们发生变化；或是为了使他们现代化，而让他们放弃本民族的传统文化?对此问题，2004年人类学发展报告《当今多样化世界中的文化自由》这样阐述：“让人们享有充分的文化表达权是一项重要的发展目标，人类发展的首要目的，就是让人们过上他们所选择的生活，并且向他们提供进行这种选择的手段和机会。”[5]少数民族有文化选择的权力，并且随着社会的发展，作为社会子系统的少数民族传统文化也在发生着变迁，为了更好适应生存和发展也会优化自身的系统，调整自身的结构。“文化是发展的，文化自由不应机械地捍卫传统。文化不是一成不变的价值观和习俗的集合。随着现实的变化和思想的交流，人们质疑、调整并重新定义他们的价值观和习俗，文化也从而不断得到创新。”[5]这也就是说文化也是在动态的发展。

总之，我们在对待少数民族选择现代化和传统文化传承问题上，首先应该有个宏观的把握和对未来趋势的预测，那就是全球化的变化趋势是阻挡不了的，也会冲击到少数民族地区的方方面面。我国绝大多数少数民族地区，长期以来一直是自给自足的自然经济和封闭的社会关系系统，当遇到多元文化和全球化的世界，封闭的文化的屏障终将被打破，少数民族的传统文化也只有在不断的竞争与创新中增强生命力和活力，只有在与外来文化接触、交流、学习中吸收外来先进的文化要素，并不断更新和丰富本民族文化才能有发展；因为现代化不会在一个完全封闭的文化系统和社会中发生。其次，我们应该充分尊重少数民族主体的愿望，给他们选择的权利和发展的机会。

少数民族文化与现代化的关系反映在少数民族教育领域中，就是教学语言、教学内容，教学类型、教学目标等等的选择。由于存在着民族差异、地域差异、语言文字差异等因素，所接受的教育在教育机会、教育过程和教育结果上均存在着不平等，所以在进入主流社会时必然面临着不同等的竞争，能不能和主流社会的群体同享教育成果和教育优质资源?是否应该考虑在他们的生存圈里，生态环境里为他们创造更适宜他们生存和发展的教育条件?就是如何处理双语教育和双语教学的问题(有些地方甚至涉及到了三语教学)，如何处理少数民族语言和汉语言教学的关系，如何处理少数民族语文和汉语文教学的问题，如何处理少数民族地方性知识和校本课程、乡土教材等问题。

一方面，少数民族双语教育的发展要借助本民族语作为进步和发展的载体，尤其是在中小学阶段。笔者对哈尼、傈僳和纳西族的小学双语教学的调查结果表明：在目前阶段，少数民族语言和汉语言双语教学在小学低年级阶段是必要的，而且是必须的，尤其是在偏远封闭的山区和半山区的村级小学，借助本族语(母语)辅助教学是小学低年级向高年级阶段成功过渡的最佳模式。小学低年级学生在刚刚脱离母语环境下，接受汉语文教学需要借助母语的传统家庭文化资本，在母语文化资本的背景下，借助母语文化符号对汉文化作出初步的相对应的诠释意义。“少数民族在学习、适应、掌握和利用现代化物质和文化资本的同时，一定要求助于自己的传统文化，只是在现代化进程中，要对传统文化的边界、政治经济的边界、人格心理边界作重新调整，以求得在国际文化、国内主流文化和本民族传统文化之间的某种‘生态平衡’”。[8]

另一方面，关于少数民族语文和汉语文教学的问题，在本论文研究中，主要关注的是哈尼、傈僳和纳西族新创文字在现阶段双语文教学中的使用现状，从调查结果看，三个民族的新创文字在逐渐退出双语教学的讲台，因为各民族的语言文字存在着差异，一个民族不仅有一种民族文字——新创文字，还有历史上存在的其他文字，诸如，纳西族的东巴象形文字和傈僳族的老傈僳文。对少数民族文字在教育教学中的运用，也是有选择性的。如，丽江的古城区和玉龙县的小学教育正在将古老的纳西族的东巴象形文字引入素质教学中，开发学生的智力，用于学生的绘画和音乐等艺术教育教学中。

另外，过渡型的双语言教学中的民族语辅助教学应该持续到何时也是值得探讨的问题，我们也要从长远的眼光和双语教学的功能来看待这个问题，要尊重少数民族地区各民族的实际情况和实际需求，尊重他们的民族情感；另一方面也要看到双语教育在文化传承中发挥的重要功能。

最后，少数民族传统文化的传承和保护是要靠学校教育来完成的，因为教育对文化具有一定的选择功能和再生产功能等。龙藜“对我国少数民族教育的文化传承功能的思考”一文中指出，“教育的功能不仅是知识与技能的传授，也是培养社会文化与价值观念和传承本民族优秀历史文化传统的过程。没有民族神话传说，没有民族节日庆典，没有民族服饰礼仪，没有民族历史传统，这种缺乏民族文化教育的学校教育正在使越来越多的少数民族学生疏离自己的民族传统”。

在少数民族边疆地区，全国大一统的统编教材和教学内容也在面临着来自地方性教材或乡土教材的开发、地方性课程或校本课程的设置等多种教学方式相结合的挑战。不同民族认识到了民族间的差异、地域间的差异、文化内容的差异，不满足于全国统编式的教学，认识到了本民族文化中适宜通过学校教育传承，同时又有利于学生的个体发展的部分。根据当地的民族文化特色、经济文化类型、人文地理、生态环境等来加强地方性课程、校本课程、乡土教材的开发。比如，丽江古城区和玉龙县小学九年义务教育正在使用三种教材：全国统编教材、云南省地方性教材、丽江地区九年义务教育统编教材(音乐、美术)，后者主要作为辅助用于开设音乐、美术、舞蹈等艺术课程。

在处理和协调汉语文和少数民族语文关系的问题上，民族语文和汉语文的使用和发展客观上处于不平衡的水平，对于少数民族的社会语文生活需求来说，必须兼顾两方面，即既要保障他们使用和发展自己的语言文字的自由，又要帮助他们学习和使用国家通用语言文字，这两方面的任务是相辅相承、不可或缺的。[9]20世纪90年代后，少数民族地区普遍开放，一味强调民族语文是不现实的，这是大势所趋。

一个民族传统文化的保护与发展与本民族的经济发展是一对既存在着矛盾又互相促进的关系。发展本民族经济，往往会间接导致本民族传统文化的丢失或以牺牲本民族文化为代价，但是在多数情况下，二者的关系是相互促进的。一个民族的文化发展了，可以为本民族的经济发展提供文化品牌效应和智力支持，同时，丰富多彩的少数民族文化本身就孕育了可以开发利用的资源；另一方面，经济的发展会促进和拉动民族文化的传承和发展。如哀牢山下的哈尼的梯田文化，已申报为世界非物质文化保护遗产，哈尼的十月年“长街宴”已被上海大世界吉尼斯总部授予“最长的宴席”；为更多的人认识哈尼族打开了交流的窗口。丽江的东巴文化也已申报为世界非物质文化保护遗产，发展和带动了丽江的旅游和经济的发展。

五、多元文化教育、多元文化整合教育与一体化的和谐发展

我们还应该看到冲突能促进社会文化变迁和文化整合、推动社会进步的一面，冲突的出现能更加促进社会向和谐的方向发展，更能促进社会由不均衡、不平等向均衡与平等方向发展。

文化多样性已经成为政治和法律的现实。联合国教科文组织《世界文化多样性宣言》第一条称：“文化多样性对人类来讲就像生物多样性对大自然那样必不可少。从这个意义上讲，文化多样性是人类的共同遗产，应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定。”(2004年人类学发展报告)但是世界多数多民族国家都存在这样一个事实：一些少数民族为了适应现代化主流社会的发展而开始逐渐向主体民族融合，而在这一过程中，不可避免地出现了少数民族传统文化被遗弃而逐渐被主流文化所整合的现象。如，在新西兰，毛利人40多个部落中，有2/3以上的移居城市，他们大多使用英语，而且采用了西方的生活方式。“全球化总是给我们这样的印象，即以去本土文化为代价；同时也传递给我们这样的信念；本土是落后的、传统的，全球化是文明社会的扩展。这样提法的理论基础是根据“文化中心论”。全球化对于地方性文化的破坏和碎化。[10]而事实上，在这个全球化的时代，感到传统文化被抹煞的个人、群体和国家也加强了政治主张和诉求，他们想在全球化的世界里保持自身的个性。

每一个族群都想在现代化进程中保留自己的文化遗产和族群意识，而一个国家总是以现代性意识和现代生活方式的主流群体作为本国的主流文化群体，从而将其他没有融入主流文化的族群边缘化。这些被边缘化的族群有着丧失本族群文化的危险，这种危险也唤醒了他们对本族群语言与文化的保护意识，参与社会政治、经济、文化和教育建构的权利等方面的意识。建议本民族文化特点的学校教育体系，传承本民族文化，寻找多元文化与现代性的接触方式和结合点。[10]

我们的目标——尊重各民族间文化差异，坚持多元文化教育、多元文化整合教育与一体化的和谐发展。滕星教授的“多元文化整合教育理论”认为：一个多民族国家的教育，在担负人类共同文化成果传递功能的同时，不仅要担负传递本国主流民族优秀传统文化的功能，而且同时也要担负起传递本国各少数民族优秀传统文化的功能。[11]主流民族文化要吸收、借鉴、整合少数民族优秀的传统文化要素，这样才能更加有创新和生命力；少数民族文化也不能固步自封，也要积极主动学习主流民族中的优秀文化要素，更加推动本民族文化的发展与进步，总之，主流民族的优秀传统文化与少数民族的优秀传统文化应和谐共同发展。

参考文献

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[3]滕星.民族教育：愿望与现实之间的差距[N].中国民族报.2006.11.17.

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[10]钱民辉.教育社会学[M].北京：北京大学出版社，2001.165，167，168.

如何传承少数民族文化范文

【关键词】民族教育少数民族文化课程发展

【中图分类号】G75【文献标识码】A【文章编号】2095-3089（2013）05-0012-01

民族教育在中国一直被理解为一种特殊的事业，其特殊性主要是由民族的特点与民族地区的特点两方面来决定的。民族教育是指对一个有共同语言，共同地域，共同经济活动以及表现于共同民族文化特点上的共同体的文化传播和培养该共同体成员适应本民族文化的社会活动。教育必然是某种文化教育，而某种文化必然是某个民族的文化，因此任何教育必然是某个民族的教育。教育及课程不仅作为文化传承之手段而存在，而且其本身也是一种特殊的文化形态，因此教育及课程改革在本质上是文化变革。

著名的教育学家胡德海先生在论述两者之间的关系时明确指出：“教育的本质属性是它的传递性，工具性，手段性。传递什么？传递文化，传递人类文明，传递人类劳动和智慧的一切成果和结晶。人类靠生育传递生命，靠教育传递文化，文明。教育的根本作用就在于此”。民族教育有两方面的功能，一是培养人才，二是传承文化，而且二者互为目的与手段，在培养人才中传承文化，在传承文化中培养人才。将民族文化和民族教育课程联通，有利于民族文化的真正发展。所以少数民族文化的保存和发展就要从教育入手开始，在民族自治地方开设具有地方特色的课程来加强少数民族文化的发展，从而培养人才和传承少数民族优良文化是很重要的。但是现在的民族地区民族教育中课程设置、内容和其他方面有一些不符合民族地区实际情况的，体现本地区主体民族的生活方式，风俗习惯等方面的问题。

一、民族地区学校课程教学中存在的一些问题

（一）民族学校课程在民族文化教育方面确实做得不够，学生对认识自己本民族的文化知识呈持续下降的趋势。民族教育及课程首先要整体反应本民族文化，让学生确知自己从何而来，反思自身文化的特点与不足何在，与其他民族文化相比，本民族文化有哪些优势和劣势等。如果学生不知道自己文化而且在此过程中进行反思，当然更不必说知他了。

（二）从课程文化和课程知识教材等方面来说，没有一种教材专门面向少数民族本土社会，即课程教材的种类和汉文课程教材的种类基本一致。民族课程内容与其使用者的家庭和社会生活，习俗和是完全不同的世界，内容脱离了社会实际。

（三）从课程所体现的内容来看，课程知识体现的是城市文化，汉族文化，发达地区的文化，相应地少数民族文化，乡村文化落后地区文化等等没有得到体现。课程知识只是单一的体现了前者的需求。而很少体现后者的需求。

（四）在教学方面过于强调用汉语来讲课，利用本民族语言进行教学的趋势越来越少了。教育的功能是传递文化，这种文化是用某一种语言来传递下去的，语言作为文化载体，积存和蕴藏着丰富的文化现象，语言里保存的故事、神话、传说、寓言、诗歌、唱词、谜语、戏剧等各类文学作品都依靠语言来表达，而在民族地区学校中没有比用母语来进行文化传递更好的手段了。

二、加强民族地区学校课程中少数民族文化的几个建议

（一）改变过去国家文化一元化的倾向，将各个民族的古老智慧融入其中。应当考虑的是本民族哪些文化知识具有特别的教育价值和意义，比如美育、德育、智育、体育价值等。将这些文化知识以适当的方式融入民族民族教育课程体系之中，一定会对民族主体的发展产生积极的作用。这样，可以提升文化自信心，可以使其拥有文化的认同感和心理归属感。在文化保护方面，一个多民族国家在国策上就应该实行多民族多文化的政策，在承认不同民族文化不同的价值的同时，像保护生物多样性一样保护文化的多样性。

（二）建立国家、地方、学校三级课程体系，其中的地方课程和校本课程都可以融入少数民族的地域文化，为少数民族地区的传统文化进入学校课程铺平道路。国家课程由于课程内容的限制不可能涉及个民族文化的方方面面，同时由于文化选择的前提是对民族文化及其发展的深刻了解，国家课程在这方面显得力不从心。地方课程则具有一定选择优势，能够根据文化和社会发展的趋势，以及地方人才培养的标准，对本土文化进行深刻分析，让学生了解更多家乡的社会风俗，生活方式，历史传统，增强适应环境和自我生存与发展的能力，成为承袭和弘扬本地优秀文化传统的继承人，成为热爱家乡，服务家乡的一代新人。

（三）尊重和保护少数民族使用和发展本民族语言文字的权利。语言平等是民族平等的一项重要内容，也是民族平等的一个重要标志。《宪法》第4条规定：“各民族都有使用和发展自己语言文字的自由”。少数民族人民对自己民族的语言文字有着深厚的感情，把平等享有使用和发展民族语言文字的权利看作是真正享有民族平等权利的重要内容。因此，如何对待少数民族的语言文字是一个关系到民族平等、民族团结的重大问题。可以说，保护民族语言文字自由是民族平等的重要体现，是少数民族平等权利的保障。国家应保障少数民族在社会生活中不受干扰地学习、使用、传播本民族语言文字的权利，这是国家的义务。因此，要从有利于各民族团结、进步和共同繁荣出发，实事求是，慎重、稳妥地开展民族语文工作，为推动少数民族地区政治、经济和文化事业的全面发展，促进国家的社会主义现代化建设服务。

（四）民族教育课程要反应本民族的文化，这不是简单地加入几个名言警句的问题，而是要系统反应本民族的历史，文化的内容，陈述它的来源，过程，揭示它的发展趋向。这样使少数民族学生对本民族的文化和现实生存拥有历史的深度理解和眼光，让他们明白，“我今天何以在此处生活，并以如此的方式生活？”。因为对本民族的文化不甚了解就很难认识到其他文化真正的价值所在，因此，必须对本民族文化有一个全面客观的了解。

总之，民族教育和文化更要着眼未来，从有利于青少年的健康成长为出发点，保存和发展其优良传统，为构建和谐社会作出更大的贡献。

参考文献：