民族文化特点篇1

关键词：新疆；区域；文化；多元融合性

1969年，挪威人类学家弗里德里克・巴斯出版了《族群与边界》（EthnicGroupsAndBoundaries）一书，首次明确提出了族群边界理论，并由此开创了西方族群理论研究的一个新时代，他的这一理论被称为“边界论”。巴斯认为，族群是由其本身组成成员认定的范畴，造成族群最主要的是边界；一个族群的边界不一定是地理的边界，而主要是包含着语言、文化、血统等“内涵”的“社会边界”。而在生态性的资源竞争中，一个族群往往会通过强调自身特定的文化特征，来强化“族群边界”以排除其他族群成员的介入。而现实中，民族间不仅有发展历史、民族语言、习俗文化、心理认同的边界，即民族性边界；在资源匮乏的特殊复杂环境下，即便对于来自不同地区的同一民族，也会有政治、经济、社会等的物质利益方面的边界，即说明同一地域内的同一民族内部关系更加紧密，即区域性规定的边界有时会比民族性的边界更清晰。

自古至今，文化的共存交流从来都不是单向的，而是双向交互的或是多向交融的。在新疆生活的各民族虽有各自民族特点，但一定区域内的长期交流相处，不同民族、语言、跨界国际交往方面也呈现出区域性融合特点，即多元融合的同一性，这是民族文化“本土化”发展历史趋势的体现。1981年2月，国学大师季羡林先生在《新疆与比较文学的研究》中指出，“世界上历史悠久，地域广阔，自成体系，影响悠远的文化体系只有四个：中国，印度，伊斯兰，欧美，再没有第五个，而这四个体系汇流的地方只有一个，那就是中国的新疆，再没有第二个了”。新疆多民族、多宗教的文化环境，使的各文化体系汇集交融中显示出极强的多元融合性，整体反映除各民族文化在传承交流中包容性和地域性相结合的特点。

一、以宗教文化为纽带的多民族生活Y俗

新疆宗教文化是多元融合性是新疆区域文化重要特点之一，同一宗教文化对各民族的生活礼俗影响较大。自9世纪以来，随着伊斯兰教的传入，对新疆各民族发展演变的历史都产生重大影响。到近代以来，世居新疆维吾尔族、哈萨克族、回族、塔吉克族、柯尔克孜族、乌孜别克族、塔塔尔族的主体大多已发展成为信仰伊斯兰教的民族，这些民族除了本民族特色的传统节日外，也重视肉孜节、古尔邦节、圣纪等宗教意义的节日。如在民族交往礼俗中，都有见面时互道“塞俩目”（“祝福”之意）习俗，饮食习俗都会讲究吃清真饮食；在节日庆典或其他婚丧礼仪聚餐活动时，有双手摸脸做“都瓦”（祝福仪式）；结婚讲究请阿訇念尼卡证婚的婚俗；有给刚出生3至7天的小孩子起经名习俗；以及实行土葬和为悼念亡人念“苏热”或过“乃孜尔”的丧葬习俗。而这些风俗或由宗教文化演变而来，或是与宗教文化渗入各民族文化生活直接相关，或许因旧中国新疆历史上战乱频繁，各民族渴望远离横行杀戮的生活，便希望到宗教中能需求解脱，久而久之也演变成因各民族对生命存在意义的独特深省，从珍爱生命的愿望出发到重视从出生到死亡过程的人生礼仪，宗教文化则成为传承和维系这一相同的文化传统的强劲纽带。

二、外来宗教文化遗风影响下的多元融合

外来宗教传入新疆后，各民族的习俗文化都会发生地域多元融合性的变化，尤其是对外来民族文化和宗教文化都进行了“本土化”的“改造”。如历史上新疆维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族等世居民族历史上曾信仰过萨满教、祆教、佛教、摩尼教、道教，至今这些宗教遗存或民间信仰至今在这些民族文化中有遗迹。在新疆的阿勒泰青河县境内、布尔津县、喀纳斯风景区、伊犁昭苏县草原等地，以及塔城、昌吉、乌鲁木齐等地区，都发现有广泛分布于欧亚草原的神态各异的草原石人、鹿石，而这些文化遗迹都与新疆古代草原游牧民族信仰萨满教和萨满祭祀的仪式有关。即便后来哈萨克族、柯尔克孜族等民族在改信伊斯兰教后，其民族文化中依然留存其原有宗教文化印记。

新疆维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族、蒙古族等民族有信仰萨满教的历史，萨满教文化遗存仍体现在一些民族文化习俗中。至今，这些民族在民间依然有请“萨满”（巫师）来治疑难杂症的习俗。喀什、和田等地维吾尔族民间有朝拜麻扎（坟墓）的习俗，而在麻扎上插一些挂有羊头和布条的木棍，并且跳萨满舞等。此外，新疆很多民族都有信仰祆教的历史，祆教拜火的习俗至今在很多现代民族文化中都有遗存，如塔吉克族有巴罗提节，即点灯节；而在哈萨克婚礼中，伴娘陪同新娘先进入父母毡房，要举行一个“拜火”的仪式，即新娘站在火堆前，伴娘先伸出双手在火上烤热，在自己脸上摸几下，然后再擦新娘的脸。在维吾尔族、柯尔克孜族、塔吉克族等民族婚礼中，新娘都有跨火堆、绕火堆或用火把新娘头上绕三圈再进门的习俗。这些都是与宗教文化有关的新疆民族文化多元融合性的表现。

三、宗教文化发展中的多元融合与包容性

与新疆民族文化密切相关的宗教文化，在多元文化发展历史中也体现出极强的包容性。如维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族等婚俗拜火习俗的遗风，这虽然与伊斯兰教一神教反对多神崇拜相冲突，但并不影响各民族对历史上信仰多宗教文化的民间信仰的传承，反而在传承这些早期宗教文化遗风时显示出极大的融合性特点。如现在新疆伊斯兰教建筑风格方面很多造型和绘画风格都继承了佛教宗教文化的元素。不仅如此，兵团民族聚居单位的伊斯兰教活动场所的穹顶、绘画、装饰等关键构造也大多由汉族工匠完成，体现出处理多元宗教文化关系方面的包容性。

四、饮食习俗方面的多元融合性

在饮食习俗方面，由于长期生活在边疆民族地区，新疆地方民族饮食整体都有明显的地域特点。如新疆各民族以麻、辣、咸、孜然、奶油等味为主，尤其米面食物均有地方民族饮食特色，如拉面，俗称拉条子，汤饭、抓饭、奶茶、馕、烤包子、烤肉等是包括汉族在内的各民族喜爱的日常美食。另外，新疆地方少数民族人口占比例已达62%，地方汉族长期与少数民族生活在一起，在饮食上也难免受到少数民族饮食禁忌影响，如一些久居在少数民族聚居区内生活的汉族爱吃牛羊肉，有的人甚至已不习惯吃猪肉。

同时，新疆民族文化多元融合性还呈现出一定区域特色，如饮食中，南疆维吾尔族、回族普遍都很喜爱吃桃豆（鹰嘴豆），不论在凉皮、馄饨（读曲曲音）、霍尔达克（羊肉、土豆、胡萝卜汇制的肉汤）中，都放这种桃豆；而土豆、胡萝卜、恰玛古和干薄荷叶尤其是南疆、东疆维吾尔族汇制汤食必备的食材和佐料。即便同一民族，日常夏季特色饮品、避暑的小吃也有区域性差异，如南疆和伊犁地区回族受维吾尔族、哈萨克族等民族影响，都喜爱喝黑茶或花茶，吃手工冰激凌或酸奶冰激凌，而北疆乌鲁木齐、昌吉、石河子、玛纳斯、沙湾等地回族则喜爱喝红枣冰糖绿茶，更喜欢吃西北回族、东乡族的特色小吃“甜麦子”或浆水面解暑。

同时，疆内多民族聚居地区的饮食文化都有区域性融合晕染特点。如伊犁地区的维吾尔族、回族、锡伯族等民族在饮食方面既保留了其传统的民族饮食习惯，又都选择性的吸收了当地其他各民族的饮食文化，形成了多元融合的民族饮食文化特点。即便是同一民族，在不同地区生活，饮食、服饰习俗因受到当地文化环境影响也会不同。新疆伊犁地区锡伯族食肉，习惯上喜欢吃猪肉，但西迁伊犁后，由于长期与新疆的少数民族杂居在一起，也逐渐习惯于吃牛、羊肉。

当前，各民族文化交流中的多元融合性，尤其表现为生活在不同地区的同一民族，其饮食习俗变迁中出现了差异。这种双向归属性是民族文化交流中包容多样的变迁的反映，使民族习俗文化变迁有民族内部、区域性和代际差异。具体表现为：

其一，同一民族不同地区饮食习惯出现差异。如与新疆其他地区回族不同，伊犁地区一些回族吃马肉、熏马肠，这也与伊犁地区回族长期与哈萨克族等民族生活在一起，受哈萨克族饮食文化的影响有关，而其他地方回族则认为马、驴都是人类生产的重要助手；另外，吃马肉并不符合伊斯兰教关于清真食品的定义，尽管如此，各民族并没有强烈的区隔意识，很多人认为这些现象可以理解，与各民族生存发展的历史有关，同样认同伊犁哈萨克族、回族的穆斯林属性。

其二，同一民族南北疆区域性差异特点突出。南疆民族聚居地区，除维吾尔族外，一些地区回族是分布广泛且人口相当多的少数民族，南疆阿克苏地区库车县、新和县、拜城县等地的回族不仅大多会说流利的维吾尔语，饮食习惯也和维吾尔族相同，日常爱吃馕、拌面、抓饭、馄饨、汤饭、烤肉、薄皮包子等，喜爱喝自制酸、冰激凌和茯茶等热性茶；连炸馓子的风格也与维吾尔族一样，是炸成半尺长的一小把落成盘旋状，再摆放到专门的馓子盘中，这种风格不像北疆一些地区回族妇女炸的馓子，北疆回族馓子与内地回族做的馓子一样，石河子、玛纳斯、呼图壁等地的回族馓子多是一尺多长的大把馓子，对折的弯度不大又呈直线型摆落在盘中。现在，随着各民族人口在南北疆频繁流动，乌鲁木齐、伊犁等地的回族馓子形式各样，有大把、小把馓子，还有宽边形的花馓子、甜馓子，以及东乡族特色的有长又扁且厚的油酥馓等。

其三，同民族代际认同方面的明显差异。随着改革开放以来的民族交往和区域间大流动，内地回族的饮食习俗也传入新疆，如吃海鲜，但有些老一辈维吾尔族、回族人并不认同，认为虾蟹等相貌丑陋，而且主吃淤泥、腐肉等，认为不适宜作为清真食品食用，但一些年轻的新疆维吾尔族和回族则认为虾蟹等事补钙的佳品，尤其对孩子长身体有好处，也是内地沿海穆斯林常年食用的美食，因此也可以食用。但虽认同不同，但代际间彼此能相互理解和尊重。这些对清真食品的含义的地域性多元认同，是民族文化区域融合性双向归属的重要表现。

五、民族传统服饰的区域融合性特点

现在，新疆各民族传统的服饰在社会发展和民族交往中悄然发生变迁，并呈现出地域性民族服饰特点。如即便在基层，维吾尔族、哈萨克族、回族、东乡族等各民族中青年妇女都以戴各色头巾、纱网帽为主，只有部分老年哈萨克族、回族、东乡族妇女还戴盖头，过去的民族传统服饰往往在舞台中和节日庆典表演中才能看到。在北疆石河子地区，改革开放初期来新疆的回族和东乡族妇女的服饰都有很明显的原籍民族服特点，如来自宁夏、青海等地的回族妇女戴高筒帽，来自甘肃、青海等地的东乡族妇女戴黑色、白色或绿色的丝绒盖头，成年女性不穿裙子。但随着在新疆生活工作，现在，回族、东乡族女性服饰都发生了区域性文化交融中的变迁，特别是中青年妇女都开始戴头巾、丝巾，穿丝袜长裙的也不在少数，她们和其他民族妇女一样，喜欢穿各式流行的时装服装。在南疆，回族服饰与维吾尔族也十分相似，一些中老年回族妇女不戴回族帽和盖头，而戴各色花头巾、丝巾，喜欢穿丝袜和长裙；南疆城市回族男性服装与维吾尔族男性服装也大体相同，都戴鸭舌帽，穿夹克，长裤，戴白号帽。只是在节日里维吾尔族男子会戴四愣花帽。

六、节庆礼俗的变迁中的融合性

在节庆方面，新疆汉族、满族、蒙古族、锡伯族、达斡尔族等民族都有过春节的传统习俗，随着现代社会发展和旅游文化产业的推动，很多年俗从简，但节庆中除夕夜吃饺子、大年初一拜大年、正月十五吃元宵、社火表演，五月端午吃粽子等习俗等基本习俗不变，但也出现了新时代的年节习俗变迁，各民族以更多新的方式欢度春节。如照全家福、全家外出旅游过春节等，尤其春节期间北方气候寒冷，很多人开始去南方过春节。此外，现在春节成为新疆各民族共同庆祝的节日，不论春节文艺演，还是正月十五社火表演，出生活在同一地区或工作在同一单位的各民族都会参加，在节日里相互祝贺、拜年，出现各民族共同欢庆节日的新气象。2015年6月，新疆喀纳斯景区在端午节期间举办首届划龙舟比赛活动，参赛队员多是当地的哈萨克族和蒙古族图瓦人；2016年7月，北屯玉带河新疆首届龙舟赛擂鼓比赛中，维吾尔族、哈萨克族和回族等民族教练员、员占到三分之一。这些活动的举办为各民族学习中国传统文化搭建更高的平台。此外，新疆维吾尔族、哈萨克族、塔吉克族、柯尔克孜族、塔塔尔族、乌孜别克族等民族每年三月都有过“诺鲁孜节”的习俗，即各民族传统节日“春节”，虽各民族节日庆典活动开始的时间、持续时长略有差异，但都会吃用头一年剩余的粮食和食品熬制的肉粥，称作“诺鲁孜饭”，以及开展赛歌、摔跤、赛马、拔河等文体活动，节庆期间，同一单位或地区的汉族、回族、蒙古族朋友也会受邀参加庆祝活动。

过去，汉族、回族、维吾尔族、满族等民族结婚时新娘都有一个伴娘送亲的习俗，现在，随着人民生活水平的提高和婚庆服务业的营销拓展，很多民族婚礼上会请“伴娘团”，伴娘的数量一班为3到9个人不等，可根据情况而定。过去，哈萨克族的婚庆传统习惯中，主要在歌唱中完成婚礼的程序，一直有“礼仪歌”的婚庆礼仪，现在随着各民族婚庆文化的交流，现在哈萨克族婚庆习俗的内容相对从简，也逐渐演变出现了原先不存在的“伴娘团”。

总之，民族文化作为一个民族生活方式的表现，更是民族生存发展的象征和标志。因历史发展渊源和各自生存的地理环境差异，新疆各民族的产生发展过程中的历史经历使其文化特点各异，新疆地域文化中有鲜明的、多元迥异的民族性；因长期共同居住于广袤边疆，各民族始终毗邻交往、杂居相处或交融新生，乃至同一区域文化相互影响、交染、包容，都使民族文化间又有着基于长期生活的共同地域和相似的文化环境而产生的区域文化同质性。

目前，虽然新疆各民族传统文化保存相对完整，局部民族各地聚居地区传统色彩浓厚，这与新疆特殊边疆多元文化环境和各民族长期发展历史直接相关。因新疆各民族均有不同的形成历史和发展境遇，民族发展过程也都伴随着彼此间的竞争、冲突、融合、新生，在长期的计划经济时代、相对封闭的绿洲农业经济生态环境和特殊边疆地域文化环境影响下，使得各民族间相互流动和进入的广度和深度有限，总体上各民族的习俗文化受其他民族的影响不大。改革开放的新时期，不仅开放了地区间市场环境，进一步加速了各民族间的交流互动。同时，相对内地，新疆民族文化既有多样性的反映，也有边疆地区多元地域交融性特点。

民族文化特点篇2

【关键词】少数民族；传统体育；现状；文化；对策

2006年1月，国家民委和国家体育总局根据《民族区域自治法》、《国务院实施〈民族区域自治法〉若干规定》、《体育法》和《全民健身计划纲要》的有关规定，联合下发了《关于加强少数民族传统体育工作的意见》。意见指出，应当充分认识民族传统体育工作的重要意义，明确民族传统体育是群众体育工作的重要组成部分，大力开展群众性民族传统体育活动，发掘整理和研究推广民族传统体育项目，鼓励各地选择少数民族传统体育的优势项目，加大民族传统体育的宣传力度，由此可见国家对少数民族传统体育是非常重视的。中国的少数民族传统体育有着悠久的历史，它代表着古老的东方保健体系，是少数民族传统文化的重要组成部分，也是中华民族灿烂文化的一朵奇葩。少数民族传统体育以其内容丰富、形式多样为人们所喜闻乐见。在推动社会发展、增强人民体质、增强民族自尊心和自信心、加强民族团结、发展民族经济和丰富人民群众文化娱乐生活等方面有着极其重要的作用。关于少数民族传统体育的研究主要集中在以下几方面：少数民族传统体育的起源、特点、发展现状、对策分析、西方体育文化与少数民族传统体育、全球化与少数民族传统体育，笔者通过综述以上几方面研究文章，发现存在研究方法不合理，研究目的不明确，研究侧重点不清晰等问题，以期望为进一步研究少数民族传统体育指引方向。

一、关于少数民族传统体育起源、特点研究

少数民族传统体育是指我国各少数民族以民族或一定地域为单位，长期开展并因此而具有一定的历史传统和民族、地方特色的各种体育活动，是一种民族文化现象[1]。它产生于其所依附的自然环境、社会人文以及精神信仰，同时也努力超越并构建自己的自然形态特征、社会文化影响以及精神信仰内涵。我国是一个多民族大家庭，少数民族聚居的省份主要有新疆、内蒙、云南、贵州、四川、湖南等省，各省市都有着独具特色的民族文化、自然环境、生活习惯、精神信仰、以及风土人情。在对这些地区的少数民族传统体育研究主要集中在传统体育的发展现状、对策、项目起源、项目特点等方面。在关于少数民族传统体育起源问题上，各地区少数民族传统体育起源的认识趋于相似，例如，东北地区少数民族传统体育起源于生产劳动、古代的军事战争、宗教祭祀、民俗节令、风俗习惯[2]。广西红水河流域少数民族传统体育起源于生产劳动、古代的军事战争、信仰祭祀、繁衍种族、民俗节令[3]。由于传统体育属于体育的范畴，那么传统体育的起源也和体育的起源有异曲同工之处，传统体育源于生产劳动、军事战争、宗教祭祀等。许多传统体育项目在历史发展过程中渐渐淡出人们的视线，但有的项目却依然开展的很好。在研究地方少数民族传统体育的起源时如果能把本地方传统体育项目按起源的不同方式进行分类整理，比较，也许能够发现不同起源方式的项目它的发展生命力差异性根源，这样也许能为研究少数民族传统体育提供帮助，进一步指导实践，获得更高的实践高度。

关于少数民族传统体育的特点方面，学者的观点也是大同小异，早在1994年闭锦源在文章《我国少数民族传统体育的特点及美的特征》认为：我国少数民族传统体育具有传统性、地域性、民俗性、娱乐性、文体交融性的特点[4]。其后关于传统体育的特点研究没有新的观点出现，各地区少数民族传统体育特点虽然有不同之处其实也只是在总体特点方面作进一步的扩展，比如贵州少数民族传统体育具有传承性、文化性、娱乐性的特点[5]。新疆地区传统体育的特点：与畜牧生产劳动相结合，有着鲜明的乡土特点、与哲学、宗教文化紧密相连、与尚武的民族传统相伴、与热爱自然的精神风貌融为一体[6]。

综合以上观点，笔者认为少数民族传统体育起源于生产劳动、军事战争、宗教祭祀等，其本质特点主要为：地域性、民族性、传承性。

二、关于少数民族传统体育发展现状及对策分析研究

在对少数民族传统体育研究中大部分文章的内容框架为：起源、特点、对策分析，只有少部分文章涉及到参与活动人数、次数、项目，那也只是笼统的介绍，邓陈亮，余乔艳在《铜仁地区少数民族传统体育现状调查》中简单介绍了参与传统体育活动的人口数量、频度、体育人口年龄层次、活动组织部门比例情况[7]。在展现民族传统体育活动现状时，要从体育活动人口、项目开展、场地器材的现状来论述，还要体现出段时间动态发展情况，这样才能真正展现出传统体育活动开展的现状。

在各地区少数民族传统体育发展对策中出现的观点很多，比如，新疆少数民族地区传统体育发展建发展模式：启动龙头，建立健全体育健身网络、市场激励，拓宽体育投入渠道、基础支撑，铸造体育硬件环境[8]。云南省少数民族传统体育未来发展体系构建为：构建“自上向下”和“自下向上”相结合的结构模式（教学体系、高校基地建设体系、中小学课间操用民族传统体育活动适当代替的改良体系、少数民族传统体育先进县、先进乡示范体系、全民健身体系）、构建“理论创新、发展”体系、竞赛体制、评价标尺改革体系、构建权责明确的政府管理部门和职能部门体系[9]。西部地区民族传统体育发展的对策：转变观念，解放思想、整合资源，打造品牌、重视发展民族传统体育文化[10]。广西红水河流域少数民族传统体育发展对策：政府重视，整合资源，打造品牌，开发旅游、保护和培养少数民族传统体育传承人、重视研究，民族传统体育进学校、加强对少数民族传统体育生存环境的保护[11]。王俊奇等在《我国民族传统体育的现代变迁与发展模式研究》中认为我们发展少数民族体育，也要注意少数民族体育与地理环境的关系，应当继续发挥我国少数民族体育地理学上的优势，并对它的可持续发展加以研究，切不可脱离少数民族地理环境的实际搞统一发展模式，这种做法对少数民族体育的发展如同南辕北辙，是会恰得其反的[12]。王光等在《民族传统体育在新时期的发展之路探索》认为：新时期民族传统体育的发展应以宏观系统为框架，教育体系为支撑，“大教学链”为手段，实现民族传统体育全面和可持续的发展[13]。在关于少数民族传统体育发展对策分析研究中，发现大部分作者给出的发展建议具有普遍性、笼统性特点，因为这些建议缺少对影响民族传统体育发展的因素进行分析，缺乏理论支撑与实证研究，因此只能算作一个美好的设想。

通过对搜集的关于少数民族传统体育现状和发展对策研究资料进行整理，发现大部分文章采用的研究方法是以问卷调查、文献资料法、访谈法为主，只有极少部分采用现场调查、田野调查法、对比分析法。田野调查是少数民族传统体育不容忽视的研究方法。体育是一种身体运动的文化，具有非常强的实践性，如果对某种体育项目没有直接或间接的体验而进行定性分析，形成闭门造车式结论的可能性会大大增加。这里所讲的直接体验是指对体育项目的亲身实践，间接体验是指对体育项目的观赏。少数民族传统体育具有原创性特点，是地域文化和民族文化的结晶，去少数民族地区切身感受地理、人文环境对研究少数民族传统体育来说是很有必要的[14]。研究少数民族传统体育时进行的纵向比较注重在各少数民族传统文化内部进行，横向的比较注重在西部各少数民族文化背景下，从文化地理学视角、从民族学研究的跨文化研究视角进行[15]，也应该以时间跨度为基准展开纵向的发展比较，也可以以不同地区、不同民族传统体育项目开展的情况展开横向的比较。

三、西方体育文化与少数民族传统体育

当今世界经济、政治、文化的全球化趋势下，我国社会在由从农业文明向工业文明，从传统社会向现代社会的转变过程中，民族传统体育文化的生存环境发生了改变、民族传统体育文化与西方体育文化的交融碰撞，西方体育文化占据主流，民族传统体育文化的发展与传承面临一定的困境。部分传统体育项目消失，传统体育文化边缘化。许多专家、学者为传统体育文化的传承、发展献计献策，

在关于传统体育文化发展方面，普遍认同的观点是：民族传统体育文化应在创新中求发展，保持其民族性、独特性、兼容性。白晋湘教授认为：民族传统体育文化是传统文化的一个组成部分，涵盖了各个民族的道德、审美观与价值观念。体育全球化是不可逆的，我们在民族传统体育的文化认同上顺应历史潮流，以平衡的心态来面对西方体育文化的冲击。要始终相信民族传统体育的过滤作用，尽管西方体育文化在阶段性上表现为对民族传统体育文化的冲击，甚至震撼，但经过长时间民族文化积淀的筛选，外来体育文化终究是为我所用，而非我为他灭。王岗教授认为：我们应该对民族传统体育充满信心，去分析造成现状的原因，探究问题产生的根源，不但从体育运动的层面思考它的发展，而更应该从文化的视角出发思考它发展的意义、目标等。惟其如此，民族传统体育的发展才会走进一个复兴的时代。这些观点都只是从西方体育文化影响的角度去探析少数民族传统体育文化的生存法则，把西方体育文化对民族传统体育文化的影响扩大化了，好像我们如果解决好民族传统体育文化与西方体育文化的关系，那么我们的民族传统体育文化就能健康发展，但影响民族传统体育文化的传承应是多方面的因素，譬如经济、政治、地理环境等等，所以我们应该从多角度去探究影响民族传统体育文化传承的原因。事实上，既然是民族传统体育项目，那么其必有适合自身生存和发展所需要的外在环境和受众群体。而要保存或营造民族传统体育所需的地域特征和人文风俗也是极其艰难的，在某种程度上也没有必要耗费巨大的人力、物力和财力去做。毕竟，随着社会的发展和人们价值的选择，某些传统体育项目必将像自然中的生物物种一样消失，因为将有新物种出现进而代替它。经淘汰之后生存下来的民族传统体育项目，其生命力会更强，适应性和独立性也将日益显现。以民族传统体育运动会和全国少数民族传统体育运动会为例，各省市、自治区为了筹备和参加两会，一般都侧重于设点集训国家规定的几项传统体育运动竞赛项目和能够反映本地特点的民族传统体育运动表演项目，这本身就进一步强化了优秀或典型传统体育项目的独立性。这种观点抹杀了人的主体创造性，人们能够在文化发展层面上做出积极的贡献，能够引导文化向积极的健康的方面去发展。

所有这些理论、观点引起了国家和人们对自身传统体育文化的反思、重视，为传承民族体育文化指引方向，为进一步的研究民族传统体育文化提供理论指导。

四、全球化与少数民族传统体育

全球化是自20世纪80年代西方学界开始提出来的，所谓“全球化”实际上是西方经济、政治与文化在全球的扩张[16]。最基本的特征是人类社会的各个方面包括政治、经济、文化正在日益冲破传统民族国家的界限，在全球范围内全方位展开的客观现象和历史趋势[17]。自从上世纪八十年代西方学界提出全球化概念以来，该问题的研究已经成为人们关注的一个热点。全球化背景下少数民族传统体育发展研究是当今的热点问题，主要集中在全球化环境对对少数民族传统体育发展的影响分析、全球化时代少数民族传统体育发展的对策研究。

由于全球化的到来，中国可能面临着三种文化共存的局面即：与民族文化息息相关的初级现代化形态、存在于大众健身娱乐中的中级文化形态、符合现代体育精神并走向国际化的高级文化形态，未来中国民族传统体育可能在长时间内是以多形式、多层次的方式生存与延续[18]。在全球化高速发展的今天，民族传统体育的生存空间越来越狭小，有西方体育文化的强大冲击原因，最核心的是民族传统体育已经不能满足现代社会人们体育价值的追求。惟有创新才能使之具有更大的生存空间。我们决不能以排斥的态度抵制西方体育文化，使民族传统体育的文化认同在全球化背景下失宠。

全球化对少数民族传统体育的发展是挑战也是机遇，但是大部分学者认为全球化对少数民族传统体育是一个巨大的冲击，少数民族传统体育文化发展的环境被改变，少数民族传统体育落后于时代的车轮，跟不上人们的价值追求。其实我们的传统体育文化也有自己的优势，它是一种传统的东西，是我们自己创造的文化，是祖先留给我们的宝贵财富，有些传统体育活动历经世代的考验依然朝气蓬勃，当然有些传统体育活动在发展的过程中可能面临变异、甚至消逝。在研究全球化条件下的民族传统体育必须要考虑到中国的历史，特别是经济发展史，因为经济是文化发展的基础，是先决条件。当意识形态落后于经济发展的时候，人们的精神追求极易受到外在条件的影响，在这个过程中有些优秀的品质可能会被侵蚀、会变质，这就需要去修正、去引导。在全球化语境下，文化资本和经济资本的流动，必然会加剧社会和文化的变迁。众多的外来文化尤其是强势文化和先进文化这一新的文化基因的流动，很容易导致当地文化与外来文化缺乏较好的衔接，出现所谓的文化断层，进而造成当地文化传承的断裂。少数民族地区不仅地域相对较为偏远，而且文化相对保守，所以全球化更容易对少数民族地区的体育文化产生重要的影响，造成少数民族体育文化的代际断裂和文化鸿沟[19]。传统体育文化属于意识形态的一部分，因此发展少数民族传统体育文化更需要我们去保护、去引导。

五、结语

在研究少数民族传统体育时采用的研究方法应以文献资料、访谈法、问卷调查法为基础，侧重于田野调查、对比分析法、数理统计法的应用。

研究应注重对本地区地理环境、生活方式、风俗习惯、思维方式、价值观念、外来文化、经济形式等文化背景进行深入研究。

通过调查人们参与少数民族传统体育活动项目、参加活动的方式、频率、时间、活动强度以及活动的场所、场地设施等方面，对少数民族传统体育的现状进行分析。

可以以改革开放前后的时间段为基础，对少数民族传统体育在各地区发展情况展开纵向比较分析。以期找出影响各地区少数民族传统体育发展的因素、采取针对性的发展对策。

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作者简介：

龙正和（1973—），男，苗族，黔东南民族职业技术学院讲师，研究方向：民族体育训练学。

民族文化特点篇3

旅游文化是人类社会和谐文化的重要组成部分。旅游文化在旅游活动中的地位非常重要，它是一个国家一个地区旅游业不可缺少的底蕴和灵魂。在那些不同线路、不同方式、不同内容的旅游活动中，人们不仅观赏黄山云海、漓江风光那些大自然造就的奇山异水，更喜爱那些伴随着山水的历史和传说；不仅观赏那些巧夺天工的万里长城、秦代兵马俑、东方明珠塔及北京的鸟巢、水立方等著名人文景观，更关注那些建筑的历史和伴随而生的经典艺术；不仅观赏那些各地民族的服饰、饮食、节日和生活方式，更愿意亲身体验那些民族的习俗和特有的文化；不仅观赏那些高耸入云和叹为观止的教堂、寺庙，更倾心了解不同宗教对人类社会发展的巨大影响。事实上人们在旅游活动中所接触的所有内容都有特定的文化内涵，那些巧夺天工的壮美山水所包含的自然景色文化，具有极强的观赏性；那些巍峨的教堂、壮观的寺庙所体现的宗教文化，具有极强的神秘性；那些世界各地不同区域，不同历史构成的民族习俗文化，具有极强的地域性；那些涵盖历史精品大全的博物馆文化，具有极强的知识性；那些金碧辉煌的宫殿、陵墓所承载的历史文化，具有极强的艺术性；那些水上漂流、草原驰骋以及农家乐和体验民族生活的原生态文化，具有极强的参与性；那些最高建筑、最美喷泉、最具特色剧院和体育场馆等体现的现代文化，具有极强的时代性；还有那些记载中国人民解放斗争历史和建设历史而设立的红色旅游项目所强调的精神文化，具有极强的教化性。所有这些都告诉我们，旅游离不开文化，人们在所有的旅游活动中，在休闲、娱乐、怡情的过程中，都自觉不自觉的增进知识，感受文化，提高品味，陶冶情趣。民俗旅游的文化魅力在众多的旅游文化项目中，旅游者更关注、更青睐、更痴迷的是那些具有民族特色、地域特色、历史特色的民俗文化旅游项目。因为这些项目通过历史遗迹和馆藏文物使旅游者能深刻了解这些民族的发展历程，具有一定的历史知识性；通过民族习俗和传统文化展示使旅游者能亲身参与民俗活动，具有一定的风情体验性；通过对民族服饰、餐饮、用具以及各种历史文物的观赏及选购，使旅游者能深入了解民族特有的传统文化，具有一定的文化鉴赏性。因此注重开发旅游文化资源，特别是结合当地的历史和民族特色，开发具有民俗特色的旅游文化资源。

这是目前世界旅游业发展的重要态势，也是每个旅游工作者关注的热点。据不完全统计，全世界约有2000个民族，仅中国就有56个民族。每个民族都有自己的历史、习俗、文化，每个民族都有自己的特点，这些历史、习俗、文化构合在一起，就形成了人类社会的灿烂文化，成为人类社会极其宝贵的精神财富。在旅游活动中人们不仅要观赏那些美丽的自然风光，游览那些令人流连忘返的人文景观，同时更愿意对那些异于本民族的民俗风情，历史文化进行探索、探寻、探奇甚至探究，这也是旅游的魅力所在。因此开发具有民族特色的民俗文化旅游，使游客在旅游活动中对各民族的吃、穿、住、行、服饰、风情民俗、传统节日、婚丧嫁娶、宗教仪式、建筑风格、民间歌舞等进行了解和体验，进而选购自己所喜爱的具有民族特点的纪念品和相关商品作为收藏，甚至作为自己生活的用品和饰品，对于提升旅游景点的影响力、旅游项目的吸引力具有十分重要的意义。新疆利用维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族等13个少数民族聚集区资源，开发以维吾尔族为代表的少数民族服饰观赏和采购游览，以手抓肉为代表的少数民族饮食习俗体验旅游，以体验民族风情的肉孜节、古尔邦节、诺鲁孜节等民俗节日旅游，以品尝、体验和选购哈密瓜、楼兰红枣、吐鲁番葡萄干、肉馕和各种具有新疆少数民族特色的服饰和家庭挂饰、摆饰等体验旅游，令游人视新疆旅游为首选的旅游体验度假项目。云南开发的民俗特色旅游可以说是全世界首屈一指的。云南境内26个民族的各种民俗节日，如傣族泼水节、彝族火把节、景颇族“目脑纵歌”节、傈僳族刀杆节、白族三月街会等就有30多个。

景洪地区给人最强烈的印象是民族风情浓郁，富有世界样的傣族妇女衣着打扮，男女青年“丢包”、赶摆、拴线仪式等风俗，令人津津乐道的泼水节等等。傣族的聚居区至今仍保留着自己独特的语言、文字、风俗习惯、建筑特色、等。其他如纳西族“东巴文化”的发源地和常年被人们朝圣的“灵洞”所在地香格里拉，著名电影《五朵金花》描述的白族大理三月街会，每年农历12月初的哈尼族长街宴，以及云南的纳西族茶文化、茶山人民族婚姻、傈僳族婚礼与跺脚舞、摩梭人的风情和形形的庙会，令人目不暇接，流连忘返，充分体现了特有的少数民族民俗文化。而这些民俗体验式的旅游项目不仅给游人留下了深刻印象，同时也对宣传地区文化、民族文化，开发本地区其他旅游资源起到了极大的促进和推动作用。我国台湾地区的高山族民俗文化旅游也是非常有特点的。触景生情，即兴演唱，具有抒情寄意的高山族音乐歌舞具有丰富多彩的风格。喜爱喝酒和打猎，把猎狗看做生命一部分的生活习俗，保留着母系社会遗风的女权地位，槟榔情趣和“笼子”幽会的恋爱婚嫁习俗，类似毛利人的点鼻待客礼，以及每年最重要的播种节和丰收节节日盛会，是台湾高山族人主要的民族风俗。这些旅游项目给凡是到宝岛旅游的客人都留下了极为深刻的印象。世界各国也都非常重视民族风俗的旅游文化资源开发。新西兰开发的毛利人文化习俗旅游项目，让游客从罗沱路亚的毛利音乐表演，类似夏威夷草裙舞的毛利歌舞，独木舟上、城塞村入口处以及集会场所前面及周围的雕刻，颇具民族特色的碰鼻礼、纹面等等，深深体验毛利人的历史、风俗和具有特色的文化。印度专门设置的民俗文化旅游项目，印度特有的传统服饰和女人专属服装，具备各种奇异功能的花样草药，包括出生、普迦、婚礼、葬礼四大仪式，印度教的灯节、十胜节、除十节等特色节日，以及以修行为目的的乞讨活动，都使游客对印度这个国度和民族有了较深的了解，留下难忘的回忆。

北美地区反映印第安人历史、文化和民俗风情的旅游项目，南美地区以巴西人为代表的忘情桑巴舞，欧洲地区西班牙的斗牛士，俄罗斯的民族歌舞和具有民族特色的套娃，以及遍及欧洲的宗教习俗，非洲人特有的饮食、婚嫁和礼仪习俗。这都是人们在世界各地游览时所接触到的民俗旅游文化，都是根据所在国和所在地的民俗特色和资源进行旅游文化资源的开发。如何将这些旅游资源在提升文化品味和游客体验等方面进一步开发，从而提升地方旅游文化的知名度和吸引力，同时促进地方旅游景点建设和旅游环境建设，这是当前世界旅游业发展的重点和重心。作为满族和清朝发祥地的辽宁，同其他省市及世界旅游业的发展同步，针对辽宁所具有丰富的鲜明和浓烈的满族民俗特色旅游资源，正在开发结合以沈阳为核心的中部七城市群所特有的满族民俗文化，进行民俗特色的旅游文化资源开发利用。针对清朝兴京—东京—盛京—北京建都历程，即从努尔哈赤开始在赫图阿拉老城（旧称兴京）起事，到辽阳建立后金国都（东京），发展壮大移都沈阳（盛京），挺进中原入关北京建立大清帝国的清朝发迹史，设计和开发“清朝发迹史四京游”旅游项目；针对辽宁满族人口众多，满族历史和民俗特点鲜明的情况，设计和开发包括“满族风味美食一条街”、“满族民俗商品一条街”、“满族民俗文化一条街”等内容的“满清民俗文化体验游”旅游项目；针对沈阳作为清朝发祥地所完好保存的清故宫和新建的关东影视城等资源，设计和开发体现清代宫廷文化、历史文化、礼仪文化，展示清朝十二帝功绩、清代珠宝、清代宫廷用品、清代名家书画和文学作品、清代服饰以及包括“清代一条街”等内容的“清代特色文化体验游”旅游项目。

民俗特色旅游的特点这些地区民俗特色旅游文化资源的开发都具有共同的特点。一是民族文化特色突出，所开发的旅游文化项目，都有自己鲜明的异于其他地区和其他民族的独有的文化特征；二是民俗文化特色突出，所提供的民俗旅游项目，给游客提供具有绝不类同于其他民族和其他地区的特殊体验；三是民族历史文化特色突出，所设计的旅游项目，不论是从旅游线路的设计还是旅游内容的安排，都体现出民族的发展历程。特别是辽宁省旅游工作者设计的“清朝发迹史四京游”旅游项目，让游客随着旅游路线漫游，穿越历史隧道，品味那些物是人非，体悟那些沧海桑田，充分了解大清王朝300年的兴衰史，体验曾在世界历史上独树一帜、大放异彩的清代文化。更特别的是这些民俗旅游项目文化特色突出，凡是开发民俗文化旅游项目的地区，都一改以往旅游那种走马观花，看景、拍照、购物的“老三段”模式，而是让游客直接参与那些具有民族、民俗、历史特点和特色的旅游项目，让人们在旅游过程中深刻体验特有的民族文化。甚至根据游客自身需求参加那些量身制作的特色旅游项目。如旅游活动由过去的局外观看演变为旅游者成为旅游活剧的主要角色，每一位游客都是这部活剧的演员，而导游从解说者化身为导演。

民族文化特点篇4

【摘要题】文化遗产保护

【关键词】民间传统文化/非物质文化遗产/民间文学/立法建议

【正文】

我国对非物质文化遗产的立法关注始于九届全国人大。1998年，九届全国人大教科文卫委员会开始就有关问题进行大量的立法调研。在广泛听取各地方、各部门及专家学者的意见，借鉴国外相关法律及参考我国云南、贵州地方立法的基础上，到2003年形成了《中华人民共和国民族民间传统文化保护法(草案)》第6稿(以下简称《草案》)。日前，该《草案》经全国人大教科文卫委员会审议通过，即将进入全国人大常委会的审议日程。《草案》共7章60条，内容主要涉及三方面：继承人的保护、文化遗产本身的保护和相关的精神权利和经济权利。本文拟将《草案》与1997年5月20日国务院颁布的《传统工艺美术保护条例》、2000年5月26日云南省九届人大常委会第16次会议通过的《云南省民族民间传统文化保护条例》、2002年7月30日贵州省人大常委会第29次会议通过的《贵州省民族民间文化保护条例》以及国内外其他相关法律法规相比，剖析《草案》的主要特点，并提出有关商榷意见。

一、《草案》的主要特点

(一)以保护非物质文化遗产为主，兼顾保护相关物质文化遗产

日本在1950年颁布的《文化财保护法》是国家文化财产的根本性法律，它的保护范围非常广泛，涵盖有形文化财、无形文化财、民俗文化财、史迹名胜天然纪念物、传统建筑物群、文化财保存技术、埋藏文化财等七大类[1](P18)。韩国于1962年颁布的《文化财保护法》受日本影响很大，文化财被划分为有形文化财、无形文化财、纪念物、民俗文化财这四大类[2](P437)，可见它也是一部保护物质与非物质文化遗产的综合性法律。与日、韩两国不同，由于我国在1982年颁布的《文物保护法》是对物质文化遗产进行保护的基本法律，所以只能实行物质文化遗产与非物质文化遗产分别立法的保护方式，即物质文化遗产由《文物保护法》及相关配套法规调整，非物质文化遗产由即将出台的《民族民间传统文化保护法》及其他相关法规调整。但是由于非物质文化遗产与物质文化遗产实际上是密不可分的，譬如，戏剧的道具服装、音乐的乐器、手工艺的制成品、宗教仪式的场所等等。非物质文化遗产需要有物质的承载体，物质文化遗产是非物质文化的物质证明。所以《草案》在保护非物质文化遗产的同时，兼顾了物质文化遗产的保护。《草案》将法律的保护范围界定为各种非物质文化遗产以及与之相关的物质文化遗产，第2条规定：“在中华人民共和国境内，下列具有历史、文学、艺术、科学、社会价值的民族民间传统文化受国家保护：(1)濒危的古语言文字；(2)口述文学和传统戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、绘画、雕塑、杂技、木偶、皮影、剪纸等；(3)传统工艺美术制作技艺；(4)传统礼仪、节日、庆典和游艺活动等；(5)与上述各项相关的代表性原始资料、实物、建筑和场所。(6)其他需要保护的特殊对象。”其中(1)至(4)项指非物质文化遗产，(5)指相关的物质文化遗产。为避免与《文物保护法》的调整范围发生交叉，《草案》第59条规定：“已被确定为‘文物’或‘文物保护单位’的民族民间传统文化的保护，适用《文物保护法》。”

云南、贵州等地的地方法规虽也是以保护非物质文化遗产为主、物质文化遗产为辅，但没有突出物质遗产与非物质遗产之间的“相关性”这一重要特点。譬如，《云南省民族民间传统文化保护条例》第2条规定：“本条例所保护的民族民间传统文化是指：(1)各少数民族的语言文字；(2)代表性的民族民间文学、诗歌、戏剧曲艺、音乐、舞蹈、绘画、雕塑等；(3)具有民族民间特色的节日和庆典活动、传统的文化艺术、民族体育和民间游艺活动、文明健康或者具有研究价值的民俗活动；(4)集中反映各民族生产、生活习俗的民居、服饰、器皿、用具等；(5)具有民族民间传统文化特色的代表性建筑、设施、标识和特定的自然场所；(6)具有学术、史料、艺术价值的手稿、经卷、典籍、文献、谱、碑、楹联以及口传文化等；(7)民族民间传统工艺传承人及其所掌握的知识和技艺；(8)民族民间传统工艺制作艺术和工艺美术珍品；(9)其他需要保护的民族民间传统文化。”其中的(4)、(5)、(6)项调整的都是物质文化遗产，第(8)项也涉及到物质文化遗产，立法者实际已将许多本该由《文物保护法》调整的遗产类别纳入了这个地方法规的保护范围。

(二)确立了文化部门的行政主管部门地位

存留在我国的非物质文化遗产体系极为庞大，品种繁多，保护工作涉及到政府的许多行政管理部门，如文化部门、文物部门、建设部门、宗教部门、民族事务部门、旅游部门、公安部门、工商部门等等，仿佛谁都可以是主管部门，但实际却没有一个是真正的主管部门。这样既容易造成管理的交叉重叠，致使管理成本加大、效率低下，更容易产生各管理部门之间职责不分，相互推诿的问题。这种政出多门、多头管理的状况主要是因为缺少一部非物质文化方面的基本法律直接对行政主管部门作出规定。国务院的《传统工艺美术保护条例》第4条规定：“国务院负责传统工艺美术保护工作的部门负责全国传统工艺美术保护工作。”但事实上，国务院并没有设置一个像文物局之于文物管理、版权局之于版权管理那样的专门部门负责传统工艺美术保护工作，究竟哪一个部门是“国务院负责传统工艺美术保护工作的部门”，该行政法规未作规定。根据国务院的这个行政法规，各地方的地方法规或政府规章有的继续语焉不详，有的则作出了进一步明确。如《江苏省传统工艺美术保护条例》第6条规定：“县级以上地方各级人民政府工艺美术行政主管部门对本行政区域内的传统工艺美术保护工作实行监督管理。”《北京市传统工艺美术保护办法》第4条规定：“市人民政府经济行政主管部门负责本市传统工艺美术的保护和发展及其相关工作。公安、工商行政管理、质量技术监督、劳动和社会保障、旅游、文物等部门，应当按照各自的职责，做好本市传统工艺美术保护和发展的相关工作。”

对这种状况的改变始于《云南省民族民间传统文化保护条例》，该法规开始明确由县级以上政府的文化行政部门主管本行政区内的民族民间传统文化的保护工作，其他有关部门在各自的职责范围内，协助文化行政部门共同做好保护工作(第6条)。《草案》吸收了云南、贵州地方法规的宝贵经验，在第6条中规定：“国务院文化行政部门主管全国的民族民间传统文化保护工作；国务院其他行政部门在各自的职责范围内做好民族民间传统文化保护工作。县级以上地方人民政府文化行政部门主管本行政区域内民族民间传统文化的保护工作；县级以上地方人民政府其他有关行政部门在各自的职责范围内做好民族民间传统文化保护工作。”这样一来，如果此《草案》获得通过的话，县级以上政府的文化行政部门将会因为法律的授权而成为主管单位，它的主要职责是：1.制定民族民间传统文化保护项目认定的具体标准和办法(第2条第2款)；2.负责制定民族民间传统文化保护工作的规划(第11条)；3.拟定地方级和部级保护名录(第14条)；4.批准命名民族民间传统文化传承人和传承单位、民族民间文化艺术之乡(第17、21条)；5.受理有关民族民间传统文化的知识产权的维权申请，并可提起诉讼(第31条)；6.审核外国团体或个人到我国境内进行民族民间传统文化重大专项考察(第35条)；7.建立传承人档案，及时采取积极措施进行抢救性记录(第41条)；8.依法实行行政处罚(第6章法律责任)。

(三)以分级保护管理为原则

我国的非物质文化遗产内容丰富多彩，种类多种多样，保护工作也应该分门别类、区别对待，对具有重要价值或濒临灭绝的民族民间传统文化应该实行重点保护。《草案》第14条规定国家对民族民间传统文化实行分级保护的制度，中央和地方分别建立保护名录，列入部级保护名录的民族民间传统文化是在全国范围内有代表性的珍贵、濒危的项目。这一做法与《文物保护法》相类似。在我国文物管理的一个重要原则是分级管理，根据文物价值的高低，区分等级，保护重点。不可移动文物分为全国重点文物保护单位、省级文物保护单位、县级文物保护单位和上述保护单位之外的其他不可移动文物。可移动文物分一级文物、二级文物、三级文物及上述之外的文物藏品。不过，《草案》将民族民间传统文化的保护名录只分成两级，即地方级保护名录和部级保护名录，有权拟定地方级保护名录的是省级人民政府文化行政部门，省以下便不再按行政级别建立地市级、县级保护名录了。

民族文化特点篇5

关键词：民族心理语言学；俄语；民族文化

H35

俄语是俄罗斯使用的官方语言，同时也是联合国常用六种语言之一。中国与俄罗斯有良好的外交关系，两国人民也有深厚的情谊。我国在政治、文化和经济方面与俄罗斯也有密切的往来[1]。近几年来，中俄两国领导也通过定期会晤加深了两国的合作关系，我们能够通过新闻报道观察到中俄两国之间的友好互动。中俄两国的贸易往来已经从小额的企业间的交易转变为国家之间的大项目合作，例如中俄合作的高铁项目以及石油天然气供应等方面。两国之间的交往是多层次、多领域的，这样一来，促使我国许多学者开始研究起俄罗斯文化。

一、俄语语言的民族内涵

1.俄语的内涵

俄语是俄罗斯民族文化的重要组成部分，同时也是俄罗斯民族文化的集中体现，是人们在长期社会生活中逐渐形成的一种语言。语言含盖了单词、词汇、句型、成语、俗语等，具有丰富的内涵，且富有深刻的寓意[2]。语言多为词汇、短语、成语等单独或组合表达的形式出现，表达人们在长期社会生活中对客观事物表现出自身观点的一种形式，能够反映该民族文化的方方面面，包括社会生活、历史文化、宗教政治等方面。语言的发展与社会文化有密切的相关性。语言是民族文化的主要载体，其不但是社会交际的主要工具，也是民族文化的具体表现[3]。

2.语言的民族内涵

语言是建立在民族文化的基础上，在长期的文化传承中参与民族发展的一些活动，同时也是形成民族精神的重要前提。民族的社会精神、历史文化、生活方式、生存环境、宗教信仰、兴趣爱好、性格情操等都能够在民族语言中表现出来。民族思维以文化对语言的使用有深刻的影响[4]。根据学者萨维尔提出的语言假说学论，民族语言决定了人们的思维结构和对外部世界的认知方式，其认为人们不光生活在客观世界中，特定语言限制了其对社会认知的客观性。人们的世界观是在不断发展中逐渐形成的，当人面看到、听到某种现象时，会向别人叙述这一种现象或独自思考，而民族文化和民族语言在此时对人们的认知产生了重要的影响。

人类思维凝聚的成果，包括对客观世界的认知、概念的分类、想象的局限、命题的判断以及推断的结果都是通过语言的方式进行表达的。每个民族都有自己独特的文化，而文化则通过不同表现方法渗透在语言当中。正如齊科波夫斯基所说：“语言反映了民族的历史文化，全面的反映了民族的思想和情感，同时对人们的思想和情感产生了影响。”对人们来说，语言是人们了解世界的一种工具，能够反应民族的文化特征，包括民族历史文化、心理状况、认知方式和逻辑思维。

二、俄语语言民族文化的内涵

俄语是俄罗斯文化的载体，同时也是俄罗斯文化的重要组成部分。语言表达方式决定了民族文化，对人们的思维、行动以及世界观起到了支配的作用[5]。俄语与汉语的语义表达发生就表现出很大的不同，例如“кипяток”与“开水”都是表达沸腾的水，但汉语的“开水”可以表示凉了的沸腾过的水，而“кипяток”仅表示刚刚沸腾的水。类似的由于文化差异造成的误解还有很多，这也是我们在学习的过程中必需要注意的问题。虽然这种差异不可避免，但能够通过更加详细的说明进行修正，从而更好地让别人了解自身想要表达的内容。比如汉语中的乘车，在俄语中的表达为“поехатьнамашине”，而英语中则可以表示为“takeacar”或“goforadrive”等多种表达方式。在汉语中成语固定为四字形式，然而俄语中的成语形式则较为灵活。相比较而言，俄语成语倒是更像汉语中的谚语。如俄语成语“Векживи，векучись”本意为“活一百年，学一百年”。这与汉语中的谚语“活到老，学到老”意思十分接近。再比如“Былбылес，адровабудет”本意为“只要树林在，大门就会有的”。显然汉语中的谚语的“留得青山在，不怕没柴烧”意思与其一致。深究这些语言差异的原因无外乎民族文化有异。

不同国家有着不同的民族文化，这也导致国家之间的语言呈现出不同的表现形式。一个民族的语言必定与民族文化和社会文化有着民企鹅的相关，能够反映一个民族文化的重要特点[6]。美国曾经是英国的殖民地，但是在英语的使用方面仍存在不少的差异，例如美国人说薯条一般用“fries”，而英国人一般用“chips”；美国人一般称足球为“soccer”，而英国人用“football”。要想真正掌握一个民族的语言，就必须从了解该民族的文化着手。

三、跨文化意识对俄语语言民族文化的影响

俄罗斯心理语言学派主张语言具有目标相、对象性和本体性，认为通过积极创造语言环境和语言条件，并通过语言作为中介，对社会活动产生影响，在此期间，社会因素占据首要作用，而心里因素作为第二要素起到了重要的作用。萨科波洛夫在《心理语言学》中阐述了心理语言学对语言的影响，并通过语言活动中词意的表达对人们的认知产生了影响。塔克斯博科夫在《篇章的心理语言学研究》中指出，心理语言学理论在语义分析具体语言现象中有一定的影响。心理语言学的重点在于语言活动是世界的过程，通过语言交际来认知客观世界[7]。

由于文化的差异，使得人们在学习非母语语言是会由于缺乏对语言文化的了解而产生一些误会，从而无法正常交流。跨文化交流则是指不同语言和国家人民之间的交流。俄语学习具有一定的难度。俄语学习不但需要学习发音、词汇、语法和成语，同时还需要了解其对待事物的方法和思维。文化意识是指文化对人们思想行为的影响以及人们对文化的理解，即人们对民族文化的合理解释[8]。我们需要对民族文化的本质进行有效把握，同时对社会构成、价值观念、世界观念以及语言艺术等方面进行深入研究。跨文化意识是指人在将本民族文化与其他民族文化进行客观比较时，对于文化差异和共同点的理解与包容能力。这种能力要求人具备较好的理解能力和包容能力，同时也有较好的接受能力。跨文化意识的缺乏很可能造成不同国家群众之间的无法有效交流，例如俄罗斯人性格豪放，被中国网友戏称为“战斗民族”，但中国人讲究含蓄，说话比较委婉，使得两国人们在交往时由于无法理解对方的意思而无法有效沟通。跨文化意识的培养需要建立在新语言知识的学习上，反映了不同文化之间的差异性和共同点。由此可见，跨文化意识的培养是建立在对不同文化不断学习的过程中，是人们感性认知向理性认知过渡的过程。俄语教学可以通过聘请外教，让学生与外国人接触，感受地道的俄语。组织学生开展俄语交流会，为学生创造俄语交谈环境。同时还可以与俄罗斯高校开展交流活动，通过学生交流了解两国真实的语言环境。教师也要积极参与出国深造活动，不断提高自身的专业素养。要想提高俄语教学效率，首先需要构建和谐的师生关系，让学生感受到平等、自由的教学氛围，鼓励学生在课堂中发表不同的看法，发表自己的观点，鼓励学生不拘泥于书本知识，用于创新，创造一个自由、生动的课堂氛围，有助于提高俄语教学效率以及水平。

语言是民族文化中的重要组成部分，同时也是民族文化的集中体现，是社会文化在长期发展过程中得到的。语言的内涵比较丰富，语法复杂，且语义在不同情况使用时有不同的释义[2]。文化是人们在长期社会生活中对客观存在的看法，能够反映该民族的社会生活，包括历史、文化、宗教、政治、经济和劳动等方面。语言是民族文化的主要载体，其不但是社会交际的主要工具，也是民族文化的具体表现。因此，俄语文化研究中跨文化意识的培养具有重要作用。可以通过学习俄语成语、谚语来了解俄罗斯民族文化和特点。俄语研究过程中，可以通过对俄罗斯的历史文化、节日习俗等方面出发，从而掌握正确的语言策略，并且减少汉语对俄语使用的影响，才能提高俄语学习效率。

四、结束语

文章首先介绍了俄语语言的民族内涵，然后阐述了俄语语言民族文化的内涵，最后分析了跨文化意识对俄语语言民族文化的影响，旨在为我国俄语语言研究提供可参考依据。

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民族文化特点篇6

摘要我国是一个由多个民族组成及统一的国家，各个民族在历史的长河中创造着自己的文化。其中，体育文化几乎是每个民族都有的一种文化样式，它在本族人民的创造与传承当中逐渐形成了自己的特征。明确民族传统体育文化的特征，对弘扬民族文化、促进民族团结与世界文化交流具有重要的意义。对此，本文从政治、经济、文化、历史等多个角度对民族传统体育文化的特征做了分析。

关键词民族传统体育体育文化体育特征

折射社会生活的浓缩点便是民族型的传统体育，而通过它能够观察到民族性文化是多么的富有。在我国，民族体育的传统性体现着我国劳动人民的审美情趣、民族心理、价值观等内容，是一种特殊形式的创造活动。而正因为我国是多民族的国家，所以在民族体育发展的过程中呈现出很多民族特色，而且由于不同民族的文化，历史，经济等影响，它所形成的教学模式，教学思想，体育精神也不同。所以，在研究民族传统体育的过程中，从这个角度来看，中华民族传统体育不仅包含着物质层面的内容，同时也包含着精神层面的内容。而民族文化的本身就包含了民族体育文化，因此，民族体育研究中文化角度是具有重要的意义。此文，就是对我国民族与传统体育文化进行的一个简单的分析。

一、民族传统体育与文化

（一）民族

民族是从文化学的角度对人做的一种分类，只有拥有共同地域、共同文化、共同经济、共同语言这四个特征的人群，才能够称为民族。在本民族中间，人们的心理状态以及文化状态等趋向一致，生活习俗等也都大同小异。这就为特定文化的形成创造了条件[1]。所以，每个民族都有其特定的文化，当然就体育文化而言，当然也是有很多民族特色的。我国作为一个多民族统一的国家，地域广阔，历史悠久，各个民族之间无论是在生活习俗还是语言的使用方面，都具有很大的差异性。而这些差异性就形成了本民族区别于其他民族的特质。

（二）民族传统体育

目前，关于民族传统体育文化的定义尚没有得到统一，但是基本可以确定的是，民族传统体育既不同于民族体育、民间体育，它是一个独立的概念。这是因为民族体育既可以包含现代民族体育，也可以包含古代的民族体育，它的传统性是不确定的，比如乒乓球是英国的传统体育运动。而民族传统体育也根据不同少数民族传统体育相区分。所以少数民族传统体育也不包含汉族传统体育；民族传统体育恰却是既包含汉族传统体育，也包含少数民族传统体育。因此，二者之间有着明显的区别。总而言之，民族传统体育必须具备三种特质，民族；传统；体育。

（三）民族的传统型体育文化

它分为两个层面，一个是物质层面的文化，另一个是精神层面的文化。物质文化是指为了满足人类的生产及生活的需要而创造出的物品，以及这种由这些物品所带来的文化。民族传统体育的物质文化就是基于民族传统体育而产生的一种文化形态，包括各种民族传统体育的物质制品等。精神文化是文化结构中最稳定、最保守、最核心的一个构成部分，是维持文化结构的关键所在[2]。而民族传统体育精神文化就是指民族传统体育精神、价值观念、审美情趣、民族心理等方面的观念形态，它处在与民族传统体育物质文化相对立的位置，影响着民族传统体育的发展走向。而依笔者看来，这样物质与精神层面相结合的民族传统体育文化正在不断的随着时展，而对其的保护却没有得到相应的回应。希望国家能重视起来，把过去的体育文化不断的发展壮大并传承下去，因为这是一笔财富。

二、民族传统体育的特征分析

（一）民族性和传承性

民族性则指的是民族型传统的体育文化必须具备的自身特殊的性质，它是区分所有民族文化的标志，而且它也可以作为民族传统体育文化的一个区分标志而使用，是一个民族具有自身文化的特点。而不同的社会环境和历史环境使得人们的文化创造表现出多样化的姿态，所以这些各方面的文化也就具有了属于自己的特色，拥有了属于自己的特点。当然文化自己本身具有的特点以外，也具有其他不同的特点，而由于这些特点在相对稳定的物质层面进行映射后，就塑造出了使一个民族区别于另一个民族的特性，即民族性。而民族传统体育文化中也相应了具有了民族性的特征，它主要表现为传统的体育项目带有强烈的民族文化气息，甚至可以象征着一个国家或地区[3]。简而言之，比如，巴西的足球项目就是一种民族性非常强的民族传统体育项目，一提到足球，人们很容易联想到巴西，就是足球运动在体育运动项目中可以说，足球就是代表了巴西。再说它的传承性。从表面上来看，这所谓的传承性就是更替和继承的特性，就是能够从一代一代的人中把这种今的每一代人保留传递下来，没有断链，亦即得到了继承。而另一方面，它之所以能够不断的传承民族精神和体育文化的发展。而这种文化，也就是我们它能够称得上的传统二字。就是因为它经由从古至今发生变化的历史潮流中传承下来，是因为它与时代的变迁保持了一致，不断做出改进以适应时代的发展，亦即得到了更替。民族传统体育，并不是说一定是拥有着传统体育文化，一成不变，原封不动的保留下来。而是在传承的过程中，经过不断的改良优化，才得以保存至今。

（二）时代性和后作用性

民族传统体育文化的时代性与后作用性是两个极性相反的概念。第一，民族传统体育的时代性是指通过一种民族传统体育运动，能够看到当时整个社会团体、民族或者国家的基本体育文化素质。比如“刘翔时代”中，透过刘翔这位运动员在体育上的表现，我们可以看到当时整个国家的政治、经济、文化等的状态；换而言之，刘翔身上打上了时代的深深烙印[4]。还有我国的乒乓球，在国际上，一提到乒乓球就会想到中国的乒乓球打得非常之好。第二，民族传统体育文化的后作用性是指民族体育文化的作用在当时没有得到显现，但是却在后来得到体现。因为民族传统体育至今都还在不断的改进和发展之中，所以，有些体育项目在刚开始并不一定会把其作用凸显出来，而久而久之，经过人们素质的提高，以及对体育项目的关注，这些体育运动才逐渐的被重视，真正的发挥了其本质的作用。比如，武术在产生之初到经过传播与发展之后，我国的各个民族发展出了具有本民族风格与特点的武术。

（三）统一性和连续性

世界上的民族多不胜数，而各个民族的民族传统体育都具有差异性。因此，从表面上来看，民族传统体育文化具有多样性的特征。全球化的大背景使得不同的文化之间趋向融合，而民族传统体育文化在这个背景下也逐渐形成了以体育当作中心的统一集体；因此，在时代的持续发展过程中由于民族的不断发展，就不断的推动着民族型传统的体育文化由零散逐渐的形成了现在能看到的统一的体育文化。当然，这也是人们在日常生活中的一些生活技巧，更加保证了民族型传统的体育能够持续地发展，只要生活不断，体育就不断。

（四）兼容性和开放性

总的来说，这两个特征是民族传统体育能够发展至今中非常重要的因素，也是推动其继续发展的基础。时代的发展与进步给民族文化的对外传播与渗透提供了条件，很多民族愿意吸收外来民族的优秀文化，而在体育领域同样如此，而民族传统体育文化具有“兼容性和开放性”。在清朝进行变法维新的时候，而军队则是其他国家新型体育形式以及项目的首要传播对象，随后才被国民慢慢地接受，进而推广。在传播过程中，文化需要媒介来传递，并且到接受是一个漫长的过程。但是最终，正确的，好的文化始终都会被保留并传递开来的。当然，在此过程中还需要不同体育文化之前的碰撞，继而才能形成新的文化。而中国的传统体育与西方的体育文化相融合，就逐渐形成了中国近代的体育文化。开放性跟兼容性之间具有很深的关联。因为只有具备兼容性，开放性才有意义；而只有具备开放性，兼容性才能够得到实现。民族传统体育文化的开放性主要体现在它对外扩散传播以及向内吸收两个方面，以开放的姿态迎接不同的民族传统体育文化。

（五）地域性和形态多样性

民族传统体育文化的地域性从本质上来说，就是不同的地域造就了不同的民族传统体育文化。文化的发展必须有所依托，而比较稳定的依托就是地域。民族传统体育文化在特定的地理环境中形成了不同的方式，打上了地域的深刻烙印，就是它区别于其他地域的民族传统体育文化的特征。比如，受地理环境的影响，我国南方的渔耕业比较发达，北方的畜牧业比较发达，造成了南方的少数民族传统体育以竞渡为主，而北方的少数民族传统体育以骑射为主。民族传统体育文化的形态多样性是指不同种族之间的文化所客观存在着的个体差异性。我国就是一个典型的民族传统体育文化呈现多样化形态的国家。以“秋千”这一体育项目为例，苗族、土家族、仡佬族、哈尼族等都有各自不同类型游戏的形式。

三、未来民族传统体育的发展趋势

（一）向现代化和国际化发展

奥林匹克运动的发展案例表明，民族传统体育要想获得更大、更好的发展而不被时代所淘汰，就要不断吸收其他民族体育文化的精华，并向国际化发展。我国的民族传统体育是一项宝贵的财富，在当今社会不断发生变化的背景下，我国民族传统体育也需要得到革新与发展。我国民族传统体育将朝着现代化和国际化发展，不断吸收外来体育文化，从而形成中西方传统体育文化交融的局面，使我国民族传统体育更能适应现代社会的需要。

（二）内容与形式不断创新

展望未来社会，体育技术、方法等将得到很大的改善与提高，甚至会出现一些新的技术、方法或理论。而这些都将促成未来民族传统体育的内容与形式的创新与发展。我国目前已经对传统体育的发展表现出了极高的重视，因此有理由相信，在未来社会我国的民族传统体育将获得更多技术、制度等层面的支持，内容与形式将出现一些新的变化。

（三）民族文化特色将作为一个驱动力推动民族传统体育的发展

民族文化特色是民族传统体育保持民族性的根本依据，同时也是其活力的源泉。因此，在未来社会，民族文化特色将得到更多的重视，并将被各个民族加以利用从而推动民族传统体育的现代化和国际化发展进程。

（四）学校教育将成为民族传统体育拓展生存空间的重要手段

学校是培养人才的主要阵地，因此学校的体育教育对民族传统体育文化的发展而言具有重要的意义。在未来，学校的民族传统体育教育将使得民族传统体育向规范化、科学化和普及化发展，民族传统体育的生存空间将得到进一步的拓展。

四、结语

这是民族的传统型体育运动在发展的过程里而形成的文化形态，传统它的发展对促进民族传统体育项目具有积极的作用。因此，我们要从多个角度审视民族传统体育文化的特征，从而使民族传统体育健康发展。

参考文献：

[1]孔.民族传统体育的文化特征和现实作用浅析[J].商情（科学教育家）.2012（05）.

[2]王阳春，马兴胜.从民族文化的特征看民族传统体育的价值与发展[J].甘肃科技纵横.2012（05）.