全球变化论文范文

【关键词】马克思；世界历史；全球化

20世纪90年代以后，全球化的浪潮迅猛发展，全球化的出现对人类生活和当代社会发展的影响是巨大而深远的。如何看待全球化？马克思主义必须给予理论上的关注和回答。这就要加强马克思主义与全球化问题的沟通和对话，尽管学术界对全球化的各种言说各具特色，然而，其间有一个基本的共识，即马克思对全球化发展早有论述，马克思、恩格斯在其著作《德意志意识形态》中首次提出“世界历史”这一特定历史概念，马克思、恩格斯写到:“各个相互影响的活动范围在这个发展过程中越是扩大，各名族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式，交往以及因交往而自然形成的不同名族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越成为世界历史。”①随后,马克思在其著作《共产党宣言》中也详细论述了这一思想,奠定了马克思的全球化理论，契合了全球化现象，展示出其时代感和令人震惊的超前性。

因此，重新认识马克思的“世界历史”理论对于正确理解和把握全球化及当代社会发展，具有重要的意义。

一、马克思的“世界历史”理论概述

一般认为，对马克思的“世界历史”理论的理解主要有两个维度：史学维度和哲学维度。而马克思使用“世界历史”这一概念主要在哲学维度。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，所以关于他通过自身的诞生，关于他的形成过程，他有直观的、无可辩驳的证明。”②马克思在《德意志意识形态》中写到：“各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族的之间的分工消灭得越彻底，历史也就越成为世界历史。”③在《共产党宣言》中马克思、恩格斯指出，西方资产阶级由于生产工具的迅速改进，交通便利，商品的低廉价格，把一切民族都卷到文明中来了，“它迫使一切民族——如果他们不想灭亡的话——采用资本主义的生产方式，它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者，一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界……正像它使农村从属于城市一样，它使未开化和半开化的国家从属于文明的国家……使东方从属于西方”④在《资本论》中也明确指出“世界史不是过去一直存在的，作为世界史的历史是结果”⑤。

马克思在经典著作中，马克思从多个方面对“世界历史”的概念作了阐述，概而述之即世界历史是整个人类的历史，是指各个民族、各个国家进入全面的相互影响、相互渗透、相互制约的、世界“一体化”以来的历史。

在马克思恩格斯看来，世界历史的进程源于15世纪中叶的地理大发现，正是由于新航路的开辟，殖民主义逐渐形成，伴随着这个过程，商业、航海业、工业等空前高涨，与此同时，对殖民地的贸易和世界市场发展起来，世界各地域之间才得以打破隔绝的状态，自此，人类社会真正转向了世界历史的发展进程。世界历史的形成标志着人类进入一个新的历史阶段，即各民族、各国家全面相互影响、相互依赖、相互渗透、相互制约的历史阶段。

二、马克思的“世界历史”理论是解读全球化的理论基石。

应该承认，全球化是一个新现象，但全球化问题并不是一个全新的问题，所谓全球化，从最一般的意义上讲，是指各个民族各个国家之间的相互联系和相互依赖日益增强，相互渗透与融合不断加强，全球的一致性因素不断增长的过程和发展趋势。它包括经济、政治、文化等多方面的内容，其中首要的是经济全球化。

马克思虽没有经历过今天这样的全球化时代，当然也不会遇到像今天这样的全球化问题，因而不可能对全球化展开全面论述，形成系统的全球化理论。

但是，马克思又确实是从全球化的视野来考察近代以来的社会历史发展，马克思从不同的侧面，不同的角度不同的语境对同一种历史现象——“世界历史”进行了揭示和描述。

第一，马克思的世界历史理论不仅属于一般社会历史理论，而且属于社会发展具体问题的理论。这一理论基本上是在创立唯物史观的过程形成的，因而就内容来说主要是和新的历史观的阐发结合在一起的，而不是专门论述“世界历史”条件下社会发展各种具体问题的，这是事实。但是尽管这些论述带有大叙事的特点，但他毕竟是根据各种经验事实概括出来的，是在广泛研究历史学，经济学的基础上提炼出来的，其本身就含有对一些问题的说明。“在对资本主义的剖析中，马克思仅仅围绕资本生产关系的形成和发展，对世界市场、世界经济、国际贸易、国际交换等问题作了深入的分析，并就国际交换中的不平等现象以及世界经济发展中的内在矛盾作了深入的分析。”⑥其中所阐发的一些思想和观点对于我们今天研究全球化的有关具体问题也是适用的。

第二，马克思提出“世界历史”理论处于自由竞争的资本主义时代，而我们处于垄断资本主义是时代，时代不同是否意味着已不适用于今天的现实？其实不然，看它是否有当代价值，关键要看这样两个问题：一是马克思所处的时代与我们今天所处的时代在性质上是否发生了根本变化？其时代性质并没有发生改变，即资本主义的性质并没有发生改变。这样，时代的一致性就决定了马克思的世界历史理论仍然具有当代性。二是马克思当时所面对和所研究的问题是否已经得到解决？马克思一生致力于研究资本主义社会，探讨人类解放的道路，而资本主义社会历经长期的发展，虽然在一些具体组织形式上和具体方式上发生了改变，但其所包含的基本矛盾和主要问题，至今没有根本解决，离开这些矛盾和问题，很难完全讲清楚全球化的理论，因此，问题的相同性同样决定了马克思的“世界历史”理论是解读全球化的理论基石。

由此可见，马克思的“世界历史”理论构成了丰富的全球化理论渊源，为全球化奠定了坚实的理论基础。

三、马克思的“世界历史”理论对当代全球化的现实启示

马克思主义世界历史理论为我们分析当代全球化问题提供了重要的方法论指导，我们应站在世界历史的高度对当代全球化作清晰的认识，把握世界历史理论对当代全球化的启示。

首先，根据马克思的“世界市场”理论可知我们资本主义的发展是以世界市场作为经济基础的。当代世界，经济全球化迅猛发展。现代的经济全球化，是西方发达国家主导的，但社会主义代替资本主义是社会发展的必然。我国在建设中国特色的社会主义过程中就要在全球范围内对资本主义进行扬弃，当然我国社会主义的发展还是要继承和借鉴资本主义发展的有益成果和经验，要以经济发展为基础。我们不仅要吸收和借鉴的资本主义的科学技术，同时还包括管理方式和管理方法，包括发展商品经济和建立市场经济体制的经验，都是我们值得学习的。

其次，马克思主义世界历史理论告诉我们：“全球化又是资本主义的国际分工、国际贸易、政治、文化全球性扩张的过程”⑦,经济的全球化同时带来了政治、文化的全球化。各个民族都有着自己不同的政治制度、文化传统，因此，在各个民族国家的不同政治与文化的交流与碰撞中，我们应该借鉴学习各种政治制度的有益成分、互相理解、彼此尊重各民族文化，保持文化的个性化、多样化和多元化。同时也要达成某种价值共识和价值共享，使各国在全球化过程中互利共享。

最后，马克思的“世界历史”理论所具有的二重性告诉我们必须辨证的看待当代全球化的影响。全球化犹如一把双刃剑，是利弊的统一体。全球化过程中的文明作用和进步性与其消极作用，是相互联系和相互统一的。一方面，全球化由于世界市场日益成为紧密联系的统一整体，资源得以在全球范围内进行重新配置，为各国化的发展提供了难得的机遇。另一方面，由于全球化引发的一些全球性问题，例如世界范围内的两极分化与贫富悬殊，环境问题，都越来越多地受到人们的普遍关注，因此，建立一个和谐世界也变得很有必要。

总之，以“各民族、各国家相互影响、相互联系、相互渗透、相互制约”为核心的世界历史理论与全球化理论有本质上的联系，是全球化的理论基石，因此，在参与全球化的过程中，我们应以马克思主义的“世界历史”理论为指导，正确认识、积极参与到全球化过程，抓住机遇，应对挑战，坚持改革开放，大力发展同发达资本主义国家的经济技术、科学文化方面的交流，加强与世界各国的友好合作。互利共赢、共同发展。并合理利用全球化给我国建设中国特色社会主义带来的机遇，大力发展社会主义市场经济，不断提高人民的生活水平，开创中国特色社会主义事业的崭新局面，为人类全球化进程与世界和平事业作出应有的贡献。

注释:

①③④⑤马克思,恩格斯.马克思恩格斯选集(第2卷)[M].人民出版社,1995.

②马克思.1844年经济学哲学手稿[M].人民出版社,2000.

全球变化论文范文篇2

近几年来,随着全球化话语的流行,越来越多的国外、国内学者加入到文化全球化的讨论中。然而,就像人们至今无法就“全球化”概念达成统一意见一样,在文化全球化问题上也是歧见纷呈。本文试图在考察林林总总的有关观点的基础上,从总体上勾勒文化全球化的基本表现、产生根源、后果等问题。

一、文化全球化的内涵及其主要表现

何谓文化全球化?并没有一致的、明确的定义。“全球化”概念本身具有多种含义,“文化”也是个含糊不清的用语。在讨论文化全球化问题时,大致有以下几种对“文化全球化”的理解:

第一种理解:文化全球化指一种共同的或单一的文化的形成,可称为文化同质论。这种观点承袭了早先现代化话语,尤其是工业社会趋同论的思路,把文化全球化看作是经济全球化的结果,认为由经济、政治、科技等方面的发展决定,冷战后世界“文化变化的方向是更加趋于均一”,“文化差异的重要性将变得越来越小”1。第二种理解:文化全球化是同质化与异质化同时进行的过程,或者是全球化与本土化的辩证并行。这种理解认为全球化同时也是一个异质化的过程。如韩国总理李洪九博士1995年在中国社会科学院发表演讲时,强调“世界化并不是一元化,而是只有在追求多元化时才有其价值”2。第三种理解否认文化全球化的存在。塞缪尔•亨廷顿是对全球化话语的重要批判者。他提出著名的文明冲突论,论证世界历史的发展将强化文明间的差异和冲突,因此必须用区域化(欧美一体化)来对抗,以捍卫和保护西方文明。亨廷顿的悖论在于,他把注意力从民族国家(为数众多)转向被称为文明的“文化实体”(七大或文明),本身就是对全球化语境的一种反应。

由此可见,尽管众说纷纭,但人们都不能否认,当下世界文化发展的确出现了新的变化,以往的理论话语已不能够涵盖这种事实,以致有必要提出新的话语作为理论研究的工具。文化全球化话语是对全球文化关系的不断变化的结构——新的统一和新的分化——的回应,同时也是把握这些变化的一种新的认识论需要。文化全球化这个概念包括客观进程、主观战略和主客观相互作用的发展过程三个层次的内容。其主要表现为:

第一,全球意识的形成:客观现实。一方面是全球的文化交流空前频繁,另一方面是解决全球问题的需要促使全球意识的形成。由于全球问题关涉整个人类的共同命运,人们越来越意识到,应在承认国际社会存在共同利益、人类文化现象具有共同性的基础上,超越社会制度和意识形态的分歧,克服民族、国家和集团的限制,从全球的角度去考察和认识社会生活与历史现象,这便形成了全球意识。全球意识在广义上包括生态环境意识和求同存异意识,表现为规范、价值观等方面的广泛共享,以及在世界一切文化之间进行的双边和多边的文化对话、沟通、交流。

第二,西方文化扩张:主观战略。以美国为代表的西方国家在冷战后调整战略,推行文化扩张,建构文化霸权,力图把非西方文化纳入自己的文化体系。西方国家长期以来就主张用西方的价值观念来改变世界,只不过在今天,这种过程更多地采用了新的形式:政治+文化;经济+文化;技术+文化。以美国为例,美国一方面加强西方政治价值观的推广,频频用人权观念干涉别国内政;另一方面实施“知识产权战略”,率先为互联网自由贸易区确定规则,将技术的边界视为它新的西部和传播美国精神的新天地。就连理论话语也成为美国文化扩张的工具,如阿里夫•德里克就一针见血地指出:“全球化作为一种话语似乎变得越来越普遍,但是对它的最热情的宣传是来自旧的权力中心,尤其是来自美国,因而实际上更加剧了对霸权企图的怀疑。”3

第三,消费文化盛行的国际趋势:实际进程。文化全球化的实际发展进程是错综复杂的,但其主线一目了然,即:消费文化全球盛行。与之相关涉的两个特征是文化的商品化和大众文化的勃兴。地球变小了的客观现实加上西方文化扩张的强烈欲望,使文化生产和消费的全球化成为可能。文化工业兴起于西方,迅速波及第三世界。由于第三世界文化生产力水平落后,西方(以好莱坞梦幻工厂为典型)就成为全球的文化工厂,其他非西方国家则成为巨大的消费群和西方文化的倾销市场。在第三世界内部,新兴的文化工业卖力地模仿和追随西方文化工业的操作模式,精英文化、主流文化面临外来文化和内部大众文化的双重挑战。

由于西方国家在经济、技术、科学、资本、规范等方面积累的先发的优势,文化全球化的客观进程浸透着西方文化扩张的强烈主观意图,全球化的方向是单向(西方指向非西方)多于双向、多向,使其客观的演进过程实质上成为资本主义文化新扩张。文化全球化的真面目是全球文化西化、“美化”。

二、文化全球化的根源和动力

当下文化全球化以资本无限扩张的欲望为驱动力,以后现代文化状况和信息技术发展为两翼,从而振翅高飞、席卷全球。

1、资本扩张:原动力马克思、恩格斯在《共产党宣言》中曾预见,资本不断追逐利润的需要推动世界市场的形成、生产和消费的世界性以及各民族间相互往来、相互依赖的增强,随之而来的是精神生产的世界性。换言之,是资本扩张的本性决定了全球化的必然趋势。正是由于资本主义的崛起,才有可能探测朝向全球化的一种连续的趋势,也正是由于资本主义进入全球化时代,才可以解释文化全球化凸现的根源。埃伦•米克辛斯•伍德认为,现在资本主义第一次接近成为一种世界体系,“资本主义也是第一次真正渗透到生活的每一个领域”4。用詹明信的话说,“近年来跨国资本的庞大扩张,终于侵进及统辖了现存制度下前资本主义的据点(包括‘自然’及‘无意识’)。”5皮埃尔•布尔迪厄和汉斯•哈克在《自由交流》一书中分析文艺赞助现象时,引用法国卡蒂埃公司董事长阿兰-多米尼克•佩兰的话:“文化是眼前的时髦货,很好。只要它还时髦,我们就该利用。”这句话裸地指明了资本对文化的控制。

文化之所以会成为“眼前的时髦货”,一方面取决于冷战后国际关系的新变化,即冷战的告终,造成政治因素和军事因素在国际关系中的作用相对下降而文化因素地位上升的契机。另一方面,如今的文化也不再是曲高和寡的纯粹精神的东西了,而成为有利可图的生意。文化工业成为最赚钱的行当之一。文化商品的全球倾销,不仅可以带来高额的直接利润,而且通过西方生活方式、消费模式、价值观念的传播,重塑并稳固西方需要的世界体系,能在其他领域为西方带来更多的、间接的、长期的利益。哪里有利润,哪里就有资本。正是资本对于利润的永不满足的胃口,使它从经济领域渗透至文化领域,推动文化全球化进程。

2、后现代文化状况:可能性

丹尼尔•贝尔曾指出,现代主义是资产阶级自身不共戴天的敌人。正是后现代主义文化状况,使得文化为资本扩张服务成为可能。一方面,后现代主义去中心、消解基础、对“宏大叙事”(GrandNarrative)的怀疑等努力,实际上把一切文化形式都当成了瞬间现象,以彻底的反叛冲击着“正常”行为的价值观和动机模式,宣扬“怎么都行”。这就消解了一切假想的等级制度和人为界限,甚至向民族和国家观念挑战,从而为文化全球化铺平道路。另一方面,后现代主义超越高雅文化和通俗文化的人为界限,填平精英文化和大众文化的天然鸿沟,模糊评判文化艺术的标准,从而出现了高科技操作下的复制的艺术,拼凑的艺术。一度被认为是高级精神产品的文化和艺术失去了特有的反叛性,也被当成了消费品,消费文化刮起了全球狂飙。

西方人大谈特谈后现代主义,建构后现代主义并推向不发达国家,其背后隐藏的用心与现代化话语同出一辙。众所周知,现代化是第三世界所向往并实际上正积极推进的概念,然而,这种“效仿”已无“赶超”的可能,因为后现代主义出现了。一个新的话语的提出就意味着一种霸权,一种先发制人的权力。可以说,后现代主义解构宏大叙事,实际上建构了一种新的宏大叙事;后现代主义消解中心,实际上建构了新的中心,只是这个中心更隐蔽,看似不存在却无所不在。正如有人指出的那样:“建构另一种叙述并不困难:在后冷战时期我们认识到,帝国主义已过时,是美国人来决定重新规定这套权力和帝国的修辞。”6可见,后现代状况不仅为文化全球化扫清了思想意识领域的障碍,也为资本主义文化扩张提供了更隐蔽的形式。资本主义内部文化的过量积累已为文化全球化做好了准备。

3、信息技术发展:现实性信息

技术的发展是理解现时代特征的物质基础。从文化全球化来看,正是信息技术的发展使其从可能性变为现实性。

首先,如果没有现代复制技术、远程通讯技术,就不可能有现代传媒,有文化产品的批量生产,也就不可能有文化工业的迅速崛起。其次,信息高速公路是文化扩张的高速公路。“数字化生存”使文化可以挣脱一切时间、空间的限制和“原子”的束缚,遨游于更为广阔的世界,接触更为广泛的人群。再次,信息技术的发展不仅为文化全球化提供物质技术基础,而且改变了知识的性质,使之呈现为后现代的状态。李欧塔在其《后现代状况》7一书中,提出由于电脑的发明和逐步完善,知识的本性也随之改变,即导致了知识的外在化、商品化和知识分子的道德淡漠化。信息商品形式的知识成为世界权力竞争的重要赌注,由此霸权主义采取了信息霸权、知识霸权的新形式。这种后现代的知识状况是信息时代的特有表征。

后现代状况和信息技术革命从根本上看,都是资本主义发展的逻辑使然。马克思、恩格斯曾作过精辟的分析:“资产阶级除非使生产工具,从而使生产关系,从而使全部社会关系不断地革命化,否则就不能生存下去。”“生产的不断变革,一切社会关系不停的动荡,永远的不安定和变动,这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。一切固定的古老的关系以及与之相适应的素被尊崇的观念和见解都被消除了,一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。一切固定的东西都烟消云散了,一切神圣的东西都被亵渎了。”8然而固定不变的是资本扩张的欲望,在喧嚣纷扰的全球化话语之下,潜动的依然是资本扩张的永久冲动。资本的扩张促进生产工具、生产力的不断变革(信息技术的发展),而这又导致了社会关系、社会文化等诸方面的剧烈变动(后现代状况亦是其表现)。信息时代并不是一个崭新的时代,信息技术是生产工具变革的一个新阶段而已;后现代并未超越现代,只是现代性的延续和发展。总之,当代文化全球化只是走着资本主义发展逻辑指引的道路,其实质是资本主义文化的又一次扩张。

三、文化全球化的后果及对策

里斯本全球化研究小组指出:“从目前的全球化表现形式中,绝对无法作出结论说这是一个正确过程,值得政治上支持,文化上促进。”“事实上现在由于全球化所产生的众多问题,由于它带来的人们不希望看到的后果,全球化的多数特征已引起人们的严重忧虑。”9从文化全球化看,它给人们带来的也是忧多于喜。

首先,文化全球化导致的直接后果就是引起文化认同危机。全球化进程迄今大体上和西方价值观尤其是美国文化对世界其余部分的渗透同时并进。牛仔裤、可口可乐、肥皂剧、好莱坞电影差不多被带到世界上的每一个角落,不仅娱乐节目已经模式化,就连国际新闻也深受影响。非西方文化的基础被削弱了。许多输入西方文化的地方出现了文化的混乱,表现为目的的丧失、道德的冷漠、暴力的嗜好、传统的破裂以及认识到属于“落后”社会而产生的心理痛苦。文化的侵略扩张不但使发展中国家的社会变得极度脆弱,也使欧洲社会在保持它们本身的文化认同、社会价值观、语言和对信息传播现有控制方面,面临巨大困难。(人们担心,随着英语成为科学界和计算机专业及国际互联网上的通用语言,会使一些语言面临死亡的境地。)概言之,今天经历的文化全球化道路与百年前的殖民化过程一样,正在趋于破坏各个社会的传统文化,抹杀各民族文化自身的本质特征或文化身份。

其次,与前一个后果紧密相关,文化全球化招致了更多的文化冲突。强行推进的文化全球化,必然引起其他文化体系的反抗。亨廷顿就预言非西方社会面对西方文化的强大攻势将回归本土文化。如伊斯兰世界对西方“腐蚀”的反应;东亚社会归功经济增长于他们自己的文化等10。后殖民理论之所以引起第三世界知识分子的热烈反响,主要在于它被视为消解帝国中心话语,弘扬民族文化的理论武器。文化间的对抗同样发生在西方文化内部。如法国打算建立文化马奇诺防线,以保护法语,防止美国文化的侵袭;欧洲影视界则视好莱坞为劲敌等等。

文化的对抗在一定条件下,会发展成为公开的政治的争执。这就是冷战后民族主义和原教旨主义兴起及许多地区性冲突的诱因。令人堪忧的另一种倾向是,后殖民话语的变体——本土主义,从一个极端走向另一个极端,或是对正常的文化交流心存疑虑,或是不加分析地把本土固有文化奉为“国粹”。在如此偏激的心态指引下,结果只能是既激化文化间的冲突,又阻碍本土文化的健康发展。

再次,从文化自身发展角度看,文化全球化还对精英文化的生存、发展构成极大威胁。在文化全球化的大潮下,文化生产走向市场化已是不可逆转的趋势。文化只有成为商品进入市场才能被关注和被炒作,不能适应市场化要求的文化产品面临被淘汰或被边缘化的命运。尽管这并不像某些论者所担心的那样,意味着精英文化的末日,但的确产生了不容乐观的现象:一方面,物质利益原则占主导地位,“启蒙”、“审美”、“深度”纷纷让位于“娱乐”、“效益”、“平面”,以“混杂拼贴(Pastiche)”与“精神分裂(Schizophrenia)”(詹明信语)为特征的文化商品充斥市场;另一方面,一些人文知识分子不甘寂寞,放弃原有追求,转向生产取悦于大众的、通俗的甚至低级无聊的文化商品。一时间,对精英文化而言,生存还是死亡已成为一个问题,而文化本身也面临被重新定义的境地。

当然,只看到文化全球化造成的种种消极后果是有失偏颇的,应该承认文化全球化进程客观上起到的积极作用。文化全球化在挑战各民族文化的同时,也给予了它们发展的新机遇。当下,全球各文化体系相互开放、相互交流与融合的广度和深度都是前所未有的。同时,它促使人们不得不回头反省精英文化自身的问题(如狭隘的精英意识,与大众格格不入),重新审视原有文化的发展模式和评判标准。这种更为广阔、更为宽容的多元化空间是有利于文化的健康发展的。

然而,从总体上看,当下的文化全球化进程不但没有带来一个更加和谐文明的美好世界,反而引发了更多的文化间的“误读”与冲突。这不仅阻碍了人类共识的形成,甚至造成新的冷战意识,给世界和平与发展蒙上了一层阴影。因此,目前的文化全球化进程必须扭转,只有建立在平等对话基础上的双赢双利的全球化进程才是合理可行的。但是客观地说,政治经济不合理的旧秩序不能从根本上改变,文化秩序的合理化进程也只能是纸上谈兵。真正意义上的文化全球化仍是一个梦想或幽灵,仍有漫长而艰辛的路途要走。

作为发展中国家,我们受到的启示是:第一,文化发展的强大根基是经济实力乃至科技、军事等综合国力。西方文化霸权的确立离不开经济、科技、资本、规范等方面积累的先发的优势。面对文化全球化的挑战,我们除了仍应把立足点放在经济建设上外,更要重视科教兴国战略的实施,切实搞好国家创新体系的建设,从各个方面增强自身的综合国力。第二,要自觉顺应市场经济规律,运用新的机制大力推进有中国特色的社会主义文化的跨世纪发展。在文化全球化和社会主义市场经济条件下,文化建设和经济建设的关系越来越密切。如果顽固地坚持精英文化与大众文化的二元对立,甚至人为地夸大两者的界限,从而使精英文化与大众、与市场的距离越来越远,那就只能导致精英文化和高雅艺术生产的衰微。因此,重要的是探索文化精品在市场经济条件下的运作方式,而不是空喊几声“拯救人文精神”。第三,屈服于资本主义文化扩张或是过分强调文化的本土化,都是危险的。在外来文化的强有力冲击下,我们应把握好文化扩张与正常的文化交流的度。一方面坚决抵制资本主义腐朽文化的侵略,同时大胆拿来世界文化(而不仅仅是西方文化)的精华。我们还需要大力开展自身文化的创新,并借助文化全球化的机制,向全世界传播中国文化,进一步扩大我国文化的影响。

注释:1[美]麦哲:《文化与国际关系:基本理论述评(下)》,《现代外国哲学社会科学文摘》,1997年第5期。

2[韩]李洪九:《世界化与社会保存》,《国外社会科学》,1995年第6期。

3[美]阿里夫•德里克:《全球性的形成与激进政见》,载王宁、薛晓源主编:《全球化与后殖民批评》,中央编译出版社,1998年,第2页。

4[加]埃伦•米克辛斯•伍德:《现代主义、后现代主义,还是资本主义》,

载张世鹏、殷叙彝编译:《全球化时代的资本主义》,中央编译出版社,1998年,

第276页。

5詹明信:《晚期资本主义的文化逻辑》,三联书店,1997年,第505页。

6查尔斯•洛克:《全球化是帝国主义的变种》,载王宁、薛晓源主编:《全球化

与后殖民批评》,中央编译出版社,1998年,第51-52页,

7Jean-FrancoisLyotard,ThePostmodernCondition:AReportonKnowledge,Universityof

MinnesotaPress,MinneapolisEighthprinting,1991.

8《马克思恩格斯选集》第一卷,人民出版社,1972年,第254页。

9转引自张世鹏、殷叙彝编译:《全球化时代的资本主义》,中央编译出版社,1998年,

前言。

全球变化论文范文

摘要：随着全球经济一体化的加强，以及新兴经济体力量的壮大，世界历史的编撰体例也从过去的西欧中心论逐步转向全球史观，开始以全球作为一个整体来研究和撰写历史，本文就全球史观涉及到的一些基本问题进行梳理，以求对全球史观这一史学观念有一个概括性的了解。

关键词：全球史观全球史主题全球史观的优劣

中图分类号：K1文献标识码：A文章编号：1006-026X（2013）10-0000-01

一、什么是全球史观？

所谓全球史观是以全球视野为考察对象的一种整体性的世界史观，他不是将全球各地过去所发生的事情罗列起来，把各个区域、社会、国家、民族各自的历史做简单的拼凑，而是以具体人群、社会的历史实际为基础把各种文明的演进和发展作为整体对象，通过考察全球范围内不同的人民与社会之间互动的性质和程度而展现出来的过程。

二、全球史观的提出及演变

全球史观的兴起时间并不长，20世纪50年代中期弗里・巴勒克拉夫在《处于变动世界中的历史》一书中提出“全球历史观”，在《当代史主要趋势》一书中，他更明确地将这种看法阐明为“全球史观”，认识到需要建立全球的历史观―即超越民族和地区界限，理解整个世界的历史观。而巴勒克拉夫的《当代史导论》，认为建立全球史观是当代世界对历史学的客观要求。

斯塔夫里阿诺斯在《全球通史》中称“它论述的是全球而不是某一国家或地区，他关注的是所有民族而不仅仅是西方诸民族或非西方诸民族，就仿佛读者正栖身月球俯瞰着我们所在的这颗巨大的行星。沃勒斯坦的“世界体系”理论，超越了传统以民族、国家便签为分析单位，主张以世界体系为分析单位，并用一体化的方法来研究世界体系的演变。

20世纪80年代末，吴于廑教授撰写的《中国大百科全书・外国历史》卷及其他相关连的四篇论文集中体现了他的“世界史宏观体系理论“。他强调：世界历史这一学科的主要内容，是对人类历史自原始、孤立、分散的人群发展为全世界成一密切联系整体的过程进行系统探讨和阐述。世界历史学科的主要任务是以世界全局的观点，综合考察各地区、各国、各民族的历史，运用相关学科如文化人类学、考古学的成果，研究和阐明人类历史的演变，揭示演变的规律和趋向。

三、全球史观对世界历史的分期

当历史学家用全球史的眼光看待过去，审视跨越社会和文化区域便捷的历史进程时，分歧问题变得更加突出。长久以来，历史学家们认识到以西方或任一特定文明的经历为基础的分期方案都不能很好地揭示其他社会的发展轨迹。举个例子来说，源自欧洲历史的古代、中世纪和现代分期，运用到中国、印度、非洲、伊斯兰世界或西半球时便显得格格不入。

杰里・本特利按照时代特征、社会内部结构的变化、文明间交流的程度和全球化的进展把复杂的世界历史分为七个阶段：1.早期复杂社会BC3500前-BC500前，探讨的是人类出现后的早起社会的发展2.古典社会组织BC500前-AD500关注的是在波斯、中国、印度和地中海地区发展起来的社会3.后古典时期公元500-1000是东半球各社会做出重大调整时期。4.跨文化交流的时代公元1000-1500关注游牧民族的影响5.全球一体化的缘起公元1500-1800欧洲人在这一时期兴旺发达起来，亚洲、非洲、美洲、大洋洲被迫卷入到全球化的进程中6.革命、工业和帝国时代公元1750-1914关注欧洲人在世界上建立霸权的过程。7.现代全球重组公元1914至今对20世纪的世界史进行描述。

四、全球史的主题

既然称全球史那就一定要以全球为研究单位吗？全球史不总是，甚至不经常是，把全球作为其分析单位。倘若是，那么全球史研究就只能停留于不者边际的推论的层面上，历史进程中个体的作用将很难得到承认。那么全球史到底应该如何选题？杰里・本特利在《新全球史》一文中评述了全球史的一些学术研究课题近年来的进展情况，其中包括全球史理论、跨文化贸易、物种传播与交流、文化碰撞与交流、帝国主义与殖民主义、移民和离散社群等等。首都师范大学刘新成教授在《在互动中构建世界历史》一文中指出，全球史的核心理念是互动，全球史研究就是“大范围的互动研究”。在认真梳理全球史研究既有成果的基础上，他指出了全球史学者表达“互动模式”的八种方式：1.阐述不同人群“相遇”之后，文化影响的相互性和双向性2.描述人类历史上曾经存在的各种类型的“交往网络”或“共生圈”。3.例数产生于某个地区的发明创造如何在世界范围内引起连锁反应4.探讨“小地方”与“大世界”的关系5.“地方史全球化”6.全球范围的专题比较研究7.生态史、环境史研究8.探讨互动规律与归宿。如果认真思考和理解，这八个方面对世界是真正感兴趣，并有志于全球史研究者来说已经有了足够的研究领域和研究课题了。

五、我对全球史观的看法

全球史强调把整个世界看做一个不可分割的有机的统一体，从全球的角度而不是从某一国家或某一地区的角度来考察人类文明的产生和发展，把研究重点放在对人类历史进程有重大影响的运动、事件和它们之间的相互关联、相互影响和相互作用上，能够较清晰地反映世界近代史的构架、格局和运动规律。

我认为全球史观的主要优点在于：1.对欧洲中心论的批判。在传统史学中，世界历史发展的阶段是以欧洲的重要历史事件为标尺的。“90%的篇幅中只介绍世界上25%居民的历史”。显然，这种“欧洲中心论”的历史观并不能反映世界历史的真实情况。2.主张用全球视野来考察世界历史的发展进程。“在当前世界性事件的影响下，历史学家所要达到的理想是建立一种新的历史观。”这种历史观认为世界上每个地区的每个民族和各个文明都处在平等的地位上，都有权利要求对自己进行同等的思考和考察，不允许将任何民族和文明的尽力只当做边缘的无意义的东西加以排斥。

当然，全球史观也有许多不足之处：第一，也许是考虑到前人的研究已经比较充分的缘故，忽视了社会内部的发展，各社会内部的发展，即内因的作用，是重要的。对这一方面的关注不够，因此便在分析跨文化互动对各个社会所产生的政治、经济、社会、文化影响时就显得缺乏深度。第二，虽然很早就有学者对“西方中心论”提出了很多深刻的批评，但大多数人仍然把西方当做先进而加以追随。我认为要真正克服西方中心论，我们非西方国家的学着就必须加强对本民族历史和文化的研究。我们中国学者更应该大力弘扬中华民族的优秀传统，充分肯定它在历史上对世界作出的贡献。

参考文献：

[1]杰里・本特利著，夏继果译.全球史读本[M].北京大学出版社2010.

[2]柯娇燕.什么是全球史[M].北京大学出版社2009.

[3]陈祖武、杨泓.世界史研究[M].福建人民出版社2006.

[4]于沛.全球化和全球史[M].社会科学文献出版社2007.

[5]刘成新.全球史观与近代早期世界史编纂[J].世界历史2006（04）.