传统文化孝道心得范文

关键词辩证分析；现状特点；建设思路

中华民族优秀传统文化是推进社会主义事业宝贵的精神动力和思想财富。以尊老爱幼、尽孝讲和、孝行天下为主要内容的孝文化，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。百善孝为先，孝为德之本。几千年来，孝文化为维系家庭和谐、政治社会稳定、经济发展起到了积极的作用。当前，我们要坚持继承与批判、纳故与创新相结合的原则，搞好农村的孝文化建设。这是推进新农村建设的必然要求，也是构建社会主义和谐农村的重要条件。

一、传统孝文化的辩证分析

对孝文化进行辩证分析是为了更好地继承和发扬孝文化的优良传统，吸取精华，去其糟粕。当前，传统孝文化仍然具有一定的积极意义。其一，敬亲养亲的思想，维持了家庭的和谐。“孝”最基本和核心的含义就是“事亲”，而且不仅要在物质上奉养亲人，更重要的是在精神上尊敬亲人。能做到这样，年老的父母就不会因为衰老而没有生活的保障，他们的心灵就不会孤独和空虚。其二，修身养性的思想提升了人的道德水平。中华民族精神和传统文化的基本特质是重视人性修养，修身以孝德为根本，以温良恭俭让为原则，以克制自我为方法，以忘我无私为衡度。其三，博爱的思想构成了人与人之间的关心、互助、友爱，从而促进了社会的和谐稳定。“教以忠，所以敬天下为人父者也；教以悌，所以敬天下为人兄者也；教以忠，所以敬天下为人君者也。”(《孝经》)孟子说“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，这更是让人明白易懂，能学会做。其四，谏诤的民主平等思想，对为父者的不良行为有监督牵制作用。“昔者天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国。大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家。士有诤友，则身不离于令名。父有诤子，则身不陷于不义。”当然，传统孝文化也有消极的因素。首先，宣扬不近人情的愚孝，如郭巨埋儿、黔娄尝粪等。其次，把孝神化和泛化。表现为：一是宣扬因果报应、天赐神助。如大舜孝感动天，孟宗“哭竹生笋”等。二是“移孝作忠，忠孝相通”的统治阶级意志，使孝成为统治者维护统治地位的工具。再次，强调无违亲意，绝对服从，即孔子主张的“无违”。孟子说：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”这种无违思想导致了父子之间人格上的不平等。另外，传统孝文化还提倡“父母在，不远游”等保守的思想观念。说明的是，在现代社会，传统孝文化中的消极因素大部分已不可能有存在的条件。新时代的孝文化更多的是积极因素，要大胆地继承和弘扬。

二、农村孝文化的现状特点

近些年来。随着市场经济的发展和社会转型，尊老爱幼、孝敬父母、奉献爱心等这些中华民族的传统美德在广大农村有所淡化，不赡养父母、婆媳不和、邻里纠纷等不良现象普遍存在，严重影响了社会和谐。传统的孝文化正面临严峻的挑战，原有孝观念发生了巨大的变化并呈现出新的特点：第一，“父母在，不远游，游必有方”等观念受到冲击。随着城镇经济发展，大量青年农民进城务工，他们几个月、半年甚至一两年才回家探望父母。老人们自己单独生活，得不到或很少得到子女的照顾。相反，不少老人还要替外出务工的子女照料孙辈。第二，缺乏精神上的孝敬慰藉。随着社会变迁速度的加快，老年人和年轻人之间思想观念上的差距拉大，老少之间的情感交流变得更加困难。很多子女除了每月或每年定期给老人送去生活必需品和生活费用外，很少问寒问暖、体贴关爱。第三，少部分子女拒绝赡养老人。由于社会转型带来的人们价值观的多元化，部分人重利忘义、金钱至上，不尽孝道。有的甚至认为年老的父母是自己致富路上的绊脚石，兄弟姐妹间互相推诿拒绝赡养父母，使已失去劳动能力的老人生活无着落。第四，家庭的重心由尊老变为抚幼。传统家庭是建立在“长幼有序，等级森严”家长制基础上的大家庭结构，家庭的基本轴心是纵向的亲子关系，长者在家庭中享有无上的权威。随着社会的进步和人们思想观念的变化，传统数代同堂的链式家庭已经发生“裂变”，家庭的轴心转变为横向的夫妻关系。老年人已经成为家庭中的“弱势”或“次弱势”群体，“老少倒挂”的现象日渐突出，出现了“敬老不足，爱幼有余”甚至“爱幼不敬老”的倾向。第五，失去一个良好的道德评价大环境。家庭承包责任制的实施，改变了过去那种以集体为单位的农业生产劳动的组织形式，取而代之的是一家一户的生产单位和消费单位。这种生产和生活方式的变化，使村民接触的机会变少，相互监督和奖惩的道德评价活动少了，子女对老人是否尽孝别人无从得知。加之，近年来大量农民外出，他们即使不孝敬老人，也听不到别人对他们的指责。与此同时，传统孝文化中消极落后的思想继续存在并有所蔓延。例如，有的人由于攀比心理作怪，父母死后大办丧事，费用动辄几千上万元；有的人推崇多子多福，不择手段地为家庭延续“香火”；重男轻女思想仍然严重，养儿防老、传宗接代仍然是当前农村生育观的主流……如此等等，反映出当前农村孝文化建设的紧迫性和艰巨性。

三、农村孝文化的建设思路

第一，坚持与时俱进，构建新型孝道。传统孝文化随着几千年的历史发展而不断更新，今天我们同样应当从与时俱进的视角对其进行取舍，树立起正确的孝道德观。具体而言，一是要注重情感慰藉，“敬养父母”。孝不仅包括儿女对父母的赡养，而且更为重要的是尊敬父母，使父母能够真切地感受到子女的拳拳孝心。正如孔子所说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马。皆能有养；不敬，何以别乎?”(《为政》)。二是要树立“厚生薄死”的观念，反对形式主义。父母在世时要尽心敬养，让父母能够在有生之年安享幸福，当其去世后丧葬祭礼则量力而行，逐渐以“厚养薄葬”代替“厚葬久葬”。对于父母在世时不孝敬、死后却大操大办丧事以示孝子的行为应予以抵制。三是要强调人格平等、互尊互重。平等是构建农村孝文化新理念的重要前提，在此基础上建立起来的“孝道”是报恩与友爱的整合。其本质是平等友爱，不再是唯父母之命是从的愚孝，也不是要求子女用无尽的补偿和牺牲来报答父母。四是要抛弃一些陈腐落后的孝观念。如“不孝有三，无后为大”的传宗接代观，“养儿防老”的重男轻女思想等。

第二，加大宣传教育，强化孝德意识。对孝道德的宣传教育可以从以下几方面进行：一是通过新闻媒体等多种舆论工具，认真宣传遵循孝道德的重要性和必要性，强化人们尊敬父母的自觉意识，使人们逐渐明确尊老爱老的社会意义，在群众中形成尊老爱老光荣、虐待老人可耻的风气。当前，还可以用孝道文化来开展社会主义荣辱观教育，达到相互贯通、相互促进的目的。二是树立敬老的先进典型，使广大村民有赶学目标。比如开展评选“孝亲敬老之星”活动和推评“好儿好媳”、“好公好婆”、“爱心妈妈”等为主要内容的“德孝工程”建设等。这些敬老典型是开展敬老爱老助老教育的生动教材，要充分发挥他们的示范带头作用，让人们真正地感受到榜样的力量。三是利用各种健康活泼的文艺表演形式，热情讴歌尊敬父母、照顾老人的好人好事，以生动形象的艺术魅力把正确的孝道德观念灌输到人民群众的生活之中。鼓励人们认真处理子女与父母之间的关系，让所有的老人真正感到老有所养、老有人敬。四是搞好孝道德的启蒙教育。正确的孝道德启蒙教育，常常影响到一个人一生对待老人的态度。因此，孝道德教育要从小开始培养，从娃娃抓起。在学校德育中也要通过开设孝道德教育课程，向学生传授尊老敬老的道德要求。当然，作为父母更要言传身教，以身示范，通过潜移默化使孩子形成孝敬老人的优良品质。总之，要通过多种形式的文明创建活动形成强有力的社会舆论，使尊敬、关心、爱护老人蔚然成风，使孝道德要求由社会规范转化为人们的自觉意识，使农村“尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结、互帮互助”的新风尚更加浓郁。

传统文化孝道心得范文篇2

“孝”是中华民族传统美德的核心内容、行为规范之首。随着“中国梦”的提出，传统的“孝”文化得到了空前的强调，它不仅在一定层面上影响了我国的文化特点，更是成为中华民族的精神支柱。本文将从“孝”文化的发展历程出发，再结合青少年在现实生活中的“孝”文化教育缺失现象来提出相应的解决对策，加强青少年的“孝”文化教育，传承其精华，需要社会、学校、家庭和个人的共同努力，才能达到最佳的效果。

关键词：“孝”文化;精神;教育

“孝”文化作为我国传统文化的重要内容，在中国历史发展演变的进程中，一直占据着举足轻重的地位，同时也被赋予了极其丰富的思想内涵。

一、“孝”文化溯源

中国的孝文化是在数千年的历史中诞生、发展和壮大的，伴随着人类社会的产生而产生、发展而发展。

在原始社会，殷商和西周作为我国传统文化的形成时期，也是传统孝文化的形成和确立时期。“孝”字最早出现于殷商时期的甲骨文中，殷人把祖先视为令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的崇拜，却没有更多的理论内涵

[1]。

到了封建社会，随着经济的发展，这一时期孝文化的形式和内容也得到了进一步的丰富和完善，伴随着充实的同时也存在有异化的行为。秦代继承了原始社会的“严惩不孝”作风，立法严厉;汉代作为中国历史上最重视孝道思想的朝代，实施仁政，孝治天下之，除此之外，还把《孝经》列入学校的必修课程，在这一时期，孝文化得到了空前的繁荣。魏晋至隋唐五代十国七百多年间，孝文化的发展经历了弱视和强化的阶段，但各朝代的统治者仍会坚持孝道精神，为后世之所用。宋元明清时代，理学逐渐发展成为当时的正统思想，与此同时的孝道思想也受到一定约束性和绝对性的影响，孝道进一步沦为统治者的实施独裁政治的工具，逐渐失去了其最初的含义。

近代社会，尤其是晚清时期，随着西方民主、自由思想的传入，人民的自主意识和主观认识不断增强，一等人文学家又开始站在人性的角度上重新审视传统孝文化的内涵和作用。

总之，孝文化在中国文化发展历程中经历了一个缓慢而复杂的过程，尽管依然存在一些异化的现象，但是作为一种精神支柱，在促进国家、社会、家庭和谐等方面固然发挥着和不可替代的作用。

二、“孝”文化教育缺失现状及弘扬的必要性

中华民族是一个拥有五千年文明历史的国家，而促使我们民族不断发展壮大的重要精神支柱和力量源泉就是博大精深的中国传统文化，而“孝”文化作为传统文化的重要组成部分，更需要一代又一代的接力传承。针对目前我国文化发展的现状，“为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，落实立德树人的根本任务，进一步加强新形势下中华优秀传统文化的教育，教育部制定了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》”[2]。我们的目标是要弘扬优秀传统文化，积极将优秀的传统文化与社会主义建设有机结合起来，推动中华文化走向国际，逐步提高其世界影响力。而青少年作为未来中国传统文化的传播主体，必须要全面了解我国的传统文化之“孝”文化的内容及其精神内涵。

（一）青少年“孝”文化教育缺失现状

青少年作为个人性格、品质形成的重要时期，需要各个层面给予正确的指导帮助才能形成正确的人格素养，然而在现实生活中，青少年依然存在着很多与社会常理不符合的行为，“孝”文化缺失现象更为严重。

1、青少年缺乏“孝”道意识

中国自古以来对礼仪都十分重视，所谓“百善孝为先”，孩子孝顺父母是天经地义的事，然而在现实生活中，我们总能看到一些违背常理的现象。当前的学生大多是独生子女，享受着众星捧月的关爱，容易在思想形成以自我为中心，不尊敬不关心父母，不理解父母的艰辛，甚至嫌弃自己贫穷的父母等等这样的例子比比皆是，可是为什么会出现这样的现象呢？最主要的就是青少年的思想认识问题，理所当然的享受父母的给予却不知回报;对父母的付出不能抱着感恩的心态，正是心中缺乏“孝”道思想才导致了他们缺乏责任感的行为。

2、青少年缺乏“孝”道行为

人类有思想，而思想就要转化为行动，才是思想存在的主要目的。曾有对杭州下沙高教园区1000多名在校大学生进行无记名投票，进80%的学生与父母联系的主要目的是要钱;22%的人从来甚至很少在佳节之际打电话问候父母;甚至还有一半以上的学生不知道自己父母的生日[3]。在生活中，有多少人经常帮助父母做一些力所能及的家务？有多少人帮助父母端过洗脸水？有又多少人会为父母做一顿可口的饭菜？等等这些现象都体现了在青少年在生活中缺乏对父母实施孝道的行为，一个人如果连自己的父母都不知道感恩，又何谈的服务社会和国家呢？

（二）弘扬“孝”文化的必要性

中国的传统社会是以家庭为单位的，传统的伦理观念维系着家庭的稳定，国家的和谐和稳定又建立在家庭和谐的伦理基础之上，而维持着家庭伦理观念的纽带正是“孝”字。

随经济全球化的发展使国家间的联系越来越紧密，各种文化的交流、融合也变得越来越频繁，社会发展正处于一个多级且复杂的阶段。而青少年的思想尚不成熟，对于社会上一些不良思想和价值观缺乏判断力，所以加强中国传统文化教育，不仅有利于青少年树立正确的价值理念，还有利于增强他们的民族自信心和自豪感。复兴中华民族的传统文化，弘扬中国人民自强不息的奋斗精神，提高民族凝聚向心力，作为“百善孝为先”的孝文化更是不可缺位。学习孝文化孝亲立身、仁爱关怀、感恩谦虚的精神，培养自身的责任意识，在中国特有的家国同构的社会氛围里，这种以血缘宗法关系为基础的传统主流文化对于弘扬尊老爱老传统美德，弘扬爱国主义精神，促进社会和谐安定具有现实的指导意义。

（三）以理性的态度来看待“孝”文化

自改革开放以来，中华优秀传统文化的学习对于培养青少年良好思想道德和行为习惯、增强自主意识和创新意识等方面都取得了显著地成效。但是，面对社会发展的新形势、新要求，中华优秀传统文化教育依然存在很多突出的问题，对于传统文化的重要性认识不足;教育内容编排的系统性不够完善;学生理论学习与教育实践相脱节，教师的传统文化素质有待提高等等问题，都急需要进一步完善和加强中华民族传统文化教育，倡导和谐理念，形成全社会共同的理想信念和精神支撑[4]。

对于传统孝道，我们应该继承什么，放弃什么，需要对其进行全面审查，了解它的具体内容思想内涵，再把它放在当今的社会现实中去估量它产生的社会价值和社会意义，要处理好继承与创新的关系，重点做好创造性转化和创新性发展，实实在在将孝文化运用到实际中去[5];结合当代国情从更客观、更理性的角度思考如何将孝道文化放入“中国梦”的建设中，如何将孝道文化转化为社会主义的精神动力。

三、青少年“孝”文化教育对策

二十一世纪是知识、科技竞争的时代，是发展教育的时代。国家根据个人和社会的发展需要，提出了现代素质教育，要求既要重视个体的素质教育，又要重视群体的教育，还要致力于提高整个民族的素质，这就更需要将作为民族传统美德的孝文化的融入到现代教育中去。

（一）增强社会孝文化传播

随着市场经济规模的不断扩大，物质生活的越来越丰富，社会的功利化让人们渐渐失去了道德的底线，为了扭转这种现象，就需要扩大“孝”文化在社会层面的影响力。在传统的儒家孝道文化影响下，人们往往从人性伦理的视角出发，赡养父母报答父母的养育之恩;但市场经济的驱动导致利益渐渐成了衡量一切的标准，在这种大环境下，主流意识不免受到负面影响，造成个人情感意识的淡薄，社会的孝道伦理观念正在逐渐退化。

中国正在建立更加完善的社会主义教育体制，而实施教育体制改革的重要任务就是培养有社会责任感和具有创新能力的人才。在面向全体教育的同时，旨在提高全体国民的道德素质和文化素养。因此，社会应积极扩大对孝道文化的宣传，把对孝道伦理教育的认识提升到一定的高度，普及到社会的各个层面。同时政府应制定相应的措施保证孝文化的传播与传承，使之形成良好的社会风气和行为习惯。

（二）加强学校孝文化教育

学校是学生除家庭教育之外接受教育的第二场所。在学校，学生所要学到的不仅仅是知识，更要学会如何做人。以高考为导向的应试机制下，学校往往更加重视学生智育教育，而容易忽略了德育教育，学生很难得到全面发展。虽然在课堂里也会涉及到孝道教育，但是仅仅体现在口头上，学生却因为缺乏实践而没有真正的认识到它的重要性。

因此，教育主管部门应该把对青少年加强传统文化教育作为一项战略要务，适当地在教材中增加与“孝”文化相关的内容，结合校园的博物馆、图书馆、校史馆等，充分发挥文化的育人作用。在实现学生道德美化的同时让学生积极开展“孝”文化的实践活动，还应加强对传统文化的评价和监督机制，把传统文化教育融入到课程建设中去，作为考核的一项重要内容。青少年是民族的希望，他们的健康发展关乎着祖国未来的发展前途。学校教育为他们提供一个良好的接受教育的平台，教育工作者应积极引导学生树立正确的价值观念，使其拥有健康、高尚的人格，只有拥有着感恩之心和良好道德素质的人，才可能做出一番成就。

（三）重视家庭孝文化传承

家庭是孩子接受教育的第一场所，父母的一言一行都会对孩子产生潜移默化的影响。父母首先要身体力行，为子女树立一个榜样，做到尊老爱幼、感恩怀德。在家庭中，父母一定要严格要求自己，用自己的实际行动去诠释“孝”的重要意义，尊敬爱护自己的父母，多带着孩子一起去看望老人，久而久之，在充满孝文化的家庭氛围中，他们也会养成尊老爱幼、知恩图报的好习惯。同时，家长对孩子理智的爱也是孩子形成“孝”道思想的前提和基础。凡事都要适可而止，父母对孩子太过溺爱，孩子就容易养成自私任性的性格，孩子向父母请教不懂得地方，父母应耐心解答;孩子有做的不对的地方，父母应及时指出，要严慈并济，才能形成一种和谐平等的亲子关系。在家庭中，父母不仅要关心孩子的生活和学习，更多的是要给予他们信任和尊重，这种尊重与信任正是孩子学习“孝”文化的力量源泉，是孩子懂得感恩的真实表现。

（四）提高个人孝文化认识

外因是事物发展的动力，内因才是事物发展的根本原因。在现代教育中推行传统“孝”文化的道路上，只有抓住了“自己”这个内因，再结合家庭、学校、社会的外因作用，才能发挥最大作用。

中国的传统文化博大精深。自古以来，《论语》、《孝经》、《弟子规》等等都是广为推崇的诵本。在呼应“中国梦”的前提下，青少年应多多诵读中国的传统文化经典，徜徉在传统文化的海洋中让儒家孝文化来净化我们的心灵。在当今物质生活较为充足的环境下，我们也应该积极充实我们的精神世界，伴随着积极向上的态度和一颗感恩之心，才是我们学习和工作的力量源泉。

孝文化是中国传统文化精髓的一个重要组成部分，但是随着社会的发展，也有一些与现代文化不太适应的地方，因此我们对待孝文化要批判式的继承，对于糟粕，要勇于舍弃;对于精华，要发扬光大。同时，在发展教育的过程中，更是少不了传统孝文化的指导作用，需要把各个层面的力量团结起来，把孝文化的精神动力内化为个体行动，构建和谐社会，增强民族凝聚力与向心力，推动民族复兴。

[参考文献]

[1]李翔.试论中国传统孝文化的历史变迁及其价值[J].四川民族学院学报2010-10，19（5）：48.

[2]中华人民共和国教育部.完善中华优秀传统文化教育指导纲要[Z].2014-3-26.

[3]安明霞.和谐社会呼唤大学孝道教育[EB/OL].http：///xwzt/2010zt/xgxy/xwhlw/201008/t1402275.shtml，2010-08-31.

[4]陈思敏.和谐社会背景下理性解读和传承“孝”文化[J].沈阳农业大学学报：社会科学版.2008-06，10（3）：358-360.

传统文化孝道心得范文

关键词：孝德文化大学生思想教育

一、传统孝德文化概述

1.“孝”与“孝德”的含义

孝德文化历史悠久，在漫长的历史发展中，由最初的孝文化内涵，经过不断演变、积淀与丰富，形成了一套道德体系。“孝”的基本含义是对父母的赡养，是子女对父母的一种善行和美德，孝是人们一种最自然和最应自觉的亲情回报。“孝德”从根本上讲，与“孝”没有本质区别。“孝”是“德”的基本内容，“孝德”是“孝”的具体化[1]。

2.孝德的内容及地位

从古至今，人们对孝德内容界定不一，但总体来说，对孝德文化最初的含义和认识是一致的，即孝德是奉养父母，善事父母。孝德的内容离不开孝德的含义，概括为：第一，孝养，子女应给予父母物质上的保障，满足他们的生活需要，让老人老有所依。第二，孝敬，单纯的养父母不足以称为孝，孝不只是对父母进行物质上的供养，更重要是爱戴和尊重父母。对父母要和颜悦色，使父母精神生活愉快。第三，孝思，子女要牵挂父母，了解他们的近况，同时也要向父母说明自己的情况，不让父母担心。第四，孝顺，子女要尽量顺应父母的要求，不与父母吵架，要有平和的态度。孝德作为一切道德的根本，值得我们继续传承与发扬光大[2]。

二、当代大学生孝德方面的现状分析

当代大学生的整体道德状况良好，大部分学生对传统孝德有很强的认同感，在实际生活中大都能孝敬父母，尊老爱幼，但近年来，从媒体报道和现实生活我们发现，大学生不孝行为时有发生，部分大学生孝德水平低下，不孝敬父母，不体谅父母的艰辛，贪图享乐、吃苦精神差、意志薄弱、懒惰、自暴自弃，甚至有轻生、犯法等事件。

（一）大学生孝德缺失的表现

1.敬老尊老观念淡薄

不少学生在家与父母顶嘴、吵架，不尊重父母，一切以自我为中心，在学校不认真学习，不体谅父母为之付出的艰辛劳动，不考虑父母提出的要求，不顾及父母给予的深深期望。

2.家庭责任感缺失

很多学生不替家长分担家务，比如洗碗、打扫卫生等一些力所能及的事都不愿完成，由父母代劳，自己只顾享受。不少同学花钱大手大脚，不懂得挣钱的辛苦，不知道父母的不易。

3.感恩意识淡化

很多学生认为父母为自己做的都是应该的，花家长的钱天经地义，这都是不成熟的表现，不懂得感恩父母，不爱自己的父母，完全不为父母考虑。

（二）大学生孝德缺失的原因

1.社会孝德意识的淡化

“五四”时期到我国建国后一段时间里，受“左”思想影响，人们对传统文化，特别是对儒家孝德思想采取批判否定态度，随着社会转型，人们的生活环境发生剧烈变化，受西方文化冲击，人们追求独立人格，很少考虑父母，家庭意识淡化[3]。网络媒体缺乏对传统孝德的正面积极引导，宣传弘扬传统美德的力度不够，导致社会孝德意识缺乏。

2.家庭教育观念的缺乏

现代家庭大多以独生子女家庭为主，父母溺爱孩子，对子女的要求全部满足，导致孩子认为父母所做都是理所当然，不去回报自己的父母，不懂得去关心父母和他人，对父母缺乏尊重、关爱和理解，孝德意识淡薄。

学校教育重视知识教育，过多关注升学率，忽视对学生道德素质方面的教育，虽然各高校在道德教育方面有相关举措，但还存在许多问题，大学生孝德教育被忽视，大学课程涉及到孝德教育内容很少，更多侧重于理论灌输，重视意识形态的教育，内容大而空，学生无法将书本内容和自己的实际生活联系起来。

三、加强大学生孝德教育建设的重要性

大学生对国家的发展具有关键作用，大学生孝德意识的缺失影响到大学生道德水平的高低和学校培育人才的质量，更重要的是事关整个社会的道德建设，开展大学生孝德教育有利于学生个体道德的健康成长，促进家庭和社会和谐发展。

（一）促进大学生道德健康成长

孝德是人最基本的品德，一个敬爱自己父母的人，才会有关爱他人的善良之心，才能在社会中得到认可，因此，要以孝德教育为切入点，促使大学生健康成长。

（二）促进形成和谐家庭环境

家庭是最基本的社会关系，孝德是最基本的家庭伦理规范。在家庭生活中，提倡孝德观念可以使得子女尊重父母，消除代沟，改善家庭关系，建立和谐、温馨的生活环境。

（三）促进社会和谐发展

孝德是一种社会公德，社会生活中，每个人都树立尊老敬老的观念，把家庭的孝德观念推广到社会中，有利益全社会尊老爱幼，团结友爱，遵纪守法，从而建设和谐社会新风尚。

四、和谐社会下大学生孝德教育的对策研究

孝德教育是思想道德的基础性教育，对大学生的道德健全有关键作用，当代社会大学生的孝德观念不同程度上有所缺失，迫切需要进行孝德教育，大学生成长受家庭、学校、社会三方面影响，对其进行教育应与这三方面结合，从而整体上提高大学生道德水平。

（一）家庭孝德教育

家长要充分认识到对子女进行孝德养成的重要性，从理念上让子女认识到孝顺父母是人的基本道德，从小灌输孝德意识，在日常生活中监督子女的孝德行为，不能过分溺爱孩子，注意“严”与“爱”的相辅相成，理性对待子女，调动子女的动手实践能力，培养他们自己事情自己完成，让他们懂得父母的辛苦，这样才能让子女尊敬父母，形成对等的和谐的家庭环境[4]。

（二）学校孝德教育

传统学校教育注重智力教育，忽视了道德教育。加强孝德教育，首先思想上改变，要认识孝德教育的重要性，积极开展教育活动。高校应丰富孝德教育内容，对孝德这一传统文化要不断赋予其时代新意，开辟多样教育途径，将书本内容与现实生活结合，通过实例使学生认识孝德的重要，通过社团活动让学生参与孝德实践，不断培养大学生孝德观念。

（三）社会孝德教育

当今社会是信息社会，媒体应积极报道孝德模范，向人们传播孝德观念，激励大学生向他们学习，社会要营造良好道德氛围，搭建孝德教育平台，让每个人都参与进去，并且要加强法制建设，加强孝德立法，进一步明确孝德的重要地位。

五、结语

在中华民族的历史长河中，孝德文化发挥了积极作用，在经济发达的现代社会，孝德文化仍是促进国家和社会和谐发展的巨大动力。大学生作为社会主义事业的接班人，其道德状况关系到整个国家的发展，因此，应把孝德教育放在重要的地位，以大学生孝德教育为切入点，不断树立建设社会主义核心价值观。

参考文献：

[1]王婷婷，陈冬林.当代大学生孝德教育的有效途径探析[J].学理论，2010，（8）.