民俗文化常识篇1

关键词：深圳民俗文化村；景区；旅游

中图分类号：F590文献标识码：A文章编号：1001-828X（2013）03-0-01

一、深圳民俗文化村景区的现状

中国民俗文化村以“二十五个村寨，五十六族风情”的丰厚意蕴赢得了“中国民俗博物馆”的美誉。中国民俗文化村在深圳市锦绣中华的西侧，如今又建造了一幢幢傣族的竹楼、布依族的石房……。中国民俗文化村于1991年10月建成开放。占地面积15.8万平方米，包括中国21个民族的24个村寨，成为全国56个民族有代表性的民族风情博物馆。24个村寨全部按照1比1的比例修建，给人以身临其境的感觉。

二、深圳民俗文化村景区的困境

1.民俗文化出现庸俗化倾向。随着民俗旅游的不断开发，旅游地的民俗文化逐渐失去了其原有的意义，为了发展旅游业，接待地为积极吸引各方旅游投资者，在开发民俗旅游项目时把具有地域特点的文化弃之不顾，不重视自己的文化结构，并且抓住不少旅游者并不关心接待地文化特色的真实含义，而只是为了猎奇心理，急功近利甚至于一味迎合游客的心理，流于媚俗的层面上。深圳民俗文化村景区一些地方民俗文化特色的东西被肆意移植照仿，似乎其存在的基础再不是当地的社会生活，而是旅游者的需求。如在深圳部分农家乐旅游项目中，为了适应旅游者的日常生活习惯，农家乐旅游度假村改变了原有的农家生活方式，现代化的通讯设施及装备（电话、卫星电视、网络、豪华出租车）屡见不鲜，使农家乐旅游已失去了它应有的乡土文化氛围，旅游者也体会不到乡村与城市的差异。

2.高质量、高品位旅游产品开发缓慢。深圳民俗文化村景区旅游资源非常丰富，但是其在国内旅游市场的影响力和吸引力却不是很大，其主要原因就是缺乏过硬的旅游产品，开发的深度、广度和规模都不够。而旅游购物是旅游经济中最具弹性系数的潜在消费，可以有效拉动消费，促进经济效益的提高，是现代旅游经济的重要增长点，深圳民俗文化村景区民俗旅游纪念品品种少，地方特色不鲜明，纪念价值不突出，缺乏创意，做工粗俗，质量差，没有开发出过硬的品牌和特色商品。对于民俗旅游的投入更是不足，高质量、高品位的旅游景区和新的旅游项目开发缓慢，制约了深圳民俗旅游的快速发展。旅游的经营管理能力和服务水平也是产品，其质量的好坏，会直接影响招来旅游者的多少，影响到旅游客源市场，影响到经济效益。一些民俗旅游景点经营管理水平和服务质量较低，景点环境卫生差，使游客产生了反感。

3.民俗旅游开发企业过度追求市场效益。深圳民俗文化村景区的开发最直接的目的是获得市场效益，然而过度的追求市场效益，必然会带来不同程度的负面影响。在目前深圳民俗旅游开发中，民俗旅游开发企业过度的注重旅游开发的市场效益，而没有深入的去挖掘民俗文化的内涵，不少旅游企业为了眼前利益，为迎合部分游客的需求，将民俗旅游活动过度的舞台化，将民俗活动转变为舞台性的商业表演活动，甚至随意歪曲当地民俗文化，加入一些现代化的元素，从而使当地民俗旅游活动失去神秘性和特色性，流于庸俗。因此，民俗旅游企业的过度市场化追求，导致目前深圳的民俗旅游活动流于形式，不能体现深圳民俗文化特色。

三、民俗文化村景区的出路

1.完善政府各项职能。政府主导着旅游业的发展方向，旅游业是个大系统，民俗旅游是其中的一个子系统。民俗旅游业的发展同样受到地方政府的管理和指导，政府应该完善其自身各项职能，在指导民俗旅游业的发展中起到应有的作用。民俗旅游资源的开发需要战略规划的指导，地方政府应该完善其战略规划职能，根据本地区民俗旅游资源类型和分布情况，统筹规划，制定合理的开发方案。一切开发都应该以旅游消费者为中心，分析消费者的心理、需求，划分不同的目标市场和客源市场，根据需求制定开发策略、开发方向，并不断根据消费者需求的变化，适时做出调整。科学制定开发民俗旅游资源的近、中、远期规划，加强规划执行的指导、协调和监督，建立规范文化产业发展的监督约束机制，注重挖掘和开发民俗资源中先进的优质的产品，摒弃和打击各种腐朽、没落和颓废的劣质产品，大力整顿和规范市场秩序，促进产业有序、健康发展。

2.注重深圳民俗文化村景区的保护工作。（1）引导当地居民对民俗文化的保护。民俗文化的产生与当地居民的生活生产习俗是分不开的，因此，在保护民俗文化中，当地居民的积极参与至关重要。政府及相关部门应该向当地居民传递有关信息，使他们意识到本地传统民俗文化的价值，激发他们对自己生活文化的自豪感和文化自觉意识，促使他们主动地去维护自己的民俗文化，相信自己的生活文化更适合于他们，而不是盲目的接受外来的文化。采取各种学习和培训手段，为旅游地居民提供学习民俗文化的机会，增强他们的民俗文化保护意识。（2）引导旅游者对民俗文化的保护。引导旅游者尽量减少对旅游地民俗文化的影响，要事先向旅游者提供有关旅游地民俗文化的准确信息，尤其是那些不易被外来者所理解和接受的部分，让旅游者与旅游地居民之间保持恰当的距离，以免因旅游者的歧视、好奇而对旅游地居民产生心理上的负面影响，影响旅游地的好客度。要根据旅游地的民俗文化环境，对旅游者的穿戴及言行举止进行限制，以免旅游者的不恰当装扮及行为对旅游地文化造成不适当的影响。

3.提高旅游企业经营管理水平与从业人员素质。民俗旅游资源开发与经营的主体是民俗旅游经营企业，企业管理水平以及员工素质直接影响到民俗旅游的发展，旅游地形象以及旅游精品的塑造。服务是旅游附加产品的主体构成内容，旅游服务质量是影响着游客从旅游产品中获得的旅游价值大小及旅游满意度的最直接因素。因此，在强调民俗旅游地的硬件开发与建设的同时，应该更加注重其软件方面的建设，加强民俗旅游企业的自身建设，引进灵活高效的企业运行机制，选聘一批高水平的旅游管理专业人才，加强对员工服务意识以及服务技能等方面的培训工作，从而为游客提供高质量的服务，提升旅游景区的整体形象。

结论

加强圳民俗文化村景区开发是指以利用和发挥旅游资源的最大潜力为目的，以游客需求为基础，多层次、多方面分析市场，对现有的旅游资源借助现代科技手段和人为改造，挖掘其精髓，赋予其新的生命力和活力，延长其成熟期，延缓其衰落期，适时不断推出新的旅游产品，促进旅游业的全面发展。

参考文献：

民俗文化常识篇2

关键词：民俗体育；文化；传承

中图分类号：G811.4文献标识码：ADOI：10.3969/j.issn.1006-1487.2013.04.018

在当今社会急剧变迁的过程中，民俗体育文化的生存和发展将面临着严峻的考验。如何解决好民俗体育文化的传承与发展问题，保护和发展有地方和民族特色的优秀传统文化以及人们对民俗体育文化的需求与体育文化供应不足之间的矛盾，成为基层体育管理部门工作的难题。本文通过对民俗体育现代适应性和必然性研究，引发了对我国民俗体育文化现代传承和发展的一些思考。本研究对构建和谐区域社会，民俗体育文化的可持续发展具有重要的理论意义和实践意义。

1民俗体育文化的内涵

我国民俗体育文化凝聚了中华传统文化的精髓，具有鲜明的地域性、时代性与民族活力。民俗体育源于民众、又被一定民众所传承；它依附于一定的民俗文化母体而存在，并且是这个民俗文化母体中的重要组成部分，它融入民众日常生活中，反映人们社会生活的各个方面；因而它既是一种体育文化，也是一种生活文化。我们不能把民俗体育看成一个纯粹的体育项目使其从该文化母体中剥离出来，民俗体育文化内涵在于其所反映的民俗本质属性的总和。以钟敬文先生和乌丙安先生为代表的许多国内学者都认为民俗的本体属性在于其“集体性、类型性、继承性和扩布性（传统性）”。而民俗体育集中体现了其本质属性。

2民俗体育现代适应的必要性和必然性

在经济全球化和体育国际化的今天，以竞技体育为主体的奥林匹克运动已成为人类体育的主流文化，我国民俗体育文化在此背景下遭遇了极大的冲击，它逐渐被淡化、趋同，民众对它的认同感逐渐削弱，民俗体育也出现了传承日渐势微的局面。因而，如何理解民俗体育文化在现代化适应中的必要性和必然性，显得尤为重要。

在历史上，民俗体育曾是宗族社会统治者推行礼乐、教化族人的工具。在宗族社会，统治者利用当地的风俗习惯，组织族人进行传统的体育表演，使族人在参加活动的过程中习得讲秩序、循规矩、重礼节等社会规范，同时营造起来的欢庆祥和的氛围也调节了族人之间的社会关系、稳定了宗族社会的生活秩序。在当今构建和谐区域社会的背景下，共同的民俗生活习俗和愿望能够迅速地拉近人与人之间的心理距离，民俗体育文化能凝聚乡间邻里之间以及家庭和家庭之间的关系，使其更加亲密和团结，同时，民俗体育还能整合、融合区域性传统体育文化，传承地方优秀传统文化以及增强了区域民众的凝聚力、向心力，自豪感和自信心。这些功能对和谐区域社会的构建起到了不可替代的积极作用。事实上，民俗体育的现代适应也是社会发展的必然趋势。在现代化不断演进的过程中，民俗体育文化只有随着时代的变迁而不断更新，只有不断地适应时代的变迁，才能在历史潮流中延续，彰显活力。这是民俗体育文化发展的一个“吐故纳新”的过程。现代化是一个社会发展的总体性运动，它不能也不可能脱离当下社会的文化背景和文化依托，而实现中华民族的伟大复兴。它只能是在自己的本民族文化发展的基础上才能走向现代化之路。由此可见，伴随着社会现代化的发展，民俗体育文化也必然走向现代化，这二者是不可分割的。

3民俗体育文化的现代传承与发展的再思考

基于民俗体育文化发展的必要性和必然性以及其现今生存和发展的困境。调整和重构民俗体育文化的思考，是其传承的需要，也是现实的需要。笔者认为重构民俗体育文化要注意以下一些方面。

3.1更新观念，提高认识

关于对民俗体育概念的认识，国内大部分学者对民俗体育的本质认识不够深刻、全面，其中有代表性的观点就是认为民俗体育根本属性是属于一种体育活动方式或是体育项目形式。他们呼吁民俗体育应把它作为一个体育项目来开发，来迎合当今体育发展的浪潮，即走项目化的发展路径。从民俗体育发展的实际情况来分析，的确有些民俗体育由于自身的特点和区域资源禀赋的优势可以选择项目化发展的路径。但它绝不是民俗体育的主要或者说唯一发展路径，这对于民俗体育在现代适应的前途是一个很深刻的启示和认识。关于民俗体育的功能（作用、价值）的认识，大多数研究把民俗体育从原来的文化背景中割裂出来进行解释，忽视了民俗体育与其赖以生存的民俗文化母体所谓社会经济、政治、宗教等相关背景的联系，这就有可能导致对它在原来社会文化系统中的意义认识不全面甚至歪曲的事实。在宗族社会时期，建构和谐的社会秩序才是民俗体育最核心和最根本的功能。在论及民俗体育经济功能时，他们也忽视了民俗体育本身在社会发展的进程中具有的隐喻或显性的经济功能。比如：民俗体育本身就具有一定经济功能性，流行于江南一带，正月十五闹元宵“倒灯”民俗活动，人们用舞龙倒灯来敬祭村神和祖先，为村民换取来年的好收成提供一些象征性的保障。但大多数研究者只是片面地认识到通过走产业化发展的道路，来追求民俗体育的经济价值，成为当地GDP新的增长点，推动当地经济的发展。由此可见，我们要使民俗体育文化朝着健康的方向发展，就要求更新民众以及地方基层体育管理部门和文化管理部门干部的观念和提高他们对民俗体育的认识。

3.2发挥政府主导作用与尊重民众主体地位相结合

民众对民俗体育文化需要是民俗体育文化发展的内在动力，民众是民俗体育文化传承和发展的主体。但是，当前体育事业在政府主导的发展模式下，民众却常常处于一种失语的状态。政府在基层体育事业的推广中，实行“现代体育下乡”活动。大力引进西方体育项目，如篮球、羽毛球、网球、健美操等，更有甚者为了体现推广项目是与民众生活的相关性，开展所谓的“搬沙包”、“挑秧苗”、“滚轮胎”等运动项目。在湖南的很多城乡地区，我们随处可以看到，政府用体育的公益基金为每个村建造的水泥篮球场，农忙时用作打谷场，农闲时成了停车场。笔者认为上述现象的原因是：地方政府没有充分发挥政府的主导作用，没有尊重民众的主体地位，没有真正挖掘民众身边具有地域文化特征的、喜闻乐见的民俗体育运动项目。因而，要转变政府职能，充分发挥政府主导作用与尊重农民主体地位相结合，使民俗体育在新农村精神文明建设中彰显活力。

3.3遵循民俗体育文化变迁规律

我们在思考民俗体育文化传承和发展的问题时，要遵循民俗体育文化变迁的内在规律。但一些学者出于对我国民俗文化发展的悲情意识和民俗体育文化消失的担忧，呼吁要对民俗体育文化实行就地原生态保护。这并不适合当前民俗体育文化发展的需要，从某种程度上来说还违背了民俗体育文化变迁的内在规律，因为民俗体育文化的变迁是永恒的，现代适应是其发展的必然趋势。有学者教育我们说，适度的文化焦虑是有益的，促使我们保持客观、清醒的态度，有利于民俗体育的健康发展。值得注意的是，过度的文化焦虑将会使我们陷入自卑与迷茫，甚至会走向偏激。因而，我们可以去发掘民俗传统文化中与时展相适应的优秀文化内涵、亦或者对其的功能、内容或形式进行部分的剔除和转化，使其符合社会的发展需要和民众的生活需求，使之更好地服务于当前构建和谐区域社会的建设工作。这些对民俗体育文化的传承和发展来说具有不可磨灭的积极意义。

3.4要突出自身的特色，选择不同的发展路径

在西方强势体育文化的冲击下，区域民俗体育文化的耗散、失落日趋严重。近年来，政府对民俗体育文化的发展有所重视，但其发展仍处于历史的低迷期。实际上，我国民俗体育文化的内涵及其丰富，由于其地域不同，其文化主体也不同，表现形式也具有多样性。因而，我们重构民俗体育文化时，要从三个方面去思考：一是加强对民俗体育文化的基本特征和自身价值的思考和认定；二是从民俗体育生长的现实环境中，从源头去发现和建构符合它自身演化与创新的时代特色，只有这样才能使它的发展具有中华民族特色和时代特色。三是政府要引导其在现代适应的过程中，根据各自的实际情况选择不同的发展路径，分类发展，走综合发展路径。要理清思路，分清形式，不要一味跟风走项目化发展路径等。

3.5确定目标，以创新为基础，以转化为重点

众所周知，民众是民俗体育文化需求的主体。那么，重构民俗体育文化要适应时代和社会的需要，要达到的两个主要目标。首先是服务民众的生活。其次是要为世界体育文化的多样性和多元化贡献自己的绵薄之力，这两者相互影响，相互促进。余时英先生指出，中国文化的重建问题事实上可以归结为中国传统的基本价值在现代化需求下如何调整和转化的问题[2]。因而，要实现上述两个目标要求我们以创新为基础，以转化其功能、内容或形式等方式为重点，改造不符合时代要求和社会发展的民俗体育自身的陋习，还应主动、理性、有选择性地从中、西、古、今的体育文化中汲取充分的养料。只有两者相结合才能完成对民俗体育文化这一创新过程。

4结束语

当前我国正处于构建社会主义和谐社会的关键时期，应充分利用发挥地区性丰富的民俗体育资源的优势，来服务于和谐区域社会的建设。以民俗体育为载体，以传统节庆为平台得以传播的民俗体育文化，对维护和构建和谐的区域社会秩序起到了不可估量的积极作用。因而，发展民俗体育与区域性和谐社会建设相结合，既是当前社会的需要，也是民俗体育的生存、发展的必由之路。随着现代化的推进，回归自己固有的文化已经成为一种趋势，民俗体育文化的发展要摆脱消极的保护状态，开拓积极、创新与发展的局面，任重而道远。

参考文献：

[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，1998：2

[2]余时英.文史传统与文化重建[M].北京：三联书社，2004.

[3]涂传飞，陈志丹，严伟.民间体育、传统体育、民俗体育、民族体育的概念及其关系辨析[J].武汉体育学院学报，2007（8）：24.

[4]绍荣，柯玲.中国民间体育的文化思索[J].北京体育大学学报，2004，06.

[5]陈红新，刘小平.也谈民间体育、传统体育、民俗体育、民族体育的概念及其关系辨析——兼与涂传飞等同志商榷[J].体育学刊，2008.

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[7]余万予，付秋根.对中华民俗体育的初步研究[C].武汉：第六届全国体育科学大会论文集，2000.

[8]王铁新，常乃军.我国民俗体育研究综述[J].体育文化导刊，2009，10.

[9]王俊奇.也论民间体育、传统体育、民俗体育、民族体育的概念及其关系辨析——兼与涂、陈等同志商榷[J].体育学刊，2008（09）.

民俗文化常识篇3

关键词社会主义核心价值观教育民俗第四势力双向互动效应

中图分类号：D64文献标识码：A

EducationFolkloreandSocialistCoreValuesEducation

ZHAOKang

（ShanxiUniversity，Taiyuan，Shanxi030006）

AbstractThecurrentongoingeducationofsocialistcorevalueseducation，schooleducationplayaleadingroleinfamilyeducationandsocialeducationisalsoactivelyinvolved，andtheimportantroleofeducationdidnotattractdueattentiontofolk.Thispaperconsiderseducationasacivil，educationalandculturalfolkloreisrich，excellenteducationalwisdom，fortheconductofthecorevaluesofeducationisofgreatsignificance，shouldbeactivelydrawn，tobebyanalyzingfolkloreasanimportanteducationalresource，carrierandculturalenvironmentonthecorevaluesservicesmeaningofeducation，inquirycarriedouttoenhancethecorevaluesofeducationqualityeducationforfolk，andthencleartwo-wayinteractioneffectbetweenthetwo，inordertofullyunderstand，practicethesocialistcorevalueseducationinnovationprovidesausefulperspective.

Keywordssocialistcorevalues;educationfolklore;thefourthforce;two-wayinteractioneffect

“社会主义核心价值观作为中国特色社会主义的主流意识形态，它是社会主义国家建构的在社会精神生活领域占主导和引领地位的价值观念体系和行为规范体系，是社会主义意识形态的本质体现……是社会主义国家的‘制度化的思想体系’和‘观念形态的国家机器’，是国家的重要的‘软权力’”，①发挥着“凝神聚气、强基固本”②之重大功效。自党的十后发出“把培育和践行社会主义核心价值观融入国民教育全过程”的战略动员令，当前全国上下正在响应号召、如火如荼地开展着社会主义核心价值观的教育活动。其中，整个国民教育从基础教育、高等教育、职业技术教育到成人教育各个领域，从教育教学、科学研究到管理服务各个环节，从课堂教学、社团活动到社会实践各个渠道，积极开展价值观教育活动，无可厚非地扛起了价值观教育的大旗，充当了这场活动的主导力量;广大家庭和社会各方面也积极主动地配合着学校价值观教育的工作，以期巩固学校教育成果，形成强大合力。但同时，我们也发现其中存在的一些疏漏，突出一点表现为人们对教育民俗所具有的服务价值观教育之重大作用的忽视。教育民俗，作为一种文化形态存在的教育性力量是几千年来中华民族文化积淀的重要组成部分，蕴含着丰富而优秀的教育智慧，其重要价值理应得到积极的关注、取用。

1利用教育民俗开展社会主义核心价值观教育的必要性

1.1何谓教育民俗？

关于“何谓教育民俗？”我们不妨依循学术常例先从了解“何谓民俗？”着手。民俗即常言的“民间风俗”之简称，相对于官方、上层或统治阶级文化、规章、制度、典仪、作风而言，专指广大中、下层民众日常生产、生活、文化、娱乐等习俗。关于“民俗”概念的含义存在“文化遗留物说”、“精神文化说”、“民间文学说”、“传统文化说”等诸多解释，我国民俗学家钟敬文主编的《民俗学概论》认为这类解释本质上是一种传统的、狭义的民俗观点，无法满足人们对民俗日益广阔、深入的理解，应对“民俗”持一种广义的理解观，即认为民俗是“人民大众创造、享用和传承的生活文化。它既包括农村民俗，也包括城镇和都市民俗;既包括古代民俗传统，也包括新产生的民俗现象;既包括以口语传承的民间文学，也包括以物质形式、行为和心理等方式传承的物质、精神及社会组织等民俗。”③这一解释当属“民俗”的经典解释，受到学界普遍认可。至于“何谓教育民俗？”无论是包括钟敬文先生在内的众多民俗学家、民俗学辞书、还是教育文献都没有直接的论述，只是民俗学家巴斯科姆曾提到过“作为一种教育形式的民俗在世界许多地区均可找到”④而已。既然我们已知“何谓民俗”，而“教育民俗”作为“民俗”的下位概念，那么我们理所当然可认为教育民俗也就是民俗的一个亚类或子系统。基于这种认识，石中英教授给出了一种尝试性的解释，即教育民俗“指由广大城乡劳动人民在长期的教育活动中所创造、传承和享用的谚语、故事、诗歌、仪式、符号、习惯、笑话、建筑等等的复杂的集合体，是民间的教育文化，表现着绵延不绝的民间教育理想和教育智慧”。⑤后进研究多对这一解释表示认可。

作为“民俗”的下位概念与“民俗”实体事象的子系统，教育民俗天然地分沾民俗全部的共性特征（集体性、传承性与扩布性、稳定性与变异性、类型性、规范性与服务性）与共（教化功能、规范功能、维系功能、调节功能），⑥当然这主要是基于其“家族相似”性的逻辑判断。不过，教育学界有研究者对教育民俗的特征与功能进行了专门研究。

尽管已有研究未在教育民俗的特征与功能方面达成一致见解，但却为我们提供了多元的视角。

1.2相比传统教育形态，教育民俗在服务社会主义核心价值观教育方面的优势

传统的依据施教环境将教育分为学校教育、家庭教育、社会教育的做法非常热销、在理论与实践中占据着主流意识地位，似乎恰如其分、合理圆满，但这种做法或认知观点是逻辑不周密的，它并没有穷尽教育系统内全部要素，存在疏漏，如教育民俗完全被忽视了，而教育民俗作为文化形态存在的民间教育性知识与智慧，是传统文化的积淀、当代生活的场景，是教育系统内重要的教育形态，堪称“教育系统的第四势力”，其重要价值应得到充分珍视。如果将教育民俗在过去时代长期被遮蔽视为一种自然的无知无觉，那么在主体意识高度自觉化的今天仍然忽视其价值，则是一种故作的愚昧肤浅。

相比传统教育形态――学校教育、家庭教育、社会教育，教育民俗在施教场景、施教人员、学习课程、教育效果、教育媒介、教育周期等诸多方面必然是有所不及的。但当前社会主义核心价值观教育需要贯穿于社会生活方方面面，仅靠传统的教育形式是不可能做到如此周全的，需要借助教育民俗的力量。俗话说“深山坞里读书，不如十字街头听讲”，反映了民俗的教育影响力。教育民俗以其多样的艺术形式，包罗浩瀚的教育智慧;它贴民大众，接地气，是平民大众喜闻乐见的文化形式，具有艺术吸引力、感染力与表达力。它的传播无主体但却泛主体，“所有的社会成员，或社会群体，都既是……教育者，也是受教育者;既是教育主体，也是教育对象。所有社会成员在社会互动中相互教育着和被教育着”，“所有社会成员互相交往中教育”⑧着。它的创新、开发不拘一格、灵活多样。依托教育民俗所具备的独特优势，联结多元教育形态开展核心价值观教育，可以弥补学校教育、家庭教育、社会教育在价值观教育活动中存在的不足，为其注入新活力，有利于价值观理念的全面普及、培育与践行。

至此可知，教育民俗作为一种有别于学校教育、家庭教育与社会教育的教育形态，具备自身独特的优势，重视并积极利用教育民俗服务于社会主义核心价值观教育是非常必要的。那么，这种“服务作用”又该如何进行理解呢？

2教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要资源、载体与文化环境

2.1教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要资源

诚如所言“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”⑨而教育民俗即为中华民族传统文化的重要组成部分。

教育民俗，作为一种人民大众在长期教育实践活动中所创造、传承和享用的囊括谚语、俗话、神话、传说、典故、笑话、诗歌、说唱、信仰、典仪、民服、民食、民居建筑、岁时、节令以及民间文艺娱乐等丰富多样艺术形式在内的集合体，蕴藏着丰富的教育知识、价值、观念、信仰、理想与智慧，是开展核心价值观教育籍可取用的重要资源。

有鉴于此，我们可以深入地挖掘传统文化资源，精选内含或契合社会主义核心价值观范畴的优秀教育民俗，用以开展价值观教育。诸如“闻鸡起舞、岳母刺字-尽忠报国”表达的爱国;“八级工学技术――精益求精”反映的敬业;“一诺千金、小信诚则大信立”反映的诚信等，面对如此丰富而优秀的教育民俗资源，一方面，我们可借助学校教育和教学课程，将其纳入学校教育或课程体系，融入课堂教学过程中、社团活动中，利用学校平台来传播。有研究者还提出“学校教育可以请乡村民间的教育民俗传承者来校讲课或做讲座，讲解自己的教育智慧，培养学生们的教育民俗兴趣;学校也可以组织学生进行这方面的研究性学习”。⑩另一方面，可借助广大社会媒体诸如城市宽屏、展板、标识标语、宣传手册、广播电视、公益广告、影视、门户网站、网络等多种途径进行传播。此外，还可以引导、鼓励民间力量挖掘民俗资源，探索开展形式多样的优秀教育民俗典仪、文艺、文娱活动。近年来，许多地区开展的“成人礼、加冠礼”仪式等活动，反映了民间力量对教育民俗的珍视。

2.2教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要载体

诚如“价值观不是以抽象的概念存在于人的思想之中，而是以文化素养的形式蕴含与文化知识背景之中，是通过各种社会知识和社会观念，如……社会舆论、社会思潮、社会风俗习惯等文化的形式作用于人的价值活动和行为”的。正所谓“文以载道”就是这个道理。我们可以通过创新、开发融合社会主义核心价值观的形式多样的新民俗服务价值观教育。这样的话，教育民俗承载社会主义核心价值观无知无觉地弥漫社会、融入民众观念当中、民众心理意识当中，影响民众的“知、情、意、行”。

2.3教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要文化环境

“民俗虽然是一种历史文化传统，但也是人民现实生活中的一个重要部分。”这就要求我们必须注意到，教育民俗也是开展价值观教育的重要文化环境。处在当前互联网兴盛、自媒体发达的时代，信息无处不在，一切人都是生活在一定的文化氛围之中，每天必将接受各类文化洪流的冲刷，包括民间教育文化;而文化于无形之中，发挥熏陶滋养的氛围效应，润物细无声，堪称“一支隐形的暗精神力量”。

而这也为价值观教育的开展提出了一个严峻的命题，教育民俗天然的地域、时域差异与复杂性，导致“漫水灌”、“一刀切”式的教育形式往往效力减半，如民俗在东部沿海与在西部内陆，在汉族与在少数民族，在城市与在乡村，在农忙与在农闲都是截然不同的，这需要结合当地、当时的民俗现状探索适合的方式，“因材、因时施教”方可事半功倍。

3社会主义核心价值观教育对教育民俗品质的提升

社会主义核心价值观作为中国特色社会主义的本质要求，是当代最先进、最优秀价值目标、取向与准则的理论创新成果;而价值观教育的开展就是要把理论探索最新成果及时普及，就是要把这种理论层面的价值自信转化为主体认知与意识层面、实践层面的价值自觉。随着价值观教育的深化开展，势必将把教育民俗的品质提升到一个更高的水平。这种提升表现为如下几个方面：

一是引导性提升。核心价值观作为一个时代价值观群的基本导向，支配并影响着从属价值观、文化的走向，先进、优秀的核心价值观教育的开展势必引领社会主义文化走向先进，而教育民俗作为一种文化的亚类必将协同其它文化亚类一同起头并进，或者在整个文化势潮或其它文化亚类激进者的裹夹下获得超越。

二是规范性提升。价值观是文化的导向器，也是文化的调节器与制动器。一种新价值观就是一把文化或社会规范的价值新尺度、新网筛。随着社会主义核心价值观教育的深入开展，其规范作用也将逐渐生效，一些优秀文化民俗被筛选、“捂热”，一些劣质的则被筛除、“冰封”，尽管无法将其从传统文化中彻底剔除，但隔绝的产生已经使其失去生存的空间、市场。

三是变革性提升。价值观历来是时代文化变革的排头兵，统摄一局之变迁。深入开展核心价值观教育就是要“用先进的东西代替落后的东西，用比较理性的、合理明确的东西代替那些感觉性的、非理性的东西，用健康的、能够提升人的精神境界的东西抑制批判那些不健康的、低级趣味的东西”。随着价值观教育的开展，旧的不好的教育民俗生态逐渐消逝，新的好的教育民俗生态逐渐培育起来，正如历史是“层累地造成”一般，教育民俗也将发生这种运动，大量涌现的先进、优秀教育民俗埋覆落后、低劣者，进而促进教育民俗发生生态变迁。

总之，教育民俗在服务于社会主义核心价值观教育的同时，社会主义核心价值观教育的深化开展也将反过来促成新一代优秀教育民俗的形成，正是这样，双向互动效应良性循环机制的联结与运转，为社会主义核心价值观的全面普及与根植人心、国民价值与道德素养的提升提供了来自教育系统的资源与动力，当代教育民俗自身也获得质变性升级。

注释

①季明.核心价值观概论[M].北京：人民日报出版社，2013：201.

②把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程[N].人民日报，2014-02-26：01.

③钟敬文.民俗学概论[M].北京：高等教育出版社，2010.5.

④石中英.教育民俗：概念、特征与功能[J].教育理论与实践，1999（5）：19.

⑤石中英.教育民俗：概念、特征与功能[J].教育理论与实践，1999（5）：19.

⑥钟敬文.民俗学概论[M].北京：高等教育出版社，2010：10-26.

⑦该表基于石中英的《教育民俗：概念、特征与功能》（教育理论与实践，1999年第5期）、龙承建的《论校本课程开发与教育民俗的传承》（重庆教育学院学报，2005年第4期）、刘胡权的《教育民俗论纲》（湖南师范大学教育科学学报，2007年第5期）等相关研究文献而制。

⑧廖小平.价值观变迁与核心价值体系的解构和建构[M].北京：中国社会科学出版社，2013：293-294.

⑨把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程[N].人民日报，2014-02-26：01.

⑩刘胡权.教育民俗与学校教育[J].南通大学学报（教育科学版），2008（3）：13.

马俊峰.价值论的视野[M].武汉：武汉大学出版社，2010：324.

民俗文化常识篇4

【关键词】目的论民俗翻译策略

民俗文化是一个民族或者一个社会群体在长期的共同生产实践和社会文化生活中逐渐形成并世代传承的一种比较稳定的生活文化现象，其包括民俗工艺文化、民俗装饰文化、民俗饮食文化、民俗节日文化、民俗歌曲文化、民俗音乐文化等等，是中国五千年历史文化的重要组成部分，国家的瑰宝，国民应当予以重视，积极传承下去。而在我国加入世纪贸易组织之后，民俗文化就受到西方文化强烈的冲击，知识其呈现出边缘化的特点。今时今日我们再不加以重视，积极翻译民俗文化，弘扬和发展民俗文化，势必会造成文化缺失。基于此，应当立足于目的论，从目的论的视域来审视民俗文化翻译，积极解决民俗文化翻译问题，准确翻译民俗文化，将其传播和渗透到其他国家之中，为更好的弘扬和发展民俗文化奠定基础。

一、目的论引入民俗文化翻译的理据

目的论通常用来指译文的目的。其核心概念是：决定翻译过程的最主要因素是整体翻译行为的目的。也就是遵循“目的法则”，借助翻译行为所要达到的目的和预期效果决定了翻译的过程。这充分说明了翻译行为所要达到的目的是决定了翻译所应采取的方法与策略。

在国与国之间交流、沟通越加频繁的情况下，文化传播呈现出多元化的特点。但是文化差异所引起的翻译问题也会比较突出的。很多时候我们认为代表吉祥如意、象征民族精神的动物或者色彩、时期，在其他又有着另一层含义或者寓意，这便是文化差异所造成的。所以，要想良好的进行翻译，避免翻译问题的出现，我们应当在此提出目的论，使之成为跨越国与国之间文化鸿沟的桥梁，能够使国与国之间的沟通、交流、对话站在平等的角度或者是公平的平台之上。这充分说明了目的论视域下能够切实有效的解决中国民俗翻译问题。

二、目的论视域下中国民俗翻译策略

基于对以上内容的分析，确定目的论是解决中国民俗翻译问题的关键。那么，如何在目的论视域下良好的展开中国民俗翻译呢？

1.民俗文化翻译。回顾分析我国民俗文化翻译研究的发展历程，确定民俗文化翻译研究并不是非常深入，目前停留在微观层面的研究上，也就是分析民俗文化翻译中存在的具体问题及现象，进而探讨民俗文化翻译的有效方法。通过参考相关资料及笔者自身研究的内容来看，民俗文化翻译的重点应当是避免民俗文化失语现象的发生。也就是在翻译民俗文化的过程，应当立足于民俗文化上，而非过于重视民俗文化翻译策略上，导致民俗文化翻译呆板、模式化，与民俗文化的本质、内涵相背离。

2.目的论中民俗文化翻译的策略。基于目的论来对民俗文化予以翻译，应当选择注意实施以下策略，即：

（1）义增补法。除保证其他国家能够对我国民俗文化予以透彻了解的考虑，从目的论视域来审视我国民俗文化翻译，确定民俗文化翻译的过程中文化误解是影响民俗文化被其他国家所熟知，所了解的关键。为了避免此种情况出现，在具体进行民俗文化翻译的过程中最好采用释义增补法，也就是在具体进行民俗文化翻译的过程中，应当确定我国文化与西方国家文化差异之处，一旦涉及到民俗文化差异，在翻译民俗文化的同时添加解释性的翻译，以便对这部分民俗文化予以补充说明，如此在其他国家了解我国民俗文化的过程中，能够对民俗文化予以准确的理解，误会情况的发生。另外，在对中国民俗文化进行翻译的过程中，还会碰到民俗文化难以用英语词汇准确表达的情况。对此，应当在功能翻译理论的基础上，适当的添加中国味儿较浓的民俗文化词语，从而达到准确翻译民俗文化的目的。

（2）文化替代法。目的论视域下中国民俗文化翻译还可以有效应用文化替代法，也就是顺应译文读者的心理感受，尽量使用读者比较熟悉的语言来表达民俗文化，使之能够对民俗文化予以了解。当然，要想使文化替代法能够充分发挥作用，应当考虑不同民族的文化心理和审美意识不同这一点，以便在民俗文化翻译的过程中考虑读者的文化心理和审美意识，合理的展开民俗文化翻译。

三、结束语

民俗文化是中国五千年历史文化的重要组成部分，国家的瑰宝，国民应当予以重视，积极传承下去。而在我国加入世纪贸易组织之后，民俗文化就受到西方文化强烈的冲击，知识其呈现出边缘化的特点，这对于民俗文化传承与发展是非常不利的。为此，应当高度重视民俗文化翻译研究，将我国民俗文化传播和渗透到其他国家之中，如此可以弘扬我国民俗文化，将我国民俗文化持续传承下去。基于本文一系列分析，确定民俗文化翻译的过程中，必然会涉及到跨文化的情况，因文化差异而诱发民俗文化翻译问题，致使我国民俗文化传播受阻。针对此种情况，笔者建议从目的论视域来审视民俗文化翻译，合理运用释义增补法、文化替代法来进行民俗文化翻译，从而提高民俗文化翻译的准确性。

参考文献：

民俗文化常识篇5

人们生产实践和社会生活中的点点滴滴，许多都反映在民俗上，民俗蕴藏着大量的文化科学知识，在小学语文教学中，注重挖掘有关民俗的教材内容，将语文教学与民俗教学有机结合起来，可使学生在学习中获得更多的语言、礼节、历法、天文、地理等方面的知识，使实现《语文课程标准》提出的学生“提升学生的综合素养……继承和弘扬中华民族优秀文化传统和革命传统，增强民族文化认同感，增强民族凝聚力和创造力”的目标成为可能。古代礼俗中蕴含着大量的文化知识。在古代，人们见面行礼方式主要有“揖礼”和“拜礼”，“揖礼”又称“拱手礼”，分为“天揖”、“时揖”、“土揖”，属于日常之礼，礼节较轻。

“拜礼”则用于祭祀或者是非常郑重的场合，《周礼•春官•太祝》中说：“辨九拜，一曰稽首，二曰顿首，三曰空首，四曰振动，五曰吉拜，六曰凶拜，七曰奇拜，八曰褒拜，九曰肃拜，以享右祭祀。”小学语文一些课文中也写到礼仪习俗，如人教版的《孔子拜师》，“拜”是古时候常用的礼仪，课文中也出现了“行礼”这一词语，在授课时讲解这些礼仪民俗知识，既可以帮助学生更好地理解课文中孔子的品行，也能让学生获得礼节知识。我国古代的历法知识也大都以民俗的形式保存着。干支纪年法是现在我国农历仍然沿用的古代纪年法。它将“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”十干与“子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥”十二支依次组合，六十年为一个循环。一般来说，夜半12点（24点）就是子时，每个时辰恰好等于现代的两个小时。依此类推有丑时、寅时的卯时。在小学人教版、苏教版、北师大版三套教材中都有关于十二地支的历法知识，如果在教学中教师能给学生讲解这些民俗知识，那么学生将可以积累到这些民俗知识。

2民俗文化有利于在教学中渗透道德教育

小学语文教材中有关民俗内容的篇目有很多都是对学生进行德育教育的好素材，如苏教版的《安塞腰鼓》、语文出版社S版的《雪顿节看赛牛》、人教版《草原》等等，这些课文展示了不同民族有着不同的民俗，这些民俗文化各式各样，让人赞叹，可利用这些素材培养学生热爱中华民族文化的感情。民俗文化是中华民族优秀文化中的重要内容，“它是群众的遗风遗俗，一个社会风范和道德的产物，总和一定的社会思想氛围相联系，积淀了人们的思想、志趣、道德规范等诸多思想元素。”小学语文教材关于民俗的文章涉及到民间故事、传说、风俗习惯、民间技艺、口语等民俗风物，这些在德育方面可起到举足轻重的作用。