动物生物化学的定义范文1篇1

〔关键词〕卢卡奇,现代性批判,路向,价值

作为西方马克思主义的理论先驱,卢卡奇和他的《历史与阶级意识》早在20世纪之初就非常集中并深入地分析了现代性问题,并以资本主义社会的物化现象为切入点展开对现代性的批判｡“物化”是贯穿《历史与阶级意识》的一个中心概念,卢卡奇是通过物化理论切入到对现代性批判的｡

本文通过分析卢卡奇对现代性批判的基本路向,从而揭示其现代性批判的价值向度,即一方面,在哲学上达到了马克思对资本的政治经济学批判的原则高度,呈现了马克思对资本现代性批判的维度;另一方面,在他之后的许多西方马克思主义理论家对资本主义社会的批判理论几乎都直接或间接地从他那里汲取灵感,开启了西方马克思主义对资本主义社会现代性问题批判的基本定向｡

一､卢卡奇的“物化理论”吸收了马克思《资本论》中关于“商品拜物教”的论述

“人与人之间的关系获得物的性质,并从而获得一种‘幽灵般的对象性’,这种对象性以其严格的,仿佛十全十美和合理性的自律性掩盖着它的基本本质,即人与人之间关系的所有痕迹”,“我们必须明白,商品拜物教问题是我们这个时代即现代资本主义的一个特有的问题”｡这样,卢卡奇就借助于马克思在《资本论》中对商品拜物教的论述,从商品出发开始了对现代资本主义社会的批判｡在卢卡奇看来,现代资本主义社会是一个商品形式占支配地位,对所有的社会生活都起着决定性影响的社会｡“因此,商品交换在多大程度上是一个社会进行物质代谢的支配形式问题……更确切地说,一个商品形式占统治地位､对所有生活形式都有决定性影响的社会和一个商品形式只是短暂出现的社会之间的区别是一种质的区别”｡

卢卡奇进一步指出,即使商品交换对社会内部结构有这种影响,也不足以使商品形式成为社会的基本形式,商品形式必须渗透到社会生活的所有方面,并按照自己的形象来改造这些方面｡据此,卢卡奇得出这样的结论,“商品形式向整个社会的真正统治形式的这种发展只有在现代资本主义中才出现了”｡

因此,现代资本主义社会的危机根源于劳动产品成为商品这一资本主义条件下的基本事实｡但问题是,商品形式如何渗透到社会生活的所有方面从而取得整个社会的统治地位呢?即商品形式的普遍性在何等程度上成为可能?这个问题确实至关重要,因为它本质地关联着物化现象产生的根源和物化现象的本质问题｡根据卢卡奇的分析,物化现象之所以产生,是因为劳动产品完全采取了商品的形式｡劳动产品一旦成为商品,意味着它失去了和人的劳动的内在关联,成为可以通过比较而进行交换的同质性的东西,成为完全相同的只有量的差异而没有质的差异的东西｡因为,“一方面,劳动过程越来越被分解为一些抽象合理的局部操作,以至于工人同作为整体的产品的联系被切断……另一方面,在这种合理化中,而且也由于这种合理化,社会必要劳动时间,即合理计算的基础,最初是作为仅仅从经验上可把握的平均劳动时间,后来是由于劳动过程的机械化和合理化越来越加强而作为可以按客观计算的劳动定额,都被提出来了”｡

在这里,卢卡奇提出了一个非常有意思､本质上乃是至关重要的问题——“时间的空间化”｡卢卡奇强调,当资本主义社会中人们的劳动成为合理化､机械化的劳动时,任何创造性､任何个体的差异都被视为错误而加以排除｡这样,劳动对人们来说不再意味着通过创造性的生命活动而确证人的存在,而是意味着把人下降为毫无差别的物来进行计算和安排｡卢卡奇在这里特别指出,这其实意味着“时间的空间化”｡“这样,时间就失去了它的质的､可变的､流动的性质:它凝固成一个精确划定界限､在量上可测定的､由在量上可测定的一些‘物’充满的连续统一体,即凝固成一个空间”｡

这也就是说,劳动的合理化褫夺了人们通过对时间的体验而确证人的存在方式,进而把人的存在下降为可以用数字来测量､计算的物的存在｡在卢卡奇看来,“时间的空间化”带来的直接后果就是现代资本主义社会物化的普遍性｡首先是指资本主义社会中人人都难逃物化的命运,无产者和有产者都同属物化,即“工人的命运成为整个社会的普遍命运”｡因为工人商品成为满足需要的唯一形式,“合理机械化的和可计算性的原则必须遍及生活的全部表现形式”｡也就是说,不仅工人的时间被资本家当作空间来计算,资本家的生命也被同样加以计算｡同时,物化的普遍性还表现在我们生活的方方面面都被物化,即不仅仅是我们的物质劳动过程被物化,而且我们生活的其他方面也被物化了｡卢卡奇在这里提出了物化意识的概念｡在他看来,物化意识表现为人们只停留于对眼前事物的认识,只能通过直观的方法达到一些直接性的认识,人们无法深入下去把握真正的现实世界｡人们所看到只是物的世界,只有纯粹的人与物的世界之间的无限对立,无法自觉到人与世界之间的相互生成｡因为“在直接商品关系中隐藏的人们相互之间以及人们同满足自己现实需要的真正客体之间的关系逐渐消失得无法觉察和无法辨认了,所以这些关系必然成为物化意识的社会存在的真正代表”｡

这样,通过商品——时间的空间化——物化意识的批判路径,卢卡奇得出的结论是,物化导致了现代资本主义世界成为一个自动合规律的物,人们或者像科学主义者那样直接把这个世界宣称为一个具有永恒规律的世界,或者承认现在是永恒的｡

按照卢卡奇的见解,商品在现代社会已成为“整个社会的普遍范畴”,从而对现代性批判的任务就在于戳穿作为商品交换及其结构性后果的物化现象究竟在多大程度上深入到现代人的生活中｡卢卡奇通过对物化理论批判的路径,揭示了物化理论在《历史与阶级意识》中对现代性批判处于核心地位,特别是对物化造成的“时间的空间化”问题的批判在其本质上就已经达到了现代性批判的原则高度｡

二､卢卡奇特别关注的一个问题是:商品形式的普遍性如何制约着在商品中对象化的人类劳动的抽象

“抽象的､可比较的劳动如何形成为一个这样的社会范畴形式,并从而对人们全部社会关系的对象性形式具有决定性的影响”｡卢卡奇提出的这个问题与马克思在《1844年经济学哲学手稿》中的这样一句话具有本质关联,即“把人类的最大部分归结为抽象劳动,这在人类发展中具有什么意义?”

众所周知,尽管当时卢卡奇尚未读到马克思《1844年经济学哲学手稿》,但这里卢卡奇的物化理论就已深刻揭穿了资本在现代社会取得统治地位的秘密,即把人类劳动抽象化｡至此,卢卡奇的物化理论就十分清楚地彰显了它的现代性批判原则:抽象化､形式化和合理化｡这个原则如此重要,以至于卢卡奇通过对劳动过程从手工业经由协作､手工工场到机器大工业的发展历程的考察,力图戳穿抽象化､形式化和合理化的发展如何不可避免地伴随着工人的个性之愈益加剧地被消除,以及这种人的个性如何在现代性的生产过程中成为谬误的根源｡

这种抽象化､形式化和合理化的原则造成的直接结果是,人对世界态度的改变,即人的活动越来越失去自主性和意志而采取一种直观的态度｡这种直观的态度所具有的哲学意义上的普遍性,就是把空间和时间当作共同的东西,把时间降到空间的水平上,即“时间的空间化”问题｡这样,卢卡奇就巧妙地实现了物化理论中的“时间的空间化”问题与抽象化､形式化和合理化之现代性批判原则之间的内在契合与链接,开始了他对资本主义条件下现代性生产方式和以“近性主义形式体系”为标识的现代形而上学的批判｡这里必须强调的是,后来西方马克思主义的现代性批判思想几乎直接或间接地从卢卡奇的《历史与阶级意识》对物化现象批判所达到的现代性批判的原则那里汲取灵感｡可现实的情况是,我们却总是难以从卢卡奇对现代性批判所达到的原则高度上理解卢卡奇､解读《历史与阶级意识》和把握西方马克思主义｡因此,在理论上基于卢卡奇物化理论所达到现代性批判的原则,讨论《历史与阶级意识》文本的现代性批判思想,无论在理论上还是在实践上,同样都具有十分重要的当代意义｡

三､基于卢卡奇对资本统治的现代性批判的原则,可用“继往”和“开来”理解卢卡奇对现代性批判的价值向度

所谓“继往”,是指对物化理论批判所达到的现代性批判原则本质地呈现了马克思对资本现代性批判的维度而言;所谓“开来”,是指后来西方马克思主义理论家的现代性批判思想,几乎都直接或间接地从卢卡奇对物化现象批判所达到的现代性批判的原则那里汲取灵感而言,在一定程度上开启了西方马克思主义现代性批判的基本路向｡马克思对现代资本主义社会生产方式的批判是紧紧抓住资本主义社会现代性的物化本质展开的,认为资本主义条件下的现代生产过程本质上就是抽象化､形式化和合理化不断展开并取得支配地位和主导性原则的过程｡马克思说:“大工业的原理,是不顾人的手,把每一个生产过程直接分解为它的构成要素｡这个原理创造了工艺学这样一门完全近代的科学｡社会生活过程是多种多样的,外表上好像没有联系的,并且已经凝固硬化的形式,现在分解为有意识､有计划,为达到一定有用效果而系统分化的自然科学应用”｡

马克思在这里说明了两层意思:一是大工业生产的前提是人手的抽象化､形式化和合理化;二是这个抽象化､形式化和合理化的过程实际上就是现代性的普遍本质,或是生活在现代社会中的人的普遍命运｡需要说明的是,尽管马克思当时生活在资本主义上升时期,资本主义生产水平､规模无法与当代资本主义的生产相提并论,但马克思在这里已经富有预见性地揭示了资本主义条件下生产过程的现代性特征｡在马克思以后,随着以泰罗制作为开端标志的管理学在社会生产中的广泛应用,意味着现代性在社会生产过程中的进一步展开,意味着现代社会中人的操作行为的进一步抽象化､形式化和合理化｡当然,对于卢卡奇来说,能够深刻而又本质地把握资本主义条件下生产过程的现代性特征,就显得顺理成章了｡“随着劳动过程的现代‘心理’分析(泰罗制),这种合理的机械化一直推行到工人的‘灵魂’里;甚至他的心理特性也同他的整个人格相分离,同这种人格相对立地被客体化,以便能够被结合到专门系统里去,并在这里归入计算的概念”｡

因此,从这个角度上我们说,卢卡奇通过对物化现象批判所达到的现代性批判的原则,本质地呈现了马克思关于资本主义社会及其现代生产过程的现代性特征｡卢卡奇对物化现象的批判所达到的现代性批判的原则,可以说是继马克思对早期资本主义进行现代性批判之后,对现代资本统治原则的进一步批判｡卢卡奇对物化现象的批判揭示了在资本主义市场经济中,人作为商品的创造者,人受制于物的支配,人的价值大小取决于物这一事实,物化的结果带来的是人的价值的丧失和物的价值的上升,人的命运受制于物的支配｡现代资本的生产方式与科学技术有着内在的逻辑,资本的逻辑是不断实现价值增值,这就要求现代科学技术不断发展｡这样,随着科学技术的不断发展,商品大众文化的兴起,人的心灵世界就完全屈服于物的世界,形成心灵被“役化”状态｡卢卡奇开启了西方马克思主义对现代社会批判诸理论中所蕴含的现代性批判的路向｡为了论证方便,笔者在此引证西方马克思主义对工具理性和消费主义文化的批判对此论点作进一步说明｡

西方马克思主义在对现代社会批判时认为,当达资本主义社会呈现出两种趋势:一方面是科学技术的发展,带来了物质财富的增加和人们物质生活水平的提高;另一方面却是社会对人的控制和强制不断增加,这种控制和强制已经从对人的经济和政治控制发展为对人心灵的“役化”,使人越来越丧失了内心的真实需求､批判能力和否定能力｡这样,现代资本主义社会的科学技术在给人带来巨大福祉的同时又执行着意识形态职能,从而成为一种新的控制､支配形式｡现代社会科学技术的意识形态职能主要体现在,它只强调科学技术的“形式合理性”(即工具理性),忽视科学技术的“实质合理性”(即价值理性),从而割裂了工具理性和价值理性的内在性关联｡现代资本主义社会只强调工具理性,只关注理性的科学化､技术化､功利化和实用化,结果导致了人们只追求功利,淡漠人的情感价值,沉迷于欲望的满足和感官的享乐｡

同时,由于资本主义社会日益集中的生产和越来越专业化的分工,技术成为强制的力量,人在劳动中得不到自由和幸福的体验,于是只好寄希望于“闲暇时间”｡然而,由于资本的本性使得它无孔不入,一旦资本渗透到大众传媒中去,广告等大众媒体以铺天盖地之势席卷而来,人们的“闲暇时间”为资本操纵的大众媒体所支配､强制的厄运就在所难逃｡如此的生活境遇使得人们盲目地到以广告为中介的商品消费活动中去寻找人生的价值和意义,权且把消费当作快乐和幸福来体验,从而在一定意义上“弥补”他们在现代生产中所承受的机械的､重复的､枯燥乏味的无质的区别只有量的差异的劳动｡也许马尔库塞的观点击中了对工具理性和消费主义文化批判的全部要害｡他认为,当代西方社会的人把自己的全部热情和希望都寄托于物质商品的追求和消费,实际上人已经完全为物所蚕食,人的心灵由此也被物所控制,这种状况实际上并不是人的价值的全部实现,恰恰相反,这正是人的价值和意义的失落｡

参考文献:

〔1〕马克思恩格斯全集:第42卷〔m〕.北京:人民出版社,1919.

〔2〕卢卡奇.历史与阶级意识〔m〕.北京:商务印书馆,1996.

动物生物化学的定义范文篇2

“物”在中国传统思想中就是一个重要概念，工业化、现代化进一步提升了它的地位。作为哲学概念，“物”及其衍生的“物化”、“物象化”连带性概念对于唯物主义和社会批判理论来说都是至关重要的。当代中国法治社会建设更使得“物化”与“物象化”问题获得了一个重新思考的历史契机。两种不同的现代性批判对市民社会和“物”的不同态度，唯物主义的“物”与物化批判中的“物”所具有的复杂哲学意蕴等，都使“物”的哲学分析与“市民社会”的哲学分析依然处于当代中国马克思主义哲学关注的核心区域。有鉴于此，中山大学马克思主义哲学与中国现代化研究所联合“青年哲学论坛”、《现代哲学》杂志社于2014年12月6日召开了“物的哲学分析”学术讨论会。本期刊发的张有奎教授、夏莹副教授的论文，就是该会议收到的25篇论文中探讨马克思物论的2篇。

张有奎

【摘要】

拜物教是马克思学说的重要范畴。物、物化和物象化概念是一组与拜物教密切相关的概念群。拜物教之“物”有两重意蕴：一是物与物的关系掩盖着人与人的关系，人在观念和行为方面认同物的逻辑；二是物与物的关系隐藏的人与人的关系不是泛泛之论，而是特指资本主义的生产关系。拜物教之“物”的社会表征主要有四个方面：人役于物；抽象化、形式化；合理化、算计和效率；流动性。物之解读的意义在于，既看到当今物之时代强调规则、秩序、能力、形式的必然性和进步性，避免简单化的道德批判，又看到它的局限性和现实超越的长期性。

关键词

拜物教；物；人与人的关系；物与物的关系

中图分类号：B17文献标识码：A

文章编号：1000-7660（2015）03-0001-08

张有奎作者简介：张有奎，（厦门361005）厦门大学马克思主义学院教授。

拜物教（Fetishism）的英文词又可译为恋物癖。从词源学的角度看，这一术语源自拉丁文，原初含义是“人工的、制造的”，亦有“化妆、伪装”之义；后来在人类学和宗教学的意义上使用，指对无生命的物或人工制品的崇拜。巫术或物恋中的物已经不是一般的物，而是具有特殊意义的符号之物，一种具有超自然特性的物。中世纪晚期的欧洲，物神崇拜是一种非基督教的宗教文化，区别于基督教的偶像崇拜。近代以来，拜物教在线性发展的宗教文化史叙事中成为原始宗教形态阶段。在马克思那里，拜物教是一种隐喻，它是商品社会的特有现象。破解拜物教之谜的关键之点在于洞穿拜物教之“物”的表象，也就是说，按照历史现象学的原则，从物与物的关系掩盖的人与人的关系，揭示出物的本真面目。

一、物、物化与物象化

拜物教之“物”绝非简单地指自然之物，不是说人的物质性存在离不开生活资料的供给，而是有更为复杂和深刻的社会内涵。探查这一内涵，就要考察物、物化与物象化这样几个内在相关的概念。

“物”是马克思的重要概念。马克思说：“旧唯物主义的立脚点是市民社会，新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会的人类。”

①

在这里，“旧唯物主义”的“物”和“新唯物主义”的“物”的概念的涵义是不一样的。旧唯物主义的代表人物或所指就是费尔巴哈，他的“物”指的是相对于内在的精神、情感、意志而言的人和自然的物质性、在外性。马克思曾经盛赞费尔巴哈实现了对黑格尔唯心主义的唯物主义颠倒。然而，这样的“物”依然停留于旧的哲学问题域，也就是说，它回答的问题是“世界是什么”。旧唯物主义无法解释道德、情感、爱、信仰的现实根源，从而陷入道德浪漫主义的误区。“新唯物主义”的“物”绝不是意指物的自然性，否则就抹平了新唯物主义和旧唯物主义的差别。新唯物主义的革命性意义在于，它不再追问世界的本原，不是询问“世界何以可能”的问题，而是在宗教批判的基础上走向政治经济学批判，从宗教解放走向政治解放和人类解放，转而追问“人类的解放何以可能”。这是一种哲学范式的转变。在此视域中，“物”的根本之点不是它的在外性和客观性，而是它的历史性和社会性。

马克思关注的重点是社会之物、历史之物，或者说是与人相关的物，是被人的实践活动中介的物。这种物不是抽象的存在，而是现实的存在，它就是我们在日常生活中到处碰见的事物，比如商品、货币、劳动工具等等。物的历史性指的是物总是处于一定的历史之中，受到历史发展水平和实践条件的限制；它绝不是无条件、无前提的纯粹存在。黑格尔是具有深厚历史感的哲学家，马克思是黑格尔的优秀学生，也是最好地继承黑格尔学说的历史性的学者。物的社会性指的是它是社会的产物，是人的社会关系中的存在，而不是孤立的自然存在。社会关系中的“物”反映的不仅是它的自然属性，更反映着人与人的社会关系。

异化、物化、对象化是密切相关的几个概念。在这些概念上，马克思和黑格尔的不同在于：首先，马克思明确区分了异化和对象化，黑格尔把异化和对象化在同一意义上使用。在黑格尔那里，异化和对象化是不分的。异化就是否定的过程，是自我意识的外化和对象化，当然，它也包括外在对象返回自身的过程。毋宁说，黑格尔的异化就是对象化。马克思认为，对象化就是主体的力量外化、凝结在物上的过程，它是主体客体化。对象化是人类的特有存在方式，贯穿于人类的整个历史过程，没有对象化也就没有人类的存在。对象化是人类存在的前提和本质。异化是劳动者生产的产品不归生产者所有，而归另外一个人所有，不是人占有物和支配物，而是物支配人，客体对象反过来支配它的生产者。异化是人类特定历史阶段的现象，在马克思看来，这个特定的历史阶段就是资本主义。异化也是对象化，是特殊的对象化；而对象化不是异化，二者不能混淆。在马克思那里，异化具体表现为四种：劳动产品的异化、劳动的异化、人本身的异化、人与人的关系的异化。其次，黑格尔的异化是自我意识的异化，外在的事物的本质总是停留于意识的范围之内，因而异化始终没有走出精神的领地。马克思的异化是现实的人的现实活动，它有感性物质的体现，因而绝不是仅仅精神领域的事情。换句话说，黑格尔承认的劳动始终是抽象的精神的劳动，人的劳动本质就是精神和思维的过程，它是自我意识自身异化又克服异化的精神活动，而不是改变自然和社会关系的实践活动。

物化是卢卡奇主要使用的术语，接近马克思的异化概念。在马克思那里，物化有两种涵义：一种是对象化和外化，在此意义上，它就是主体客体化的过程；另一种是异化，就是人的目的性活动工具化，它既是人的社会性的部分实现，又是人的个体性、尊严、自由的被压抑和贬低。有学者指出：“异化是指生产者的劳动在社会规定性上的物化，亦即社会关系的物化，而对象化则是指劳动在其自然规定上的物化。”在卢卡奇看来，物化即异化。物化这一历史现象造成在人之外的第二自然，它具有类似于第一自然的规律，这个规律不以个体的主观意志为转移；它具有客观性，支配和主宰人的思想和行为。问题在于，卢卡奇侧重对物化现象的价值批判，没有认识到物化的历史必然性和积极意义，忽视对资本主义事实的辩证分析，无意之中造成科学与价值的对立。

物象化概念在国内引起重视与对广松涉的引介和研究是分不开的。当然，这也是国内对马克思的拜物教思想研究深化的表现。在国内以前的研究中，异化、物化、物象化是不太严格区分的，它们在几乎相同的语义上被使用。近年有学者指出，“Sache”和“Ding”是不同的，“Ding”是“物”，“Sache”可以译为“物象”。“‘Ding’是感觉和直觉的认识对象，是指没有进入到自我意识即人的世界的纯粹的物；而‘Sache’则是指进入到自我意识即人的世界的对象。”广松涉认为，物化是人被当作物，或者人的身心能力的物化，类似于对象化；物象化是人与人的社会关系表现被错认为是物与物之间的关系。卢卡奇的物化概念包含了异化和广松涉的物象化之义。国内有学者明确区分了物化和物象化的差异：物化是人由物来表达，人与人的关系是由物与物的关系呈现的事实；物象化是意识到物化的客观事实，也就是说，认识到物与物的关系背后的人与人的关系，认识到物的中介性和形式性。

拜物教与物象化的根本区别在于，它已经不仅仅是社会关系的物化，不是把人与人的关系错认为物与物的关系，而且是观念和精神的物化，也就是说，它在精神层面接受和认同物的逻辑对人的支配和统治。

二、拜物教之“物”的两重意蕴

马克思视域中的拜物教有商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教。也就是说，拜物教之“物”就是商品、货币和资本。现在需要对这三者进行双重“解蔽”：一是从这些物的存在看到它们背后的人的存在；二是从人的历史性存在进一步看到资本主义生产关系的特殊性。

其一，物与物的关系掩盖着人与人的关系，人在观念和行为方面认同物的逻辑。

商品是拜物教之物的第一种形态。商品是社会财富的形式，它首先是满足人的需要的外界对象，具有某种使用价值。但是，商品的使用价值仅仅是社会财富的物质内容，是交换价值的物质承担者。商品“充满形而上学的微妙和神学的怪诞”的秘密不在于它的使用价值，而在于它的交换价值。交换价值使得商品“转化为一个可感觉而又超感觉的物”。商品生产是人们为对方生产、对他人生产，而不是为自己生产。因而，生产出来的产品的社会实现就要依靠交换。商品交换的实质是人与人之间的劳动的交换，商品交换的价值关系是人与人之间的劳动力耗费的持续时间关系。这样，商品与商品之间的物的关系，实质不过是人与人之间的关系而已。马克思说：“商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。由于这种转换，劳动产品成了商品，成了可感觉而又超感觉的物或社会的物……商品形式和它借以得到表现的劳动产品的价值关系，是同劳动产品的物理性质以及由此产生的物的关系完全无关的。这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。因此，要找一个比喻，我们就得逃到宗教世界的幻境中去。在那里，人脑的产物表现为赋有生命的、彼此发生关系并同人发生关系的独立存在的东西。在商品世界里，人手的产物也是这样。我把这叫做拜物教。劳动产品一旦作为商品来生产，就带上拜物教性质，因此拜物教是同商品生产分不开的。”

商品的拜物教性质之根源在于生产商品的劳动之社会性质。商品的生产不同于一般的社会生产，它是一种特殊的生产，生产活动是彼此独立进行的私人劳动。社会劳动是私人劳动的总和。私人劳动要成为社会劳动的一部分，必须通过商品的交换。如果私人劳动的产品即商品不能成功地交换，私人劳动就不能得到社会的承认，从而它的价值就无法实现。马克思说：“因此，在生产者面前，他们的私人劳动的社会关系就表现为现在这个样子，就是说，不是表现为人们在自己劳动中的直接的社会关系，而是表现为人们之间的物的关系和物之间的社会关系。”同上，第90页。换句话说，马克思在这里分析了商品（物）与商品（物）的关系掩盖下的人与人之间的关系。

商品生产的独特性在于，人们不是为了生产而交换，而是为了交换为生产；生产的目的不是为了享受，而是为了获得价值增殖。商品这一物质外壳的使用价值是具体劳动生产的，它的价值是抽象劳动生产的。抽象劳动是抽象掉了具体内容的劳动，从而只有量的关系的劳动。正是由于抽象劳动之间仅仅有量的关系，它们的凝结即商品的价值量之间才是可比较和可交换的。商品交换的实质是人们之间按照平等原则体现出来的劳动的交换，商品的价格绝不是偶然因素决定的主观数字，而是隐含着客观的因素。

货币是拜物教之物的第二种形态。货币是一般等价物，它是一种特殊的商品，是商品世界的完成形式，它“用物的形式掩盖了私人劳动的社会性质以及私人劳动者的社会关系，而不是把它们揭示出来”。商品的使用价值各不相同，商品占有者要用他所占有的商品的使用价值换取别的商品占有者的商品，但别的商品占有者的商品的使用价值一般不太可能恰好是他需要的商品的使用价值。在此情形之下，就需要商品交换中的一般等价物。马克思说：“物的货币形式是物本身以外的东西，它只是隐藏在物后面的人的关系的表现形式。从这个意义上说，每个商品都是一个符号，因为它作为价值只是耗费在它上面的人类劳动的物质外壳。”

在“x量商品A=y量商品B”的价值表现中，当商品C、商品D、商品E……全都通过商品A表现自己的价值，商品A就成为货币。在历史的演进中，金和银的性质和属性使得它们成为一切人类劳动的直接化身。马克思说：“人们在自己的社会生产过程中的单纯原子般的关系，从而，人们自己的生产关系的不受他们控制和不以他们有意识的个人活动为转移的物的形式，首先就是通过他们的劳动产品普遍采取商品形式这一点而表现出来。因此，货币拜物教的谜就是商品拜物教的谜，只不过变得明显了，耀眼了。”

资本是拜物教之物的第三种形态。资本是为卖而买的货币流通，商品仅仅是货币流通的中介。它的流通形式是“G?W?G”，而不是“W?G?W”。资本流通的出发点和目的是交换价值本身，第一个G和第二个G之间没有质的不同，只有量的差别，这一流通就是产生剩余价值实现价值增殖的过程。资本家是人格化的资本，他的唯一动机是占有越来越多的抽象财富。这是一种绝对的致富欲。

其二，物与物的关系背后是人与人的关系，人与人的关系不是泛泛之论，而是首先特指资本主义的生产关系。

物与物的关系之实质是人与人的关系，即资本家与资本家、资本家与工人、工人与工人之间的关系。它体现的是资本主义的生产关系。马克思说：“因此，一旦我们逃到其他的生产形式中去，商品世界的全部神秘性，在商品生产的基础上笼罩着劳动产品的一切魔法妖术，就立刻消失了。”马克思在此举了两种情况的例子：一种是前资本主义社会，另一种是自由人联合体。在以人的依赖为特征的前资本主义社会，人们之间的社会生产关系不会采取物与物之间的关系的虚幻形式。劳动的自然形式（如劳役）、劳动的特殊性（不是劳动的一般性）是劳动的直接社会形式。马克思说：“无论我们怎样判断中世纪人们在相互关系中所扮演的角色，人们在劳动中的社会关系始终表现为他们本身之间的个人的关系，而没有披上物之间即劳动产品之间的社会关系的外衣。”自给自足的家庭劳动直接是社会化的劳动，不同使用价值的劳动产品（衣服、粮食等）是家庭成员自然分工的劳动的产物，这些劳动产品不需要以物（商品）的方式表达家庭成员之间的关系。自由人联合体的社会，人们用公共的生产资料进行劳动，劳动产品直接是总产品的一部分。人们固然也会按照劳动时间等进行共同产品的分配，但人与人的关系绝不必要表现为物与物的关系。马克思说：“在那里，人们同他们的劳动和劳动产品的社会关系，无论在生产上还是在分配上，都是简单明了的。”商品生产的独特性就在于，劳动者的产品是有价值的商品，商品是劳动者的私人劳动的凝结，商品与商品之间的交换，实质是私人劳动与私人劳动之间的交换，从而它表现的是人与人之间的关系。揭掉物的神秘面纱的历史条件，就是物质生产成为自由联合的人的产物，处于人的有意识有计划的控制之下。

人对物的依赖是现代资本主义的根本特征。这里的物之本质就是现代资本主义的社会关系。它指的是普遍的社会物质交换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力体系，商业、奢侈、货币、交换价值随之发展起来。马克思说：“这种与人的依赖关系相对立的物的依赖关系也表现出这样的情形（物的依赖关系无非是与外表上独立的个人相对立的独立的社会关系，也就是与这些个人本身相对立而独立化的、他们互相间的生产关系）：个人现在受抽象统治，而他们以前是互相依赖的。但是，抽象或观念，无非是那些统治个人的物质关系的理论表现。”

卢卡奇说：“商品拜物教问题是我们这个时代、即现代资本主义的一个特有的问题。”在卢卡奇看来，商品交换现象早已存在，但商品交换及其结构性后果影响整个外部和内部的社会生活，成为社会进行物质代谢的支配形式，这却是现代的事情。他说：“更确切地说，一个商品形式占支配地位、对所有生活形式都有决定性影响的社会和一个商品形式只是短暂出现的社会之间的区别是一种质的区别。因为有关社会的所有主观现象和客观现象都按照这种区别获得质上不同的对象性形式。”

三、拜物教之“物”的社会表征

拜物教之物的社会表征主要有四个方面：人役于物；抽象化、形式化；合理化、算计和效率；流动性。

其一，人役于物。在私有制、分工、大工业的共同作用下，人和物之间的一体性关系逐渐瓦解，并日益处于尖锐对立之中，工人和自己的劳动产品是异己的关系，工人被自己的创造物支配。物原是人的活动的对象和客体，是人的本质力量的体现和确认，人的活动就是人的对象化，人以全部感觉在对象世界中肯定自己。但在资本主义体系下，物不是人的享用对象，也远不是简单的使用价值，而是似乎具有自我的生命和灵魂；人反而从主体地位倒转为客体，似乎是物的自我增殖的手段和工具。人的主体地位在生产活动中不是得到实现和肯定，而是被贬低和否定；劳动不是人的本质的实现，而是蜕变为工人的谋生手段，是工人力求逃避的异己性活动。马克思说：“劳动为富人生产了奇迹般的东西，但是为工人生产了赤贫。劳动生产了宫殿，但是给工人生产了棚舍。劳动生产了美，但是使工人变成畸形。劳动用机器代替了手工劳动，但是使一部分工人回到野蛮的劳动，并使另一部分工人变成机器。劳动生产了智慧，但是给工人生产了愚钝和痴呆。”劳动产品的异化与劳动的异化仅仅是同一件事情的两个方面。死劳动支配活劳动，过去支配现在，人的目的性活动变为工具性活动这一客观现实，强烈地揭示了资本主义体系的荒谬性。工人的生命不是至高无上的存在，不是拥有自身价值和尊严的存在，而是为资本增殖而存在，他只有在资本家需要他存在的时候才存在。物支配人，不仅支配和占有人的肉体，而且支配和占有人的精神。人的需要和欲望不是人的自然需要和欲望，而是被镶嵌在资本主义的结构化运作之中，成为其中的一个环节，被资本主义社会根据自身的需要生产出来。人的价值评价标准和生存法则是物的标准和法则，也就是说，一切以是否能够商品化及其价值的大小进行功利主义权衡。人的世界是渺小的，物的世界才是强大的。物甚至驱使和控制人的情感、意志、审美标准。人的一切感觉和特性异化为拥有的感觉，或者只有在自己的动物机能中才能感觉到自己的人的存在。马克思说：“私有制使我们变得如此愚蠢而片面，以致一个对象，只有当它为我们拥有的时候，就是说，当它对我们来说作为资本而存在，或者它被我们直接占有，被我们吃、喝、穿、住等等的时候，简言之，在它被我们使用的时候，才是我们的。”人的智力、情感、道德和尊严都变为可以出售的商品，标着价格，受到竞争和市场波动的影响。万物商品化是物化社会的根本特征。

就实质而言，人与物的对立乃是人与人的对立，进而是人与自身的对立、私人性和社会性的对立。人是社会存在物，但人的社会性现在独立出去，作为一个抽象的东西与个体相对立，个体需要通过努力争取才能得到社会承认。具体来说，资本主义的生产是私人生产，这种私人生产要成为社会生产，关键在于商品交换，用通俗的话说就是要能够把商品卖出去，马克思称之为“惊险的一跃”。如果这种私人劳动产品不能顺利实现交换，就是没有价值的无效劳动。人的社会本质的实现依赖于商品交换，由此形成的人与物的关系的倒转，人对物的膜拜，不能不说是历史的吊诡。

其二，抽象化、形式化。商品之物的神秘性不在于它的内容，而在于它的形式。换句话说，商品的价值是关键。劳动的二重性在于，具体劳动创造使用价值，抽象劳动创造价值。抽象劳动是一般人类劳动，它是仅有量的差别而没有质的差别的劳动。商品交换的法则是平等公正，它不同于馈赠和丛林法则，而是以承认彼此的所有权为前提。交换的关键在于商品的交换价值的可比较性。马克思对商品价值和抽象劳动的论述，为揭穿资本主义的秘密起了关键作用。交换价值的意义在于，它无视商品的质的差别，使得不同的质的商品的交换成为可能。抽象化和形式化的恶果在于，人的丰富性没有了，仅有对物的占有和实现资本增殖的一种欲望。人的情感、信仰、趣味、个性等等被物化，高尚的东西没有了，到处充斥着货币的量的关系。

鲍德里亚极其敏锐地意识到物的抽象化和形式化特征。他反对使用价值优先性的经验主义假设，认为“物远不仅是一种实用的东西，它具有一种符号的社会价值，正是这种符号的交换价值才是更为根本的——使用价值常常只不过是一种对物的操持的保证（或者甚至是纯粹的和简单的合理化）。以其充满悖论的形式，这才是唯一正确的社会学意义上的假设”。鲍德里亚在此提出象征性交换、拟像、符码等一系列不同于经典马克思主义的新概念，试图突破传统的理解方式。在他看来，物是显现社会意指的承载者，是一种社会及其文化等级的承载者，物构建了符码。他说：“简单说来，物从来都不存在于它们所发挥的功能之中，而是存在于它们的过剩之中，其中凸显了威望。它们不再‘指认’这个世界，而是指认拥有者的存在以及他们的社会地位。”鲍德里亚区分了四重逻辑：使用价值的功能逻辑/操持运作的逻辑/实用的逻辑/器具；交换价值的经济逻辑/等价逻辑/市场的逻辑/商品；象征交换逻辑/不定性逻辑/礼物的逻辑/象征；符号/价值的逻辑/地位的逻辑/差异性逻辑/符号。最后一个是消费的领域，即符号和差异的逻辑，物只是消费的符号。在鲍德里亚看来，消费是一场骗局，消费需求常是被建构起来的虚假需要，因而消费的神话学应被解构。就意识形态的拜物教而言，符码化、体系化的物控制了主体，物是象征性的符号，它消解、拒斥和驱散人们的差异性。鲍德里亚说：“拜物教，其实是对于形式（即商品或者交换价值体系的逻辑）的一种（模糊的）迷恋，是一种在任何情况下，在一种限制性的抽象的逻辑体系中的攫取。”他在误解马克思的拜物教思想的基础上反对商品拜物教，主张能指拜物教，认为符号和符号系统支配和统治着人和物，进而认为马克思的政治经济学已经过时，应该用更为形式化和抽象化的符号政治经济学进行现代资本主义批判，应该用功能性取代有用性作为批判的逻辑支点。无论如何，鲍德里亚把符号化的结构性统治变为脱离了产生它的物质生产结构的存在，这是把抽象化和形式化给绝对化了，从而走向违背历史唯物主义的资产阶级意识形态。

其三，合理化、算计和效率。拜物教之物的实质是一种社会关系结构，它是一种追求最大化的合理化结构，人人精于算计，为了实现利益最大化，追求效率就是它的基本特征。现代资本主义正是这样的一个社会。

合理化是机械化考量的标准。马克思没有从观念和思想的层面入手，而把生产方式和交换方式的变革视为资本主义产生的根本动力。在他看来，资本主义的赤裸裸的利害关系破坏了封建的、宗法的和田园诗般的关系，斩断了形形色色的封建羁绊，把一切传统的情感淹没在利己主义的打算之中。工人在分工中失去独立的性质，成为机器的单纯的附属品。卢卡奇说：“随着对劳动过程的现代‘心理’分析（泰罗制），这种合理的机械化一直推行到工人的‘灵魂’里：甚至他的心理特性也同他的整个人格相分离，同这种人格相对立地被客体化，以便能够被结合到合理的专门系统里去，并在这里归入计算的概念。”合理化不是按照事物的有机的质的内容决定的统一过程，而是按照生产的特殊需要和规律，按照机械化和劳动时间决定的过程，劳动对象在这种合理化过程中被切割和拼装。合理化还表现在人性的存在只有在它符合商品生产的利益和要求的时候才是有意义的，否则就是要被压抑和割舍的对象，就是要被批判和排斥的东西。卢卡奇说：“由于劳动过程的合理化，工人的人的性质和特点与这些抽象的局部规律按照预先合理的估计起作用相对立，越来越表现为只是错误的源泉。”人成为原子式的孤立的个人，成为异己的系统中的环节，人与人的联系被机械过程的抽象规律所中介。

可计算性是现代社会的原则。从伽利略以来，人类的自然观念就发生了根本变化。传统的自然观念被祛魅了，自然变成一个均质的空间化存在，这是一个对自然的数学构想、一个现代的科学的世界观。数学成为这个时代的基础性科学，人们按照数学的量化原则切割世界，支配和控制世界。可计算性成为统治自然的原理。在伽利略、牛顿看来，他们根据数学原理“描述”的世界就是本体的真实世界，而不是一种假设。海德格尔说：“存在之意义因而就是可计量性，其目标倒不全在于，确定那个‘多少’，而最终只是有助于对作为对象的存在者进行控制和统治。”费迪耶等辑录：《晚期海德格尔的三天讨论班纪要》，丁耘摘译，《哲学译丛》2001年第3期。商品的可计算性是它的直接表现形式，这种可计算性渗透到人的意识，人也按照可计算性考虑事物，从而导致工具理性和价值理性的分离，导致工具理性的过度膨胀。

效率是合理化和算计的目标。人不是目的，剩余价值的榨取才是最高原则。人们的生产和消费在资本主义的生产关系中是分裂的，人们为交换而生产，而不是为消费而生产。交换价值的心理需要不同于使用价值，它是一个无限的过程。因此，不断地通过技术创新和提高管理水平，通过竞争等方式以提高效率，就成为常态。

合理化、算计和效率的追求不仅是经济领域的法则，也是政治、文化、社会的原则，进而投射到人们的生活方式和思想方式。它改变了一个时代的面貌。

其四，流动性。拜物教之物不是静止的客观之物，而是挣脱地域性限制的流动之物，它促成世界历史的生成。马克思说：“生产的不断变革，一切社会状况不停的动荡，永远的不安定和变动，这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。一切固定的僵化的关系以及与之相适应的素被尊崇的观念和见解都被消除了，一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。一切等级的和固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都被亵渎了。”《马克思恩格斯选集》第1卷，第275页。资本的流动造成民族的交流，最野蛮的民族也被卷入现代文明的洪流之中。人们普遍地成为生产者和消费者，民族工业被不断地消灭，生产越来越成为世界性的了，过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态被民族之间的交往和相互依赖取代。马克思把这称之为世界历史的过程，它不仅造成经济的全球化，也造成政治和文化的全球化。

四、简要的结论

拜物教之物的解读结论在于，物是一种资本主义的社会经济关系。所谓物的永恒性和资产阶级的规律仅是一种意识形态的说辞和掩盖。现在的问题仅仅在于，如何看待马克思对物的批判及其抽象对人的统治。如果简单地把人的解放和物的世界对立起来，看不到物的积累为人的自由解放的实现提供基础和前提这一根本之点，就会陷入道德浪漫主义的误区。换言之，必须辩证对待物化世界的存在。

其一，物化社会的根本之点在于，它以“物”为本，而不是以“人”为本。从历史的角度看，拜物教之物的关系结构确实不是自然的体系，而是一个明显荒谬的体系，但这一似乎荒谬的体系有其产生的历史必然性和合理性。前现代社会是一个熟人社会、关系型社会、官本位社会，它和现代社会格格不入。人的血缘、出身、门第观念制约人的存在和发展，等级观念被看作理所当然的天理，因而人与人的不平等是必然的。所谓的能力和个体性，乃是次要的东西。物化社会强调的是规则、秩序、法律、平等、权利，这样的社会是一个陌生人社会、法治社会，它固然还无法在自由、公正、民主、尊严等方面实现形式和实质的统一，但相对于前现代的社会来讲，它超越了地方性和狭隘性，超越了人对人的隶属和等级关系，在形式上具有了人人平等的关系，无疑具有革命性的进步意义。无视这一点而批判物之弊端，很容易陷入洋教条主义和鹦鹉学舌的本本主义。对于我国的社会主义市场经济建设来讲，目前重要的任务是建立适应于市场经济的法治体系和现代治理体制，而不是站在保守主义的立场去批判一个尚未得以建立的具有进步意义的存在物。

动物生物化学的定义范文篇3

关键词：价值熵有序化能量

ThephysicsdefinitionoftheValue

Thehumanphenomenonisthephysicalphenomenonhigh-levelmanifestation,humanity''''sdevelopingprocessisnotonlythevaluegrowthprocess,isalsotheorderinggrowthor“thenegentropy”reducedprocess,butpromotesthehumansurvivalandthedevelopmentpowersupplyistruly“theorderingenergy”,foodenergyisthehumanmoststandardorderingenergy,thesubsistencemeansusevalue,thelaborvalueandtheproducergoodsuseandsoonotherformvalueplaysinthefunctioncharacteristicissubstituting,thecompensation,tostrengthen，expansionfoodenergyrole,thusmayconvertthecertainamountstandardorderingenergy,thevalueisthesolidorderingenergyandthehypothesizedorderingenergysumtotal(i.e.thegeneralizedorderingTheenergy),thevalueconceptwhichdefinesfromthephysicsanglewiththevalueconceptwhichdefinesfromthesociologicalanglecompletelyislikethisconsistent,thushasbuiltthebridgeforthevaluetheoryaswellastheentiresocialsciencestothenaturalsciences.

Keyword:Value,entropy,orderingenergy

在自然科学家看来，人类的发展过程实际上就是有序化的增长过程，人类的一切生产与消费实际上就是“负熵”的创造与消耗；在社会科学家看来，人类的发展过程实际上就是本质力（即劳动能力或社会生产力）的增强过程，人类的一切生产与消费实际上就是“价值”的创造与消耗。然而，无论是自然科学家还是社会科学家，既不承认“负熵与价值毫不相干”，也不承认“负熵就是价值，价值就是负熵”。如果能够把“负熵”与“价值”联系起来，并对价值做出物理学定义，从而把价值理论建立在自然科学基础之上，进而把整个社会科学建立在自然科学基础之上，使之具有更高的客观性、精确性和系统性，这必然会对价值理论以及整个社会科学的发展产生极为重要的作用。

一、耗散结构论把“价值”与“负熵”联系起来

传统的价值理论往往只看到了人类社会的价值现象与自然界各种物理现象、化学现象或生物现象之间的差别，而看不到其内在联系，看不到它们在更高层次上的内在统一性。随着自然科学的发展，人们开始认识到人类运动和生物运动都是由低等的物理运动和化学运动发展而来，必然遵循着一般的物理定律和化学定律，只是表现得更为复杂、更为奇特而已。物理学的“耗散结构论”集中体现了人们在这方面的研究成果，它把原本完全不相容的物理热力学与生物学统一起来了，实现了人类认识史上的一次大飞跃。

19世纪存在着两种对立的发展观。一种是以热力学第二定律为依据推演出的退化观念体系，它认为，由于能量的耗散，世界万物趋于衰弱，宇宙趋于“热寂”，结构趋于消亡，无序度趋于极大值，整个世界随着时间的进程而走向死亡；另一种是以达尔文的进化论为基础的进化观念体系，它指出，社会进化的结果是种类不断分化、演变而增多，结构不断复杂而有序，功能不断进化而强化，整个自然界和人类社会都是向着更为高级、更为有序的组织结构发展。显然，物理学与生物学、社会学中的这两种观点至少表面上在发展观上是根本对立的。难道生命系统与非生命系统之间真的有着完全不同的运动规律吗？为此，物理学家普利高津创立了“耗散结构论”，他认为，无论是生命物质还是非生命物质，应该遵循同样的自然规律，生命的过程必然遵循某种复杂的物理定律。

耗散结构论把宏观系统区分为三种：①与外界既无能量交换又无物质交换的孤立系；②与外界有能量交换但无物质交换的封闭系；③与外界既有能量交换又有物质交换的开放系。它指出，孤立系统永远不可能自发地形成有序状态，其发展的趋势是“平衡无序态”；封闭系统在温度充分低时，可以形成“稳定有序的平衡结构”；开放系统在远离平衡态并存在“负熵流”时，可能形成“稳定有序的耗散结构”。耗散结构是在远离平衡区的、非线性的、开放系统中所产生的一种稳定的自组织结构，由于存在非线性的正反馈相互作用，能够使系统的各要素之间产生协调动作和相干效应，使系统从杂乱无章变为井然有序。

生物机体是一种远离平衡态的有序结构，它只有不断地进行新陈代谢才能生存和发展下去，因而是一种典型的耗散结构。人类是一种高度发达的耗散结构，具有最为复杂而精密的有序化结构和严谨协调的有序化功能。因此，所有生命系统包括人类社会的发展都是有序化的不断增长过程耗散结构论认为，人类社会的有序化发展过程（即耗散结构的有序化过程）往往需要以环境更大的无序化为代价，因此从整体上讲，由人类社会本身与周围环境所组成的更大范围的物质系统，仍然是不断朝无序化的方向发展，仍然服从热力第二定律。因此，达尔文的进化论所反映的系统从无序走向有序，以及克劳修斯的热力学第二定律所反映的系统从有序走向无序，都只是宇宙演化序列中的一个环节。

物理学采用“熵函数”来描述系统的无序化或有序化程度，熵值增长就意味着系统的无序化提高或有序化降低，熵值减少就意味着系统的无序化降低或有序化提高。从系统的外界输入“负熵”可抵消系统的熵值增长，从而维持和发展系统的有序化。由此可见：从物理学角度来看，人类社会的一切生产与消费实际上就是“负熵”的创造与消耗；从在社会学角度来看，人类社会的一切生产与消费实际上就是“价值”的创造与消耗。“负熵”与“价值”之间存在着某种必然的联系。

二、熵函数的来历及统计学意义

热力学第一定律就是能量守恒与转换定律，但是它并未涉及能量转换的过程能否自发地进行以及可进行到何种程度。热力学第二定律就是判断自发过程进行的方向和限度的定律，它有不同的表述方法：热量不可能自发地从低温物体传到高温物体；热量不可能从低温物体传到高温物体而不引起其他变化；不可能从单一热源取出热量使之全部转化为功而不发生其他变化；第二类永动机是不可能造成的。热力学第二定律是人类经验的总结，它不能从其他更普遍的定律推导出来，但是迄今为止没有一个实验事实与之相违背，它是基本的自然法则之一。

由于一切热力学变化（包括相变化和化学变化）的方向和限度都可归结为热和功之间的相互转化及其转化限度的问题，那么就一定能找到一个普遍的热力学函数来判别自发过程的方向和限度。可以设想，这种函数是一种状态函数，又是一个判别性函数（有符号差异），它能定量说明自发过程的趋势大小，这种状态函数就是熵函数。

如果把任意的可逆循环分割成许多小的卡诺循环，可得出

∑(δQi/Ti)r＝0(1)

即任意的可逆循环过程的热温商之和为零。其中，δQi为任意无限小可逆循环中系统与环境的热交换量；Ti为任意无限小可逆循环中系统的温度。上式也可写成

∮(δQr/T)＝0(2)

克劳修斯总结了这一规律，称这个状态函数为“熵”，用S来表示，即

dS＝δQr/T(3)

对于不可逆过程，则可得

dS＞δQr/T(4)

或dS－δQr/T＞0(5)

这就是克劳修斯不等式，表明了一个隔离系统在经历了一个微小不可逆变化后，系统的熵变大于过程中的热温商。对于任一过程（包括可逆与不可逆过程），则有

dS－δQ/T≥0(6)

式中：不等号适用于不可逆过程，等号适用于可逆过程。由于不可逆过程是所有自发过程之共同特征，而可逆过程的每一步微小变化，都无限接近于平衡状态，因此这一平衡状态正是不可逆过程所能达到的限度。因此，上式也可作为判断这一过程自发与否的判据，称为“熵判据”。

对于绝热过程，δQ＝0，代入上式，则

dSj≥0(7)

由此可见，在绝热过程中，系统的熵值永不减少。其中，对于可逆的绝热过程，dSj＝0，即系统的熵值不变；对于不可逆的绝热过程，dSj＞0，即系统的熵值增加。这就是“熵增原理”，是热力学第二定律的数学表述，即在隔离或绝热条件下，系统进行自发过程的方向总是熵值增大的方向，直到熵值达到最大值，此时系统达到平衡状态。

熵函数的统计学意义：玻尔兹曼在研究分子运动统计现象的基础上提出来了公式：

S＝k×LnΩ(8)

其中，Ω为系统分子的状态数，k为玻尔兹曼常数。

这个公式反映了熵函数的统计学意义，它将系统的宏观物理量S与微观物理量Ω联系起来，成为联系宏观与微观的重要桥梁之一。基于上述熵与热力学几率之间的关系，可以得出结论：系统的熵值直接反映了它所处状态的均匀程度，系统的熵值越小，它所处的状态越是有序，越不均匀；系统的熵值越大，它所处的状态越是无序，越均匀。系统总是力图自发地从熵值较小的状态向熵值较大（即从有序走向无序）的状态转变，这就是隔离系统“熵值增大原理”的微观物理意义。

三、改造耗散结构论

尽管耗散结构论等现代自然科学理论在原则上拉近了物理学与生物学、社会学之间的距离，但仍然无法把它直接应用到生物学和社会学的研究之中，更无法把它顺利推广应用到社会科学其它领域之中，这在根本上决定了它们的发展局限性，主要是因为它存在如下三大缺陷：一是把系统的“结构有序”与“功能有序”混淆起来，采用“序参量”来描述系统的有序化程度；二是，把系统的“负熵”与“负熵能”混淆起来，直接采用“负熵”来描述“价值”；三是，把“能量交换”与“物质交换”、“信息交换”混淆起来，单纯从能量角度考察系统的有序性。为此，必须对它们进行重大改造。

1、把“结构有序”与“功能有序”区别开来，采用“熵函数”来描述系统的有序化程度。协同学的创始人哈肯提出用“序参量”来描述一个系统宏观有序的程度，一般来说，耗散结构的序参量方程的求解是非常困难的，甚至是根本不可能的，而且“序参量”只能用来描述系统的结构有序化程度，而不能描述系统的功能有序化程度。事实上，生命系统的有序化是指功能上“活”的有序化，而不是指结构上“死”的有序化，只能采用“熵函数”来描述系统的有序化程度。

2、把“负熵”与“负熵能”区别开来，采用“有序化能量”来描述系统熵函数的基本变量。熵是一个状态函数，能量是可以传递的，而熵与负熵都是不能传递的，熵本身不能直接输入或输出，即“熵流”或“负熵流”是不可能单独存在的，它只能依附于一定的能量之上，或者说，熵或负熵只能以一定的能量为载体，才能进行输入或输出，即推动系统的熵函数发生变化的动力源只能是能量，而不是“负熵流”。以熵为承载物的能量称为熵变能，其中，能够推动系统的熵函数产生熵减（或负熵）的基本变量，就是负熵变能（或有序化能量）；能够推动系统的熵函数产生熵增（或正熵）的基本变量，就是正熵变能（或无序化能量）。

3、把“能量交换”与“物质交换”、“信息交换”区别开来，采用“虚拟有序化能量”与“实在有序能量”之总和来描述价值。

一般生命系统与外界之间不仅会产生能量交换，还会产生物质交换与信息交换，有序化能量作为系统有序化程度的基本变量，只是从能量交换单一方面的角度而言的。那么，从能量交换、物质交换与信息交换的全面角度而言，如何来描述影响系统有序化程度的派生变量？事实上，在系统与外界进行物质交换与信息交换过程中，物质或信息的某些特性可以降低系统有序化能量的流失速度，提高系统有序化能量的利用效率等，从而在一定程度上起着替代、补偿、加强和扩展有序化能量的作用，物质或信息的这些特性必然需要消耗一定的能量才能得以形成、运行、维持和变化，由此所消耗的能量就是间接的有序化能量。也就是说，影响系统有序化程度的变量因素除了直接的有序化能量，还有间接的有序化能量，这些间接的有序化能量对于生命系统而言，并没有具体表现为能量形式，而是具体表现为物质或信息的某些非能量特性，只能是虚拟的能量形式，因而称之为虚拟有序化能量。实在有序化能量与虚拟有序能量构成了影响生命系统有序化程度的全部变量。价值是推动人类社会生存与发展的动力源，它包含了影响人类社会生存与发展的所有变量，因此可以采用“虚拟有序化能量”与“实在有序能量”之总和来描述价值。

四、有序化能量的定义

要使耗散结构朝着自发的方向进行，则必须使下式成立

dS＝dSe＋dSi≤0(9)

即dSe≤－dSi(10)

根据“熵”的原始定义dS＝dQ/T可知：T是熵流的温度，其值永远为正；而dQ是该熵流中能够改变系统内部要素有序化程度的那部分能量。当dQ为正值时，dS为正值，称为正熵，说明该熵流只能降低系统的有序化程度，它所对应的能量dQ是一种引发无序化过程的能量；当dQ为负值时，dS为负值，称为负熵，说明该熵流可以提高系统的有序化程度，它所对应的能量是一种引发有序化过程的能量。虽然在形式上讲，影响耗散结构有序化过程的因素是熵或负熵，但真正起实际作用的却是熵或负熵所对应的能量，任何形式的熵或负熵都是以一定的物质能量作为其客观内容和基本动力。例如，对于一般的动物来说，输入体内的负熵主要来自于食物所包含的生物化学能量。为了区别熵及其所对应的能量，现提出熵变能的概念。

熵变能：熵变dS与其温度T的乘积称为熵变能，用dQb来表示，即

dQb＝T×dS(11)

正熵变能与负熵变能：熵变能可分为负熵变能和正熵变能两种，其中负熵变能就是用于促进耗散结构的有序化过程的那部分能量；正熵变能就是用于促进耗散结构的无序化过程的那部分能量。

有序化能量与无序化能量：负熵变能由于能够促进耗散结构的有序化过程，因而称为有序化能量，用Qy来表示；正熵变能由于能够促进耗散结构的无序化过程，因而称为无序化能量，用Qw来表示。

到底怎样区分有序化能量与无序化能量？如果一束能量没有任何确定性，完全不能按照主体需要的进行流动和转化，那么就是完全无序的，此时能量的流动和转化具有无限多的选择方向；相反，如果一束能量能够完全按照主体需要进行流动和转化，具有完全的确定性，那么就是完全有序的，此时能量的流动和转化只有一个选择方向。由此可见，能量进行流动和转化时所具有的选择方向越多，其有序性就越低，即选择方向的数量在根本上决定着能量的有序性。现提出有序化能量的计算方法。

Qy＝Q∑(Pi/i)(12)

其中，Q为总能量，i为能量运动与变化的状态数或自由度，Pi为能量第i种状态的发生概率。根据能量自由度和发生概率的不同取值，有序化能量有四种特殊形式：完全有序化能量、状态型不完全有序化能量、概率型不完全有序化能量、完全无序化能量。

有序化能量的最基本特征就是目标性，它是判断能量是否有序以及有序化程度的客观标准，对于不同的主体，能量有序性的判断标准是不一样的。例如，牛羊的大量繁殖对于老虎来说是有序化能量的增长，但对于植物来说是无序化能量的增长。

对于一般的低等生物来说，只有很少的几种能量是其有序化的能量形式。例如，对于植物来说，只有能够得到有效利用的太阳能是其有序化的能量形式；对于动物来说，只有食物（而且是主食）中所含有效的生物化学能是其有序化的能量形式。对于人类来说，有序化的能量形式是多种多样的，并且随着生产力的发展而不断扩展：人类最早的有序化能量主要是食物，由于火的应用，人类扩展了食物的范围；由于人类可以按照不同的需要建造各种各样的扩展耗散结构，从而间接地把许多形式的无序化能量转化为有序化能量；人类还可以通过发电设备将各种水力、煤炭、石油、核能、风能、太阳能等无序化能量转化为电能；由于电能可以方便地流动和有效地转化，因而逐渐取代食物成为人类主要的有序化能量。

五、广义有序化能量的定义

耗散结构论认为，负熵是维持和发展耗散结构有序化过程的“动力源”，只有不断地向系统内输入负熵流，才能抵消其内部所产生的熵增，阻止系统向无序化方向的变化，以维持和发展系统的有序化运动。显然，这种观点只是从纯能量交换的角度来考察耗散结构的有序化过程。

然而，自然界的物质除了具有能量这个最基本的特性以外，还具有许多其他的特性，如物理特性、化学特性、生物特性、社会特性、信息特性等，这些非能量的物质特性只要组织和配合得好，都可以用来促进人类的生存与发展，用来维持和发展人类的有序化，在客观上起到了与有序化能量相同的作用，并可按主体的客观需要折算成相当数量的标准有序化能量，即耗散结构的有序化进程不光是由能量交换的情况来决定，还必须由物质交换和信息交换的情况来决定。由此可见，一些非能量形式的、广义的有序化能量可以依附于有序化能量之上，间接地对耗散结构的有序化程度产生影响。例如，洞穴虽然并不为动物直接提供食物能量，但它能在冬季为动物御寒，使动物减少体热的散失，还降低动物的疾病发生率和死亡率，这在客观效应上减少了食物能量的流失，提高了动物机体对食物能量的利用效率。显然，这些非能量形式的“有序化能量”从客观效应上确实起到了与有序化能量完全相同的作用，同样可以促进着耗散结构有序化发展，在功能特性上起着替代、补偿、加强、催化、扩展有序化能量的作用，是一种间接的有序化能量。为了区别这些特殊的有序化能量，现提出如下概念。

有序化虚能：物质的某些非能量特性对于主体起着替代、补偿、加强、催化、扩展有序化能量的作用，从而可折算成一定数量的有序化能量，称为有序化虚能，用Qx来表示。

广义有序化能量：有序化实能Qs与有序化虚能Qx之代数和，称为广义有序化能量，用Qg来表示，即

Qg＝Qs＋Qx(13)

一般来说，物质的所有非能量特性都可以通过能量的物理变换或化学变换来间接地获取，或者说，只要有了足够的能量，任何形式的物质特性都可以通过物理方式或化学方式来得到，因此有序化虚能实际上就是一种间接的有序化实能。由此可见，广义有序化能量又可以认为是由直接有序化能量和间接有序化能量所组成。

六、价值的定义

不难发现，广义有序化能量的概念完全建立在自然科学基础之上，其内涵已经与建立在社会科学基础上的价值的内涵基本相同，由此提出价值的物理学定义。

价值：对于确定的主体，事物所具有、所释放的广义有序化能量就是价值，用Qg来表示（为了简便起见，可用Q来表示）。

根据价值的物理学定义，不难得出如下结论：

1、价值的度量单位与能量单位完全相同，即“焦耳”或“大卡”是价值的标准度量单位。

2、有序化能量有一个最基本的特征，那就是目标性。不同的主体有着不同的目标性，同一事物对于不同主体将表现出不同的价值，因此要确定事物的价值，必须首先确定主体。

3、由于主体的目标性不仅随着环境条件的变化而变化，而且随着主体内部状态的变化而变化，因此要确定事物的价值，还必须确定环境条件和主体的内部状态。

4、由于有序化能量的计算是以“标准有序化能量”为基本尺度，同一事物的价值会因选取的标准有序化能量不同而得出不同的数值，因此要确定事物的价值，还必须确定“标准有序化能量”。

综上所述，负熵与价值虽然都是推动主体有序化发展过程的动力与源泉，但它们并不是等价的，既有联系也有区别，其联系主要表现在：负熵所对应的能量形式（即负熵能）是价值的最基础形式，价值是负熵能的发展形式，是广义的负熵能。其区别主要表现在：

1、度量单位不同。负熵的度量单位是“焦耳/开”，价值的度量单位是“焦耳”，只有负熵能与价值有相同的度量单位。

2、负熵考虑的只是能量交换对主体有序化的影响程度，价值不仅要考虑能量交换，而且还要考虑物质交换和信息交流对主体有序化的影响程度。

3、负熵往往是单一形式和单一层次的，而价值是多形式和多层次的，根据对负熵能进行替代、补偿、加强和扩展时的不同方式，价值可分为四个基本层次，且每一基本层次的价值又可有多种具体形式。

4、负熵只反映了对主体有序化过程产生直接影响的那部分能量，而无法反映产生间接影响的另一部分能量。负熵概念使人们只能认识到怎样才能有效地接受能量的作用，而价值概念使人们能够认识到怎样才能有效地利用能量和驾驭能量。

总之，价值的本质实际上就是广义负熵所对应的能量（即广义负熵能或广义有序化能量），而不是广义负熵，更不是负熵。

七、价值的物理学定义向社会学定义的拓展

然而，从物理学角度所定义的“价值”概念是否与从社会学角度所定义的“价值”概念相一致？也就是说，物理学意义的“价值”是否与社会学意义的“价值”相吻合？这关系到以上所研究的“价值”的物理学定义是否科学的大问题。

食物能量（即食物中所含有的生物化学能量）是人类得以生存与发展的最基本的有序化能量。可以证明：所有形式的价值都可以直接或间接地折算成一定数量的标准食物能量（详见拙文“所有价值的统一度量”）。

不难发现，无论是物质的价值还是精神的价值，无论是社会的价值、集体的价值还是个人的价值，无论是经济的价值、政治的价值还是文化的价值，人类的一切价值都可分为劳动价值与使用价值两种基本类型，而使用价值可分为生产资料使用价值与生活资料使用价值两大类。

1、生活资料使用价值可以折算成一定数量的标准食物能量（详见拙文“使用价值的层次结构及其逻辑关系”）。生活资料使用价值可分为四个基本层次：温饱类、安全与健康类、爱与尊重类、自我发展与自我实现类使用价值。（一）温饱类使用价值是以食物中所含有的生物化学能量为核心内容，其它生命元素（如空气、水、阳光、温度、盐、微量元素、营养物质等）在一定限度上的缺失都可以通过添加相应的食物能量来进行替代和补偿；相反，这些生命元素在一定程度上的增加可以直接或间接地减少食物能量的消耗。也就是说，除了食物能量，其它生命元素的使用价值都可以折算成一定数量的标准食物能量，即所有温饱类使用价值都可以折算成一定数量的标准食物能量。（二）安全与健康类使用价值的客观目的，主要在于提高人的“自然生命”的安全性，降低人的自然生命失效率，最终在于直接或间接地提高温饱类使用价值的实际使用效率，因此可以折算成一定数量的标准食物能量。（三）爱与尊重类使用价值的客观目的，主要在于提高人的“社会生命”的安全性，降低人的社会生命失效率，最终在于直接或间接地提高温饱类、安全与健康类使用价值的实际使用效率，因此也可以折算成一定数量的标准食物能量。（四）自我发展与自我实现类使用价值的客观目的，主要在于提高人的“理性生命”的安全性，降低人的理性生命失效率，最终在于直接或间接地提高温饱类、安全与健康类、自我发展与自我实现类使用价值的实际使用效率，因此也可以折算成一定数量的标准食物能量。

2、劳动价值可以折算成一定数量的标准食物能量（详见拙文“劳动量的全新度量方法”）。劳动价值是一种特殊的使用价值，它是劳动者本人在劳动过程中所释放出来的使用价值，即劳动力这种特殊事物所具有的使用价值，它的产生和转化过程是：劳动者在消费阶段通过消费一定数量的生活资料使用价值以后，并将其通过转化为劳动潜能；在劳动阶段通过劳动将劳动潜能释放出来，并将其转化为劳动价值；在生产阶段通过与生产资料产生相互作用，并将其转化为产品的使用价值。劳动价值的大小可以采用“社会必要的生活资料使用价值消费量”进行度量，因此劳动价值可以折算成一定数量的生活资料使用价值，即折算成一定数量的标准食物能量。

3、生产资料使用价值可以折算成一定数量的标准食物能量（详见拙文“价值的两种基本形态”）。在一般生产系统中，投入的生产要素可分为生产资料（包括自然资源）和劳动力两大类，其中生产资料主要表现为生产资料使用价值，劳动力主要表现为劳动价值，生产资料使用价值的客观目的在于替代、补偿、加强和扩展劳动价值的功能作用，两者在信息的驱动下产生相干作用和协调作用，从而形成价值增长，生产资料使用价值在生产系统的均衡状态下与等量的劳动价值具有等效的价值增值效力，因此可以折算成一定数量的劳动价值，即折算成一定数量的标准食物能量。

总之，任何形式的价值都可以直接或间接地折算成一定数量的有序化能量（即标准食物能量），由此可见，社会学意义的“价值”概念与物理学意义的“价值”概念完全一致，价值的物理学定义完全符合价值的社会学定义。

八、物理学价值定义的理论意义

从物理学角度定义价值，这是价值理论的一次重大突破，也是整个社会科学的一次重大变革，其主要的理论意义是：

1、实现了价值理论的统一化、数学化和自然科学化。目前的哲学、经济学、政治经济学、价值工程学等学科对于“价值”的理解各执一端，其度量方式、度量标准与度量单位也有重大差异。例如：在价值哲学或哲学价值论中，价值所表示的主要是社会功能等，其大小用“真善美（或假丑恶）”的程度来衡量；在政治经济学中，价值所表示的是商品中凝聚的人类一般劳动量，其大小用劳动者生产该种商品所耗费的“社会必要劳动时间”来衡量；在经济学中，价值所表示的主要是商品的生产费用或劳动成本，其大小用商品在生产、交换和消费时所耗费的货币量来衡量；在价值工程学中，价值所表示的是“功能与成本的比值”。而且，在同一社会学科的价值理论中，也往往存在着严重的内部矛盾与冲突，有着众多的学术派别。例如，在哲学价值论中，根据观察角度的不同，有主观价值论和客观价值论之分；根据研究出发点的不同，有人本价值论和进化价值论之分；根据价值属性的不同，有属性价值论和关系价值论之分；根据价值的决定因素的不同，有主体价值论、客体价值论、两因素价值论和三因素价值论之分。在数学化程度上，除了经济学和价值工程学，其它学科的价值理论几乎没有采用数学分析手段，这在根本上决定了它在实际应用上的局限性。从物理学角度定义价值，就可以把价值理论建立在物理学基础之上，就可以顺利实现价值理论的统一化、数学化和自然科学化，许多重大的理论争议就会自然消除。

2、架起了社会科学通向自然科学的桥梁。目前的社会科学在许多方面存在着较强的主观性、模糊性和歧义性，自然科学的根本特性就是具有高度的客观性、精确性和系统一致性，社会科学只有建立在自然科学的基础之上，才能具有高度的客观性、精确性和系统一致性。人类主体（社会、集体和个人）之间所建立的经济、政治和文化方面的社会关系是多种多样的，其核心内容都是利益关系或价值关系，因此价值关系是人类一切社会关系的基础和核心，价值理论是整个社会科学的基础理论。从物理学角度定义价值概念，就会使价值理论建立在自然科学的基础之上，就会导致整个社会科学建立在自然科学的基础之上，这就架起了整个社会科学通向自然科学的桥梁。

参考文献：

①仇德辉著，《统一价值论》，中国科学技术出版社，1998年。

动物生物化学的定义范文篇4

关键词：人；动物；存在；异化劳动

中图分类号：B0-0文献标志码：A文章编号：1002-2589（2011）35-0035-02

一、人与动物的关系

在青年马克思那里，人是有意识的自由自觉的生命活动的感性存在，这是人与动物的根本区别所在。要明白这一点，首先要对人与动物的关系进行具体分析。

（一）人与动物的联系

1.人与动物都是自然的存在。“无论在人那里，还是在动物那里，类生活从肉体方面说来就在于，人和动物一样，靠无机界生活。”[1]95“人直接的是自然存在物。人作为自然的肉体的感性的对象的存在物，和动植物一样，是受动的，受制约的和受限制的存在物，也就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的。”[1]167相对于人来说，自然界是外在客观的，人们所接触的自然界按其自身的规律运动，人的活动必须以遵循这些规律为前提。

2.异化劳动者是动物性的。因为人作为类的特性是自由的，但在异化劳动中是非自由的。在异化劳动中，“人只有在运用动物机能时，才觉得自己是自由的，而在运用人的机能时，却觉得自己不过是动物。动物的东西成为人的东西，而人的东西成为动物的东西。”[1]94在马克思看来，劳动的现实化就是劳动的对象化，但另一方面，劳动的现实化表现为非现实化，对象化表现为异化。对象化和异化是劳动的两个方面，当人的劳动被肯定时，劳动表现为对象化，当人的劳动被否定时，劳动表现为异化。马克思所处的资本主义时代就是人的劳动被否定的时代，也就是劳动异化的时代，劳动的异化又导致人的本质的异化。

（二）人、动物在与自然、社会的关系上的区别

尽管人与动物都是自然存在物，在性质上有某些相通之处，但在与自然、社会的关系上，二者又是有区别的。

1.人的自然存在与动物的自然存在的区别。虽然人与动物都是自然的存在，但人与动物在对于自然界的关系方面有所不同。动物的受动使它在外部世界面前无所作为，而人的受动是能动的前提，因为人意识到自己的受动，不满足于这种受动，正是这种受动激起人们去追求认识和改造外部世界的对象。“人作为对象性的，感性的存在物，是一个受动的存在物，因为他感到自己是受动的，所以是一个有激情的存在物。”[1]126

2．人的社会存在与动物的社会存在的区别。人是社会存在物。“应当避免把社会当做抽象的东西同个人对立起来。个人是社会存在物……只有在社会中，自然界对人来说才是人与人联系的纽带……才是人的现实的生活要素：只有在社会中，自然界才是人自己的人的存在的基础。只有在社会中，人的自然存在对他说来才是他的人的存在。社会是人同自然界完成了的本质的统一。”[1]122人与自然界的关系，是人与人之间发生社会关系的基础。而这种社会关系又使自然关系具有社会意义。“人的生物的类生活依靠社会生活才开始成为可能”[2]511。现实的人就是在这两种关系中存在的，人是自然存在物和社会存在物的统一。而人的社会性存在是由人有意识的生命活动创造的。社会就是通过人的感性活动实现了人同自然界的本质的统一的人的世界。“社会是人与自然的统一，是人的实现了的自然主义和自然的实现了的人道主义。这种社会是人的实践本身和生活本身。”[3]26马克思从当时的社会现实即异化劳动出发，说明了人的存在对社会有一定的依赖性，当社会联系以异化形式出现时，人就同自身相异化。而动物的社会化存在与人的社会存在是有区别的。动物的社会化存在是动物在适应自然的过程中，通过自然选择和物种遗传所形成的一种本能的群体生活和行为习惯，是一种自然生物学意义上的规定性。动物以群体形式表现出来的生活和行为习惯以及由此形成的动物群体，人们虽然称之为“动物社会”，但本质上仍然是一种自然关系的表现。动物的社会化同动物的肉体生命活动是直接同一的，是直接服从于它们的肉体生命需要并直接受这种肉体生命需要支配的。所以动物社会仍然属于动物的自然存在形式，这与人的社会存在有根本区别。

（三）就生命活动谈人与动物的区别

在与自然、社会的关系上，人与动物是有区别的。而马克思对于人与动物的区别主要是鉴于他们的生产活动，因为生产活动是人与动物最基本的存在方式。而人与动物的根本区别在于人是有意识的自由自觉的生命活动的感性存在。

1.人是类存在物。“不仅因为人在理论上和实践上都把类――自身的类以及其他物的类――当做自己的对象；而且因为――人把自身当做现有的有生命的类来对待。”[1]95由于人使自己的生命活动变成自己的意识，人就能通过实践改造对象世界，这也证明人是有意识的类存在物。“因为有意识的生命活动把人与动物的生命活动直接区别开来，所以人才是类存在物。或者说正因为人是类存在物，他才是有意识的存在物，也就是说他自己的生活对他是对象。”[1]96而动物的类虽然也是一种类，但这不是一种类存在，因为动物不具备类意识，只有人才是类存在物，并且人还能超出自身所属类的限制，成为自由的存在。

2.人的生命活动是有意识的。人使自己的生命活动变成自己意识的对象。意识代表着人对对象世界的改造、实践和生产，这种生产活动是感性的活动。而动物与它的生命活动是直接同一的，它不把自己同自己的生命活动区分开来。它仅仅为了维护生命有机体，而依靠自身器官向自然界获取生活资料。

3.人的活动是自由的活动。“一个种的全部特性、种的类特性就在于它的生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”[1]96马克思的自由强调主客体的统一，即人的本质力量的对象化和自然的人化。这一自由是人的类特性，是人的有意识的生命活动。但动物的存在是非自由的，它只能重复自己的本能活动，它的活动是一种被动。

由此可见，“马克思将人规定为有意识的生命活动的人，改变了传统作为理性动物的人，将一个颠倒的世界重新颠倒过来。”[3]21而青年马克思关于人与动物的区分，关于人的有意识的自由自觉的生命活动的感性的存在这一理论规定，最终目的是为了实现人与动物的本质区分，使人成为共产主义者。

二、人与动物区分的真正实现

人既然是社会存在物，就必然会受到社会环境的制约。马克思所处的资本主义时代是一个异化的时代。对于异化劳动的本性，马克思从现有的事实即劳动出发，从四个方面进行了分析。第一，人与劳动产品的异化。人生产劳动产品，但劳动产品却成为与人对立的东西。“工人在劳动中耗费越多，他亲手创造出来反对自身的异己的对象世界的力量就越强大，他本身、他的内部世界就越贫乏，归他的东西就越少”[1]91，最终人成为对象的奴隶。第二，人与劳动过程的异化。这导致劳动过程变成了对人的本质的否定，从事劳动只是满足需要的手段，劳动变成了反对劳动者的东西，而劳动者也不属于自己。第三，人与人的类本质异化。异化劳动把自我活动，自由活动贬低为手段，人的类生活变为维持人的肉体生存的手段。第四，人与他人的异化。人的各种异化只有通过人与他人的关系才能实现，这使人与人之间都以异化的形式相面对。

由于异化劳动，人的有意识的自由自觉的生命活动变成了非自由的。与人相比，动物是不自由的，人是自由的。但在异化劳动中，人的类特性的自由成为了不可能。人作为动物时才是人，而作为人时成为了动物。在这种情况下，人与动物的区分是无法实现的，因为“人的有意识的自由自觉的生命活动”成为了空洞，这就要求人与非自由的人区分，成为自由的人，并成为真正的人，也就是要求人与自身相区分，实现人的规定。而马克思关于人与动物的区分正是为人与自身区分作准备的，因为人与动物的区分只是说明了人作为生物的类的特征，而不能阐释人的历史本性。而人是历史的产物，也是历史的主体，他在历史中发展自己，改造自己，在历史中自我实现[4]333。同时社会历史的发展也要靠人来实现，因此人的历史的发展尤为重要。而人的历史的发展是通过人与自身的区分实现的。所以，人与自身的区分是马克思研究的主题之一，马克思认为人要与异化劳动者相区分而成为共产主义者。

在马克思看来，共产主义“是人的自我异化的积极扬弃，因而也是通过人并且为了人对人的本质的真正占有，它是人向作为社会的人即合乎人的本性的人的自身的复归”[1]120。它是人与自然的矛盾及人与社会的矛盾的彻底解决，是完成了的自然主义和完成了的人道主义，它是一切属人的感觉和特性的彻底解放，感觉通过自己的实践变为理论家，成为自由的；感觉的对象一方面成为人性的，另一方面成为物性的[3]25。共产主义者是一个真正的人，一个合于人性的人，一个获得了现实自由的人。他不仅与动物相区分，还和异化劳动者相区分，它是自然主义者，也是人道主义者，共产主义使人与异化劳动者的区分得以完成，也使人与动物的区分得以真正实现。

三、青年马克思关于人与动物的区分意义

首先，从理论上来说，马克思关于人与动物的区分不仅突破了西方历史上尤其古希腊和中世纪的哲学研究主题――人与神的关系，转而将人与动物的关系作为哲学研究的主题，也突破了以往的研究视角――理性，转而将存在作为研究的视角。具体地说，这种存在是指人的有意识的自由自觉的生命活动的感性的存在。“人是有形体的，赋有自然力的，有生命的，现实的，感性的，对象性的存在物。”[1]168

其次，从现实的角度来看，人与动物的区分为人与人的区分作了准备，为获得对现代人的规定奠定了基础。“对人的本性和人的历史的理解，马克思采用黑格尔的辩证法：肯定（人的本性），否定（异化），否定之否定（异化的扬弃和人的本性的复归），但这一辩证法不是线性的，因为异化劳动的产生和异化劳动的扬弃走着同一条路。”[3]24异化的扬弃和人的本性的复归即人成为共产主义者。而马克思的目标是“使人在精神上得到解放，使人的完整的人性得到恢复，使人与自然界处于统一而且和谐的关系之中”[4]320，使人的个性得到发展，而人是社会历史的主体和创造者，社会的发展要靠人来实现。因此，青年马克思对人与动物的区分对于现代社会和人类发展具有一定现实意义。

参考文献：

[1]马克思.1844年经济学・哲学手稿[C]//马克思恩格斯全集：第42卷.北京：人民出版社，1982.

[2]施密特.马克思的自然观[C]//陈学明.二十世纪哲学经典文本――西方马克思主义卷.上海：复旦大学出版社，1999.

动物生物化学的定义范文篇5

〔关键词〕卢卡奇,现代性批判,路向,价值

作为西方马克思主义的理论先驱,卢卡奇和他的《历史与阶级意识》早在20世纪之初就非常集中并深入地分析了现代性问题,并以资本主义社会的物化现象为切入点展开对现代性的批判。“物化”是贯穿《历史与阶级意识》的一个中心概念,卢卡奇是通过物化理论切入到对现代性批判的。

本文通过分析卢卡奇对现代性批判的基本路向,从而揭示其现代性批判的价值向度,即一方面,在哲学上达到了马克思对资本的政治经济学批判的原则高度,呈现了马克思对资本现代性批判的维度;另一方面,在他之后的许多西方马克思主义理论家对资本主义社会的批判理论几乎都直接或间接地从他那里汲取灵感,开启了西方马克思主义对资本主义社会现代性问题批判的基本定向。

一、卢卡奇的“物化理论”吸收了马克思《资本论》中关于“商品拜物教”的论述

“人与人之间的关系获得物的性质,并从而获得一种‘幽灵般的对象性’,这种对象性以其严格的,仿佛十全十美和合理性的自律性掩盖着它的基本本质,即人与人之间关系的所有痕迹”,“我们必须明白,商品拜物教问题是我们这个时代即现代资本主义的一个特有的问题”。这样,卢卡奇就借助于马克思在《资本论》中对商品拜物教的论述,从商品出发开始了对现代资本主义社会的批判。在卢卡奇看来,现代资本主义社会是一个商品形式占支配地位,对所有的社会生活都起着决定性影响的社会。“因此,商品交换在多大程度上是一个社会进行物质代谢的支配形式问题……更确切地说,一个商品形式占统治地位、对所有生活形式都有决定性影响的社会和一个商品形式只是短暂出现的社会之间的区别是一种质的区别”。

卢卡奇进一步指出,即使商品交换对社会内部结构有这种影响,也不足以使商品形式成为社会的基本形式,商品形式必须渗透到社会生活的所有方面,并按照自己的形象来改造这些方面。据此,卢卡奇得出这样的结论,“商品形式向整个社会的真正统治形式的这种发展只有在现代资本主义中才出现了”。

因此,现代资本主义社会的危机根源于劳动产品成为商品这一资本主义条件下的基本事实。但问题是,商品形式如何渗透到社会生活的所有方面从而取得整个社会的统治地位呢?即商品形式的普遍性在何等程度上成为可能?这个问题确实至关重要,因为它本质地关联着物化现象产生的根源和物化现象的本质问题。根据卢卡奇的分析,物化现象之所以产生,是因为劳动产品完全采取了商品的形式。劳动产品一旦成为商品,意味着它失去了和人的劳动的内在关联,成为可以通过比较而进行交换的同质性的东西,成为完全相同的只有量的差异而没有质的差异的东西。因为,“一方面,劳动过程越来越被分解为一些抽象合理的局部操作,以至于工人同作为整体的产品的联系被切断……另一方面,在这种合理化中,而且也由于这种合理化,社会必要劳动时间,即合理计算的基础,最初是作为仅仅从经验上可把握的平均劳动时间,后来是由于劳动过程的机械化和合理化越来越加强而作为可以按客观计算的劳动定额,都被提出来了”。

在这里,卢卡奇提出了一个非常有意思、本质上乃是至关重要的问题——“时间的空间化”。卢卡奇强调,当资本主义社会中人们的劳动成为合理化、机械化的劳动时,任何创造性、任何个体的差异都被视为错误而加以排除。这样,劳动对人们来说不再意味着通过创造性的生命活动而确证人的存在,而是意味着把人下降为毫无差别的物来进行计算和安排。卢卡奇在这里特别指出,这其实意味着“时间的空间化”。“这样,时间就失去了它的质的、可变的、流动的性质:它凝固成一个精确划定界限、在量上可测定的、由在量上可测定的一些‘物’充满的连续统一体,即凝固成一个空间”。

这也就是说,劳动的合理化褫夺了人们通过对时间的体验而确证人的存在方式,进而把人的存在下降为可以用数字来测量、计算的物的存在。在卢卡奇看来,“时间的空间化”带来的直接后果就是现代资本主义社会物化的普遍性。首先是指资本主义社会中人人都难逃物化的命运,无产者和有产者都同属物化,即“工人的命运成为整个社会的普遍命运”。因为工人商品成为满足需要的唯一形式,“合理机械化的和可计算性的原则必须遍及生活的全部表现形式”。也就是说,不仅工人的时间被资本家当作空间来计算,资本家的生命也被同样加以计算。同时,物化的普遍性还表现在我们生活的方方面面都被物化,即不仅仅是我们的物质劳动过程被物化,而且我们生活的其他方面也被物化了。卢卡奇在这里提出了物化意识的概念。在他看来,物化意识表现为人们只停留于对眼前事物的认识,只能通过直观的方法达到一些直接性的认识,人们无法深入下去把握真正的现实世界。人们所看到只是物的世界,只有纯粹的人与物的世界之间的无限对立,无法自觉到人与世界之间的相互生成。因为“在直接商品关系中隐藏的人们相互之间以及人们同满足自己现实需要的真正客体之间的关系逐渐消失得无法觉察和无法辨认了,所以这些关系必然成为物化意识的社会存在的真正代表”。

这样,通过商品——时间的空间化——物化意识的批判路径,卢卡奇得出的结论是,物化导致了现代资本主义世界成为一个自动合规律的物,人们或者像科学主义者那样直接把这个世界宣称为一个具有永恒规律的世界,或者承认现在是永恒的。

按照卢卡奇的见解,商品在现代社会已成为“整个社会的普遍范畴”,从而对现代性批判的任务就在于戳穿作为商品交换及其结构性后果的物化现象究竟在多大程度上深入到现代人的生活中。卢卡奇通过对物化理论批判的路径,揭示了物化理论在《历史与阶级意识》中对现代性批判处于核心地位,特别是对物化造成的“时间的空间化”问题的批判在其本质上就已经达到了现代性批判的原则高度。

二、卢卡奇特别关注的一个问题是:商品形式的普遍性如何制约着在商品中对象化的人类劳动的抽象

“抽象的、可比较的劳动如何形成为一个这样的社会范畴形式,并从而对人们全部社会关系的对象性形式具有决定性的影响”。卢卡奇提出的这个问题与马克思在《1844年经济学哲学手稿》中的这样一句话具有本质关联,即“把人类的最大部分归结为抽象劳动,这在人类发展中具有什么意义?”

众所周知,尽管当时卢卡奇尚未读到马克思《1844年经济学哲学手稿》,但这里卢卡奇的物化理论就已深刻揭穿了资本在现代社会取得统治地位的秘密,即把人类劳动抽象化。至此,卢卡奇的物化理论就十分清楚地彰显了它的现代性批判原则:抽象化、形式化和合理化。这个原则如此重要,以至于卢卡奇通过对劳动过程从手工业经由协作、手工工场到机器大工业的发展历程的考察,力图戳穿抽象化、形式化和合理化的发展如何不可避免地伴随着工人的个性之愈益加剧地被消除,以及这种人的个性如何在现代性的生产过程中成为谬误的根源。

这种抽象化、形式化和合理化的原则造成的直接结果是,人对世界态度的改变,即人的活动越来越失去自主性和意志而采取一种直观的态度。这种直观的态度所具有的哲学意义上的普遍性,就是把空间和时间当作共同的东西,把时间降到空间的水平上,即“时间的空间化”问题。这样,卢卡奇就巧妙地实现了物化理论中的“时间的空间化”问题与抽象化、形式化和合理化之现代性批判原则之间的内在契合与链接,开始了他对资本主义条件下现代性生产方式和以“近性主义形式体系”为标识的现代形而上学的批判。这里必须强调的是,后来西方马克思主义的现代性批判思想几乎直接或间接地从卢卡奇的《历史与阶级意识》对物化现象批判所达到的现代性批判的原则那里汲取灵感。可现实的情况是,我们却总是难以从卢卡奇对现代性批判所达到的原则高度上理解卢卡奇、解读《历史与阶级意识》和把握西方马克思主义。因此,在理论上基于卢卡奇物化理论所达到现代性批判的原则,讨论《历史与阶级意识》文本的现代性批判思想,无论在理论上还是在实践上,同样都具有十分重要的当代意义。

三、基于卢卡奇对资本统治的现代性批判的原则,可用“继往”和“开来”理解卢卡奇对现代性批判的价值向度

所谓“继往”,是指对物化理论批判所达到的现代性批判原则本质地呈现了马克思对资本现代性批判的维度而言;所谓“开来”,是指后来西方马克思主义理论家的现代性批判思想,几乎都直接或间接地从卢卡奇对物化现象批判所达到的现代性批判的原则那里汲取灵感而言,在一定程度上开启了西方马克思主义现代性批判的基本路向。马克思对现代资本主义社会生产方式的批判是紧紧抓住资本主义社会现代性的物化本质展开的,认为资本主义条件下的现代生产过程本质上就是抽象化、形式化和合理化不断展开并取得支配地位和主导性原则的过程。马克思说:“大工业的原理,是不顾人的手,把每一个生产过程直接分解为它的构成要素。这个原理创造了工艺学这样一门完全近代的科学。社会生活过程是多种多样的,外表上好像没有联系的,并且已经凝固硬化的形式,现在分解为有意识、有计划,为达到一定有用效果而系统分化的自然科学应用”。

马克思在这里说明了两层意思:一是大工业生产的前提是人手的抽象化、形式化和合理化;二是这个抽象化、形式化和合理化的过程实际上就是现代性的普遍本质,或是生活在现代社会中的人的普遍命运。需要说明的是,尽管马克思当时生活在资本主义上升时期,资本主义生产水平、规模无法与当代资本主义的生产相提并论,但马克思在这里已经富有预见性地揭示了资本主义条件下生产过程的现代性特征。在马克思以后,随着以泰罗制作为开端标志的管理学在社会生产中的广泛应用,意味着现代性在社会生产过程中的进一步展开,意味着现代社会中人的操作行为的进一步抽象化、形式化和合理化。当然,对于卢卡奇来说,能够深刻而又本质地把握资本主义条件下生产过程的现代性特征,就显得顺理成章了。“随着劳动过程的现代‘心理’分析(泰罗制),这种合理的机械化一直推行到工人的‘灵魂’里;甚至他的心理特性也同他的整个人格相分离,同这种人格相对立地被客体化,以便能够被结合到专门系统里去,并在这里归入计算的概念”。

因此,从这个角度上我们说,卢卡奇通过对物化现象批判所达到的现代性批判的原则,本质地呈现了马克思关于资本主义社会及其现代生产过程的现代性特征。卢卡奇对物化现象的批判所达到的现代性批判的原则,可以说是继马克思对早期资本主义进行现代性批判之后,对现代资本统治原则的进一步批判。卢卡奇对物化现象的批判揭示了在资本主义市场经济中,人作为商品的创造者,人受制于物的支配,人的价值大小取决于物这一事实,物化的结果带来的是人的价值的丧失和物的价值的上升,人的命运受制于物的支配。现代资本的生产方式与科学技术有着内在的逻辑,资本的逻辑是不断实现价值增值,这就要求现代科学技术不断发展。这样,随着科学技术的不断发展,商品大众文化的兴起,人的心灵世界就完全屈服于物的世界,形成心灵被“役化”状态。卢卡奇开启了西方马克思主义对现代社会批判诸理论中所蕴含的现代性批判的路向。为了论证方便,笔者在此引证西方马克思主义对工具理性和消费主义文化的批判对此论点作进一步说明。

西方马克思主义在对现代社会批判时认为,当达资本主义社会呈现出两种趋势:一方面是科学技术的发展,带来了物质财富的增加和人们物质生活水平的提高;另一方面却是社会对人的控制和强制不断增加,这种控制和强制已经从对人的经济和政治控制发展为对人心灵的“役化”,使人越来越丧失了内心的真实需求、批判能力和否定能力。这样,现代资本主义社会的科学技术在给人带来巨大福祉的同时又执行着意识形态职能,从而成为一种新的控制、支配形式。现代社会科学技术的意识形态职能主要体现在,它只强调科学技术的“形式合理性”(即工具理性),忽视科学技术的“实质合理性”(即价值理性),从而割裂了工具理性和价值理性的内在性关联。现代资本主义社会只强调工具理性,只关注理性的科学化、技术化、功利化和实用化,结果导致了人们只追求功利,淡漠人的情感价值,沉迷于欲望的满足和感官的享乐。

同时,由于资本主义社会日益集中的生产和越来越专业化的分工,技术成为强制的力量,人在劳动中得不到自由和幸福的体验,于是只好寄希望于“闲暇时间”。然而,由于资本的本性使得它无孔不入,一旦资本渗透到大众传媒中去,广告等大众媒体以铺天盖地之势席卷而来,人们的“闲暇时间”为资本操纵的大众媒体所支配、强制的厄运就在所难逃。如此的生活境遇使得人们盲目地到以广告为中介的商品消费活动中去寻找人生的价值和意义,权且把消费当作快乐和幸福来体验,从而在一定意义上“弥补”他们在现代生产中所承受的机械的、重复的、枯燥乏味的无质的区别只有量的差异的劳动。也许马尔库塞的观点击中了对工具理性和消费主义文化批判的全部要害。他认为,当代西方社会的人把自己的全部热情和希望都寄托于物质商品的追求和消费,实际上人已经完全为物所蚕食,人的心灵由此也被物所控制,这种状况实际上并不是人的价值的全部实现,恰恰相反,这正是人的价值和意义的失落。

参考文献:

〔1〕马克思恩格斯全集:第42卷〔M〕.北京:人民出版社,1919.

〔2〕卢卡奇.历史与阶级意识〔M〕.北京:商务印书馆,1996.

动物生物化学的定义范文篇6

2.简述马克思主义哲学产生的历史必然性？

3.简述哲学具体科学的关系（简答）

4.简述马克思主义哲学是以实践为基础的革命性和科学性的统一（简答）

5.试述马克思主义哲学是时代精神的精华？

6.试述邓小平哲学思想是对马克思主义哲学的继承和发展？（论述）

7.简述哲学物质范畴与自然科学物质结构学说的关系。（简答）

8.物质和运动的关系是怎样的？（简答）

9.如何理解运动和静止的联系？（简答）

10.如何理解社会的物质性？（简答）

11.试述主观能动性与客观规律性辩证关系的原理及其对社会主义现代化建设的重要意义？

12.试述从实际出发，实事求是唯物主义一元论世界观的根本要求（论述）

13.简述联系的客观性，普遍性及其意义？

14.新事物为什么能够战胜旧事物？（简答）

15.简述现象和本质的辩证关系及其意义？

16.为什么说对立统一规律是辩证法的核心？

17.简述矛盾的同一性和斗争性及其相互关系？

18.如何理解“矛盾普遍性与特殊性”的辩证关系原理对我国建设有中国特色社会主义理论的巨大

19.阐明量变和质变的辩证关系原理对我国社会主义建设的指导意义？（论述）

20.简述实践与认识的关系？（简答）

21.为什么说实践是认识发展的动力？（简答）

22.简述认识主体和客体的相互关系？（简答）

23.说明感性认识和理性认识的关系？（简答）

24.为什么说实践是检验真理的标准？

25.简述阶级斗争在社会发展中的作用？（简答）

26.简述国体和政体的关系？（简答）

参考答案

1.马克思主义哲学的本质特征是什么？（简答）

马克思主义哲学是一个完整的科学世界观，是关于自然，社会和思维发展一般规律的科学。它的本质特征是：在实践基础上科学性和革命性的高度统一。（1）马克思主义哲学来源于实践，是群众实践经验的科学总结，又反过来为社会实践服务，指导人民群众改造自然和社会的斗争。马克思主义的一般原理必须同具体实践相结合，化为广大群众的行动纳和路线，在实践中接受检验，又在与具体实践相结合的过程中使自己不断向前发展。（2）马克思主义哲学是无产阶级和劳动人民进行革命斗争的理论掼，它公开申明要在全世界为最终彻底*一切剥削制度，争取人类的完全解放作论证。然而，马克思主义的这种革命的本性，又是与严格的科学性紧密联系在一起的。它既是革命的理论，又是科学的世界观。既代表历最先进的工人阶级的根本要求，也代表全人类彻底解放的美好愿望。马克思主义哲学的革命性与科学性是浑然结合在一起的，科学性根源于革命性的要求，革命性必须靠科学性来保证和贯彻，二者不可缺一。总之，马克思主义哲学是无产阶级的思想体系，是无产阶级根本利益的理论表现，它的本质特征是在实践基础上严格的科学性和彻底的革命性的高度统一。

2.简述马克思主义哲学产生的历史必然性？（简答）

马克思主义哲学的产生，有其多方面的深刻的必然性，其中主要是社会历史条件，阶级基础，科学前提和理论来源。（1）19世纪40年代，欧洲资本主义的发展和矛盾的激化，是马克思主义哲学产生的社会历史条件。（2）19世纪30至多0年代，无产阶级反对资产阶级斗争的发展，迫切需要科学理论的指导，是马克思主义哲学产生的阶级基础。（3）19世纪上半叶自然科学发展的卓越成就，特别是细胞学说，能量守恒与转化定律和生物进化论等三大科学发现，为马克思主义哲学的产生提供了自然科学前提。（4）19世纪德国古典哲学的发展，特别是黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义，为马克思主义哲学的产生作了理论准备，成为马克思主义哲学的直接理论来源。

3.简述哲学具体科学的关系（简答）。

（1）哲学以整个世界为研究对象，提示自然界，社会和人类思维的本质。具体科学以世界的某一领域，某一局部为对象，提示其特殊规律。它们之间是普遍和特殊，一般和个别的关系。

（2）具体科学是哲学的基础，哲学不断以具体科学的成果丰富自己的内容。哲学产生以后，反过来对各门具体科学的研究起指导作用，为各门具体科学提供世界观和方法论。

（3）哲学与具体科学既不能互相割裂，又不能互相代替，认为具体科学可以离开哲学指导的取消论和用哲学取代具体科学的代替论，都是错误的。

4.简述马克思主义哲学是以实践为基础的革命性和科学性的统一。（简答）

（1）马克思主义哲学的实践性。马克思主义哲学以实践为基础，它来自实践又为无产阶级的社会实践服务，并在实践中不断获得丰富和发展。实践性是马克思主义哲学自身的显著标志。

（2）马克思主义哲学的革命性是指它不崇拜任何东西，按其本质来说是批判的，革命的。马克思主义哲学的全部问题都在于使现存世界革命化，它把变革旧世界和改变现存事物作为自己的任务和目的。

（3）马克思主义哲学的科学性是指它不公以科学的发展为基础，而且是指它通过实践和自然科学的成就，正确地提示了自然，社会和思维发展的普遍规律，是完备而彻底的唯物主义哲学，是科学世界观和方法论的理论体系。马克思主义哲学下是在实践中实现了革命性和科学性的统一。马克思主义哲学的科学性是革命性的前提和基础，只有在科学性理论指导下，才能在实践中正确地改造世界，发挥其革命性作用；马克思主义哲学的革命性是科学性的必然结果和归宿，只有在实践中改造世界，才能体现出它的科学价值，并在改造世界的革命实践中丰富和发展其科学性。

5.试述马克思主义哲学是时代精神的精华？（论述）

⑴马克思主义哲学从其产生直到现在的发展，它始终是时代精神的精华。马克思主义哲学的产生是哲学发展的必然结果，也是人类认识发展的必然结果。历史的发展义哲学的产生，也为它的降临准备了必要的。马克思和恩格斯在总结国际工人运动的经验，汲取自然科学和哲学发展优秀成果的基础上，创立了辩证唯物主义和历史唯物主义，是当之无愧的时代精神的精华。⑵马克思主义哲学随着时代前进的步伐，不断总结实践经验，概括和汲取科学和哲学发展的成果，发展自己，其原因就是，它的产生不是结束了真理，而是开辟了不断认识真理的道路。马克思主义哲学从来不自诩为包罗万象的，最终完成的知识体系，而是一门随着实践和科学的不断发展而发展的创造性的科学。马克思主义哲学来源于实践又指导实践，在不断总结新现象，新问题，不断总结和概括自然科学和社会科学的最新成果，解决社会和科学发展中重大的，人民普遍关心的问题，并从中得出新的结论，提出新的观念，从而发展马克思主义哲学。⑶中国的马克思主义者对马克思主义哲学的发展做出了伟大的贡献。毛泽东的哲学著作和其他许多丰富哲学思想的著作，从总结中国革命的经验教训中，深刻地论述和丰富了马克思主义认识论和辩证法，为马克思主义哲学宝库新的财富。仍然不愧是时代精神的精华。⑷当代马克思主义哲学仍然是我们时代精神的精华。党的十一届三中全会以来，以邓小平同志为首的中国共产党人，对新的历史时期中改革开放的新经验，新问题，做出了新的总结和概括，提出了新的观念和理论，从而丰富和发展了马克思主义哲学。邓小平理论是马克思主义在当代的发展，也是对马克思主义哲学的发展。随着中国社会主义的发展，马克思主义哲学也必将发展。马克思主义哲学的生全力就在于它的自身的新陈代谢，不断发展，从而保持其时代精神地位。

6.试述邓小平哲学思想是对马克思主义哲学的继承和发展？（论述）

⑴邓小平哲学思想与马克思主义哲学是一脉相承的统一的科学体系。首先，辩证唯物主义与历史唯物主义是马克思主义的理论基础，它的精髓是解放思想，实事求是。这也是邓小平理论的精髓。其次，马克思主义哲学深刻地提示了人类社会发展的规律，特别是社会主义代替资本主义的必然趋势。邓小平理论仍然坚定地认为，社会主义经历一个长期历史发展过程以后，最终必然代替资本主义。⑵邓小平哲学思想对马克思主义哲学作了创造性的发展。例如，邓小平结合新的实际，把解放思想与实事求是有机统一起来，坚持实践是检验真理的标准。与生产力标准有机结合起来，提出了科学技术是第一生产力的观点等等。这些观点极大地丰富和发展了马克思主义哲学。⑶由此可见，邓小平理论是当代中国的马克思主义。同样，邓小平哲学思想也是当代中国的马克思主义哲学。

7.简述哲学物质范畴与自然科学物质结构学说的关系。（简答）

（1）哲学物质范畴同自然科学物质结构理论，是一般和个别的关系。也就是说，两者既有区别又有联系，是对立统一关系。

（2）两者之间的区别是：其一，两者所反映的对象和范围不同。哲学上的物质是个最广泛最普遍，最一般的范畴，是对具体的物质形态，结构，忏悔等的认识。其二，哲学的物质概念所提示的物质的哈我，即客观实在性，是无条件的，永恒的绝对的。而自然科学的物质结构理论是随着自然科学的发展而不断变化的是暂时的，相对的。

（3）两者之间的联系是：其一，哲学物质范畴是以具体科学物质结构理论为基础而抽象概括出来的，它随着自然科学物质结构理论的新发展不断丰富其内容，自然科学的发展日益证明它的正确性。其二，哲学物质范畴对自然科学进行物质结构的研究起指导作用。

8.物质和运动的关系是怎样的？（简答）

（1）运动是物质的存在方式，是标志世界上一切事物和现象的变化和发展的过程，从单纯的位置移动起直到人的思维。

（2）物质是运动着的物质，物质和运动不可分。任何事物，不论是微观宇宙还是宏观宇宙其内部及其与别的事物之间，都是处在相互联系，相互作用之中，正是这种相互作用，引起了事物的运动，变化和发展。因此，整个世界的一切都处在运动，变化和发展的过程中。形而上学唯物主义否认或不懂得运动是物质的根本属性，认为事物本质上是不动的，即使有运动变化，也是外力作用下的位置移动或数量的培养，不会发生质的变化。

（3）物质是运动的承担者，世界上不存在脱离物质的运动。运动尽管有多种形式，有低级的，也有高级的；有简单的，也复杂的，但它们的承担者都是物质。世界上不存在没有物质承担者的运动。设想没有物质承担者的运动，必然会陷入唯心主义。例如，客观唯心主义把运动看作是独立存在的绝对观念的运动；主观唯心主义只承认感觉或自我意识的存在，运动也就被说成是感觉或意识的运动。

9.如何理解运动和静止的联系？（简答）

（1）辩证唯物主义认为，静止是运动的一种特殊形式，它包含以下涵义：①指特定事物之间没有发生空间位置的移动。②指一事物处于量变过程中，尚未发生根本性质的变化。以上两种情况都表明，静止并非是绝对不动，而是一种特殊的运动形式。

（2）运动和关系有如下内容：①运动与静止是对立的；运动是无条件的，永恒的，绝对的；静止是有条件的，暂的，相对的。②运动与静止又是统一的，表现为运动与静止的相互依赖和相互渗透。相互依赖说绝对运动离不开相对静止，相对静止离不开绝对运动；相互渗透是说绝对运动中包含相对静止，绝对运动就存在于相对静止之中。一切事物既有运动变化的一面，同时也包含静止，稳定的一面，动中有静，静中有动，我们应当用动静结合的观点，去看待一切事物和分析各种问题。

（3）相对主义和绝对主义的错误是割裂了运动和静止的辩证统一关系。前者夸大事物的运动和变化，否认事物的相对质的区别，把一切事物都说成是转瞬即逝，飘忽不定，不可捉摸的，这必然导致相对主义和诡辩论。后者，只承认静止，不承认运动，这必然导致僵化和形而上学不变论。

10.如何理解社会的物质性？（简答）

马克思主义哲学科学实践的确立，使得社会的物质性得到了正确的提示和有力的证明：

（1）劳动人和人类社会产生的决定性五一节。而一开始就是一种社会性活动。劳动不是个别人的孤立的活动，而是一种集体行为。劳动不仅生产人们必需的产品，同时也生产人与人之间的社会关系，为社会的产生和存在奠定了基础。（2）物质生活资料生产的一切历史的第一个前提。物质生活资料的生产活动是一种物质活动，它是各种社会最基本的实践。在这种生产活动过程中所结成的人与人的关系即生产关系是一种物质关系，它是人类社会的基础。（3）全部社会生活在本质上是实践的人类社会是物质活动的结果，又是物质存在的一种特殊形态。社会生活是复杂的，有经济的（物质的），政治的，精神的等社会活动和社会交往。其中起决定性作用的因素，是人们的物质活动和物质交往。

11.试述主观能动性与客观规律性辩证关系的原理及其对社会主义现代化建设的重要意义？（论述）

⑴主观能动性是指人们在实践基础上能动地认识世界和改造世界的能力和作用。能动地认识世界，是指意识对客观世界的反映，是一个透过现象达到事物本质的过程，是一个重新建构和再创造的过程，所谓能动地，是指人通过实践按照自己的尺度去安排原来的客观世界。客观规律性是事物内部固有的，本质，稳定的联系，它的存在和作用不以人的主观意志为转移。⑵主观能动性和客观规律性之间的关系。①遵循客观规律是正确发挥主观能动性的前提。为了达到正确地认识世界和成功地目的，人的活动就必须人事科客观规律，必须按照客观规律办事。否则，违背了客观规律，就不仅不能实现正确地认识世界和有效地改造世界的目的，而且还会受到客观规律有严厉惩罚。②要做到尊重客观规律，按客观规律办事，又要充分发挥主观能动性。这是因为任何规律是客观事物本身所固有的，它决不会自动地的意识，只有在充分发挥主观能动作用，才能正确地认识世界和成功地改造世界，总之尊重客观规律和发挥主观能动性是一个辩证统一的过程，只有，才能正确发挥主观能动性；只有充分发挥主观能动性，才能更好地遵循客观规律。⑶主观能动性和客观规律性的辩证关系，对于我国社会主义现代化建设具有重大的指导意义。①社会主义现代化建设是一项前无古人的伟大事业，没有成功的经验可供吸取和借鉴，这种情况要求我们每做一件事必须认真考虑是否符合客观规律，做到科学决策，科学实践。只有这样，才能减少盲目性，避免或减少不必要的损失。②我们又不能因为社会主义现代化建设是一项新事业，就不敢在实践中探索和试验，恰恰相反，我们必须充分发挥主观能动性，在实践中探索前进，才能掌握社会主义现代化建设的规律指导社会主义建设胜利发展，③在社会主义现代化建设中，既要强调，又要充分发挥意识的能动性，把二者辩证地结合起来。既要反动那种无视客观规律，片面强调发挥主观能动作用的唯意志主义，又要注意避免只强调，不注重发挥人的主观能动性的和懦夫懒汉，消极无力的思想。

12.试述从实际出发，实事求是唯物主义一元论世界观的根本要求？（论述）

⑴马克思主义哲学是彻底的唯物主义一元论认。它认为，尽管世界上的事物和现象是极其丰富多样的，但它们有一个共同的本原，这就是物质。世界上除了运动着的物质这一本原之外，再无别的本原，世界的统一性在于它的物质性，它是多样性的统一。由于马克思主义哲学确立了科学的实践观，使得世界统一于物质的原则不仅它的自然观，而且贯穿于它的社会历史观。彻底的唯物主义一元论是整个马克思主义哲学的基石。

⑵坚持彻底的唯物主义一元论，是我们党提出的一切从实际出发，实事求是，工作方法的哲学依据。马克思主义哲学们，独立于意识之外的统一的物质世界是先在的，一切事物和现象产生，存在的最终根源，归根结底存在于客观物质世界之中。因此，我们认识事物研究问题就必须从实际出发，实事求是，即从客观存在着的事物固有规律出发，而不能从原则，本本或主观想象出发。

⑶从实际出发，实事求是，就是要按事物的本来面貌去认识事物，找出事物或现象本身固有的联系和规律性，而不是用先入为主的幻想的或臆造的联系去代替事物本身的联系。这就要深入实际，调查研究。我国当前的实际，就是我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段，我们强调从实际出发，就是要坚持从我国社会主义初级阶段的实际出发，我们党的路线，方针，政策是否正确，就是要看它是否从这个实际出发，是否符合这个实际。

13.简述联系的客观性，普遍性及其意义？（简答）

（1）联系的客观我性是指：联系是客观事物本身所固有的，是不以人的意志为转移的。把握联系的客观性原理，在实际生活和工作中就要坚持从实际出发，如实地反映事物之间的各种联系，反对用主观臆想的联系代替客观的联系。

（2）联系的普遍性是指：世界上的任何事物都同周围的其他事物联系着；每一事物内部的各个要素都同其他要素联系着；一个万事万物统一整体。把握联系的普遍性原理，就要用联系的观点看。在了解个别事物时，注意它同其他事物的相互影响；在分析事物的某一要素时，注意它同其他要素的相互制约。不要孤立地看问题，不能只见部分，不见整体。

14.新事物为什么能够战胜旧事物？（简答）

⑴新事物符合事物发展的必然趋势，具有强大的生命力和广阔的发前途，而旧事物则不符合事物发展的必然趋势，更新换代了其存在的必然性。因此新事物能战胜旧事物。

⑵新事物优越于旧事物。因为新事物是在旧事物的：“母腹”中发展起来的，它克服了旧事物中一切消极的东西，旧事物中的积极因素，并增加了富有生命力的新内容。

⑶在社会领域中，新事物代表社会发展的方向和趋势，从根本上符合人民群众的利益和要求，因而得到广大人民群众的拥护和支持，它必然战胜旧事物。

15.简述现象和本质的辩证关系及其意义？（简答）

（1）本质是指事物的根本性质，指组成事物的各个基本要素的内在联系，现象是指事物的表面特征以及这些特征的外部联系。现象包括假象。本质和现象的关系是对立统一关系。

（2）本质和现象是有区别的。①现象是事物的表面特征和外部联系，可以为人们的感官直接感知；本质则是事物的根本性质和内存联系，只有通过抽象思维才能把握。②现象是个别的；具体的，是多种多样的；而本质则是同类现象中一般的，共同的东西。③现象是多变的，易逝的；而本质则是相对稳定的。

（3）本质和现象又是相互联系，相互依存的。①任何本质都要通过一定的现象表现出来，没有不表现为现象的赤裸裸的本质。②任何现象都从一定的方面表现本质，下面直接地表现本质，假象则从反面歪曲地表现本质。③本质与现象之间不是并列关系，本质决定现象，是现象存在的根据。

（4）掌握本质和现象辩证关系的原理具有重要意义。①本质和现象是有区别的，认识了现象不等于认识了本质，我们必须通过科学研究提示事物的本质。本质和现象又是统一的，本质通过现象表现出来，现象表现着本质，我们本能通过对现象的认识达到对本质的认识。②我们在认识和实践活动中，既不能使认识停留在表面现象上，也不能脱离现象凭空想象事物的本质，而要在实践的基础上，透过现象，抓住本质。

16.为什么说对立统一规律是辩证法的核心？（简答）

⑴对立统一规律最深刻地揭示事物的联系和发展

①对立统一规律揭示了普遍联系的根本内容和变化发展的内在动力，从根本上同开而上学划清了界限；②对立统一规律是贯穿于辩证法其他规律，范畴的中心线索，是理解其他规律和范畴的关键；③对立统一的方法即矛盾分析法，是认识一切事物的根本方法；④是否承认事物内部矛盾是辩证法与开而上学的根本分歧国。

⑵承认对立统一规律的核心地位，但不能取代辩证法的其他规律和范畴。只有把其他规律和范畴与其相结合，才能完整地把握辩证法的科学体系。

17.简述矛盾的同一性和斗争性及其相互关系？（简答）

⑴矛盾是指事物内部两方面之间既对立又统一的关系。同一性和斗争性是矛盾的两种基本属性。⑵矛盾的同一性是指矛盾双方互相联系的性质趋势，它包括两方面的含义：①矛盾双方依存。②矛盾双方相互贯通，表现为矛盾双方相互渗透以及向自己的对立面转化趋势。矛盾的斗争性是指矛盾双方相互排斥，相互对立的性质趋势。⑶矛盾的同一性和斗争性是既相互区别又相互联系的。它们的区别表现在：矛盾的同一性是有条件的，相对的；矛盾的斗争性是无条件的，绝对的。它们的相互表现在：一方面，同一性是包含斗争性的同一性，没有斗争性就没有同一性；另一方面，斗争性同一性之中，没有同一性也没有斗争性。矛盾是既对立又统一，既具有同一性，又具有斗争性，失去其中任何一种属性，就不成其为矛盾。矛盾的同一性和斗争性的关系，要求我们必须在对立中把握同一，在同一中把握对立。

18.如何理解“矛盾普遍性与特殊性”的辩证关系原理对我国建设有中国特色社会主义理论的巨大指导意义？（论述）

⑴矛盾普遍性与特殊性的关系：首先两者别。矛盾普遍性是事物的共性，是无条件的，绝对的，矛盾特殊性是事物的个性，是有条件的，相对的。其次，两者相互联贯。共性离不开个性，共性存在于个性之中；个性也离不开共性，没有无共性的个性。第三，两者可以相互转化。条件变化了，普遍性可以转化为特殊性，特殊性也可以转化为普遍性。

⑵矛盾普遍性与特殊性辩证减产的原理，是共性与个性关系的理论，是关于事物矛盾问题的精髓。

⑶该原理对建设有中国特色社会主义具有重要的意义：一方面是社会主义，这是矛盾的普遍性决定的；另一方面是有中国特色，这是矛盾的特殊性决定的。必须把作为矛盾普遍性的社会主义基本原则同作为矛盾特殊性的中国国情结合起来，建设有中国特色的社会主义。

19.阐明量变和质变的辩证关系原理对我国社会主义建设的指导意义？（论述）

⑴量变和质变是辩证的统一。①量变是质变的必要准备。②质变是量变的必然结果。③质变体现和巩固量变的成果，并为新的量变开拓道路。事物的发展就是量变和质变相互转化的过程。⑵量变和质变辩证关系的原理对我国社会主义建设具有重要指导意义。把我国建设一个繁荣昌盛的社会主义现代化强国也是一个从量变到质变的过程。在我们这样一个人口多，底子薄，经济文化比较落后，处于社会主义初级阶段的大国搞建设，不能急于求成。必须实干苦干，稳步前进，在物质财富和精神财富等方面进行长期的量的积累。只有这样才能把我国建设成高度文明，高度民主的社会主义强国。如果急躁冒进，片面追求高速增长，幻想一朝一夕就实现现代化，就会欲速则不达，得到事与愿违的结果。

20.简述实践与认识的关系？（简答）

在认识与实践的相互关系中，实践是矛盾的主要方面，对认识起着决定性的作用；认识是矛盾的次要方面，但是对实践具有能动的反作用。

实践决定认识。认识的发生，发展，检验和归宿，即认识过程的每一个环节都离不开社会实践。实践是认识的来源；实践是认识发展的动力；实践是检验真理的标准；实践是认识的目的.实践的辩证唯物主义认识论之基本的观点。认识对有反作用。认识对实践的反作用主要表现在认识和理论对实践具有指导作用。认识对实践的反作用也具有两重性，正确的认识和理论对着积极的促进作用；错误的认识和理论则对实践起着消极的阻碍作用。认识对实践的指导作用，还表现在认识对，组织作用和动员作用。我们既要反对否认实践决定认识的中华民族主义认识论，又要反对否认对实践具有能动作用的学认识论。

21.为什么说实践是认识发展的动力？（简答）

实践推动认识由低级到高级，由浅入深，由片面到更多方面的发展。主要表现在：第一，实践的发展不断地给认识提出新课题，规定了认识发展的方向，推动人们从事新的探索，形成新的理论。第二，社会实践的发展给解决新问题提供了主要的经验材料，使发现新的科学知识成为可能。任何认识问题的解决，都要依据大量的经验材料。第三，社会实践给人们认识事物不断提供日益完备的认识工具的技术手段，从而冲破了人的感官的局限，扩大了人类的认识领域，人类的认识视角，推动了人类认识的发展。第四，社会实践不断锻炼和提高人们的思维能力。人们在改造客观世界的同时，也改造了自己的主观世界。社会实践水平越高，人们的认识能力就越强。

22.简述认识主体和客体的相互关系？（简答）

认识的主体是指参加实践活动有目的的认识世界和改造世界的人。认识主体的基本形式有：个人主体，群体主体和社会主体。认识客体是指进入人们认识和实践范围的对象。认识基本形式有：自然客体，社会客体和精神客体。

主体和客体的相互关系主要表现在以下几个方面：第一，实践关系，即主体和客体之间是改造与被改造的关系。第二，认识关系，即主体与客体是反映与被反映关系。第三，价值关系，即主体和客体之间是需要和满足的对应关系。

23.说明感性认识和理性认识的关系？（简答）

感性认识和理性认识是对立统一的关系。第一，它们是对立的。表现为：⑴感性认识是认识的初级阶段；理发认识的高级阶段。⑵感性认识是由客观事物直接作用于人的感官而产生的；理性认识是对事情性材料的抽象的概括。⑶感性认识反映的是事物的现象；理性认识反映的是事物的内在本质。

⑷感性认识的形式是感觉，知觉，表象；理性认识的形式是概念，判断，推理。⑸感性认识具有表面性，直接性；理性认识具有抽象性，间接性。第二，它们是统一的，表现为：理性认识依赖于感性认识，以感性认识为基础；感性认识有待于发展到理性认识；感性认识和理性认识相互渗透，理性认识中有感性认识，感性认识中有理性认识，它们统一于实践。

24.为什么说实践是检验真理的标准？（简答）

这是由真理的本性和实践的特点所决定的

⑴从真理的本性来看，真理是标志主观与客观相符合的哲学范畴，主观是否符合客观，客观世界不能充当真理的检验标准，主观世界出不能充当真理的检验标准。

⑵从实践的特点来看，实践具有普遍性和直接现实性的特点。实践高于理论，实践本身是直接的现实，又能把正确的理论直接变成现实，所以人们能够以一定的理论作为指导去参加引出现实的结果。这样，通过实践活动，就能把原来指导实践的理论同现实对照，检验出理论是否符合客观，是否具有真理性。

25.简述阶级斗争在社会发展中的作用？（简答）

阶级斗争指利益根本对立的不同阶级之间的对抗和冲突，包括经济，政治，思想三种形式，阶级斗争根源于经济关系的冲突，要源于社会基本矛盾。

在阶级社会中，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力，阶级斗争的作用不仅推动同一社会形态的内部的量变过程，而且突出表现在社会形态的更替过程。

26.简述国体和政体的关系？（简答）

动物生物化学的定义范文篇7

关键词：物质本体论；物本主义思维方式；实践本体论；实践思维方式

中图分类号：B023文献标志码：A文章编号：1007-5194(2011)02-0187-05

马克思主义哲学的本体论，是一种从一般的唯物主义立场即从物质理解的“物质本体论”，还是一种应从实践的唯物主义立场即从实践理解的“实践本体论”?本文试图从方法论的维度，对马克思创立的“实践的唯物主义”的本体论即“实践本体论”的前提、基本根据及其合理性的论证进行较为深入的探讨，这就必须对有关马克思主义哲学是“物质本体论”的思维方式及其缺陷，以及黑格尔和费尔巴哈哲学对马克思哲学创新的启迪进行考察。

一、“物质本体论”的思维方式及其缺陷

我在以往的论文中，曾把马克思之前的西方旧唯物论的思维方式划分为：古代以赫拉克利特、德谟克利特哲学为代表的朴素辩证思维方式，近代以17、18世纪机械唯物论哲学为代表的形而上学思维方式，和以费尔巴哈哲学为代表的人本主义思维方式。相对费尔巴哈哲学思考本体问题的旨向――“人本主义”，这里我把马克思之前的其他的唯物沦思考本体问题的旨向，统称为“物本主义”。

这里我所统称的“物本主义”，按照马克思《1844年经济学哲学手稿》一文中对费尔巴哈以前的西方旧唯物论的指称，又可称为“自然主义”。物本主义思考本体问题的思维方式，是从自然存在的变体――世界万物中，去探究出某种或某几种原初的具体物质形态(即自然存在的水、火、气、土、原子等)，作为包括人在内的世界万物的本原――本体。“本体”是世界万物的所从出者和所复归者，是世界万物(变体)之“所以然”的最高的根据和原因，是世界万物的最高的统一性，人必须按自身和世界万物的本体――自然的性质和规律(逻各斯)行为，即强调人法(遵循)自然的性质和规律。这样的物本主义的“物质”本体论，马克思当年把它的思考问题的方式称为自然主义。物本主义思维方式的合理性，是它表征和执著的思考哲学本体问题的物本主义的原则和方向，揭示了人的活动要遵循物的自然的本性和规律的这个方面。

物本主义思维方式所固有的局限性或缺陷，十分明显地表现在：

第一，在对本体问题的思考中，物本主义的思维是一种“不人道的”或“敌视人的唯物主义”。因为在这种物本主义的思维中，它只见物、不见人，视人为物、把人归结为物，讲的是人同一于自然、人法自然、人按自然规律办事的“天道”――即自然的道和理，而不是“人道”――人超越于自然的、人异于自然物(动物)的活动的道和理。我们知道，在那个对费尔巴哈的“迷信”阶段，马克思曾站在“和人道主义相吻合的唯物主义”的立场上，认为合理的唯物主义应该是“人道主义”的唯物主义，并提出过与费尔巴哈、黑格尔等人的“理论的人道主义”相对立的“实践的人道主义”的论断。

第二，在对本体问题的思考中，物本主义的思维只能引出人的被动性、受制性，不能引出人的能动性、自由性。按照物本主义的思维，人不仅不异于物，他就是同动物一样的自然万物中的一个物种，都是由物质本体演化而来的某种物质性的变体。人是自然界的一部分，人的活动就必须按自然(物)的本性和规律办事。在这种人法天道、法自然的唯物主义的道和理中，人完全是一种受制于自然必然性的人形动物，从中就不能引出人的能动性、自由性。这样，人的能动性、自由性等有关人的活动的本质规定性的问题，就丧失了本体论的根据作为其理论基础的支撑。

第三，在对本体问题的思考中，物本主义的思维是一种“抽象的唯物主义”。这种唯物主义不仅单纯以自然物质为本体，而且把作为本体的“物质”，理解、把握为形式逻辑(A=A)的世界万物(变体)的抽象的同一性。这样把握的作为本体的“物质”，即便在青年马克思看来，也是一种与唯心主义把握的世界本体――“上帝”、“灵魂”、“绝对观念”、“理性”等一样，是不具有感性直观的现实性的，因而也可以说它是一种“物质抽象的唯灵论”。所以，这种抽象的唯物主义，是具有明显的唯心主义的倾向的。

传统马克思主义哲学教科书的物质观，以及坚持马克思主义哲学是“物质本体论”的观点，作为一种对马克思主义哲学本体论的诠释，据称相对朴素的、机械的唯主义，使用的是一种辩证的唯物主义思维方式；或相对黑格尔的唯心主义辩证法，使用的是一种唯物的辩证思维方式。这种所谓“辩证唯物”、“唯物辩证”的思维方式，虽然据称把“物质”了解为一切实物和非实物(如引力场)的本质，把哲学的物质范畴与自然科学关于物质的具体结构的理论区别开来了，坚持了物质的第一性、实在性、可知性等等。但是，归根到底，这种观点传承的仍然是马克思概括的旧唯物论对世界本体问题思考的物本主义思维方式。在这种对世界本体――物质的思考中，不仅丝毫体现不出马克思新哲学对世界本体问题思考的历史创新，也丝毫体现不出马克思创立的新唯物主义思考哲学问题(包括本体问题)思维方式的革命性变革，而且它也不能避免上述马克思所指出的物本主义思维方式所具有的三个根本性的缺陷。

二、黑格尔和费尔巴哈哲学对马克思哲学创新的启迪：实践思维方式是马克思主义哲学实现历史创新的关键

为马克思新哲学思考问题(包括本体问题)提供过有益的历史启迪的，是德国古典哲学中富有成果的黑格尔和费尔巴哈的哲学。

与物本主义思考本体问题的思维方式相反，黑格尔以思辨思维方式思考本体问题。黑格尔思辨思维的本性，则完全在于“在对立面的统一中把握对立面”。这种思维方式具有思考、理解问题的揭露矛盾性，思考、理解问题的具体同一(对立面的统一)性和联系转化性的优点和特点。依据思辨思维方式，马克思曾指出黑格尔就“把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作失去对象，看作外化和这种外化的扬弃；因而，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果”。

黑格尔思辨哲学对马克思哲学创新(包括对本体问题)提供的启迪是：(1)要克服物本主义见物不见人、视人为物的不人道的缺陷，必须在对本体的思考中，要贯注人道的精神实质和内容。黑格尔以关于“绝对观念”(存在)的本质是人的思维，人的思维的内容是存在的本体学说，贯注了哲学本体论以人道的精神实质和内容。(2)要克服物本主义不能引出人的能动性、自由性的缺陷，必须在对本体的思考中，要贯注思维(精神实体)是主体、存在(思维的对象性实体)是客体的精神实质和内容。黑格尔把本体――绝对观念视为思维所设定的对象性存在，从而他就把本体――精神实体看成是能动的、自由的，进而为他把对象性的人理解为人自己劳动的结果提供了本体论的支撑。(3)要克服物本主义思维思考问题(包括本体问题)的抽象同一(A=A)的缺陷，就必须在对本体的思考中，要贯注“在对立面的统一中把握对立面”的思辨思维方式和思辨逻辑。黑格尔以思辨思维方式和思辨逻辑，克服了物本主义思维方式及其所运用的形式逻辑思维的拒斥矛盾性、抽象同一性和非此即彼性的弊病，从具体的同一即对立面的统一、质量互变、否定之否定等思辨矛盾的生成、发展(转化)的规律性上理解一切相关哲学问题，从而在其思辨哲学中做到了世界观(本体论)、方法论、认识论和逻辑的高度统一。

与物本主义、思辨主义思考本体问题的思维方式不同，费尔巴哈以人本主义思维方式思考本体问题。在费尔巴哈看来：(1)归根到底，人生活于其中的世界，实际上只有“自然”和“人”这两个实体。“抽象的唯物主义”或自然主义的唯物论，把自然界这个仅仅在“时间上”具有优先性(先在性)的实体，夸大为“地位上”的第一性，以致把一切都归结为自然，用自然规律解释一切，人就不可避免地成为单纯服从自然规律的自然物，人与人是狼、甚至人是“机器”。(2)从“自然”和“人”这两个实体在世界中的地位看，纯粹的自然物是一干叶一无主体的存在，因而它们在自在意义上，不是一种对象性的存在；人是主体(主词)、自然是客体(宾词)，所以在这个世界中，首先只有人才是一种对象性的存在。(3)在这个世界中，由于有了“人”这种对象性的存在，就使自然的、也包括人的一切事物，都成为一种对人来说的对象性的存在。(4)在这个世界中，由于任何对象性都是人的对象性，因而应该从人本主义(从人的本质的异化――对象化)的思维方式，去看待、理解作为与人处于对象性的存在的一切事物。诸如：世界是人的世界，市民社会是人的市民社会，国家是人的国家等等。所以，既不应该像物本主义那样，把它们视为与人的本质无关的东西；也不应该像黑格尔的思辨主义那样，把它们视为由不可感性直观的、类似上帝的绝对观念所外化出来的东西。

费尔巴哈人本哲学对马克思哲学创新(包括对本体问题)提供的启迪是：(1)要克服物本主义见物不见人、视人为物的不人道的缺陷，必须在对本体的思考中，要贯注不是从自然看人、而是从人看自然的人道的精神实质和内容。费尔巴哈在对本体的思考中，以承认自然和人两个实体的相对独立性、自然界对人的时间上存在的先在性为前提，以人是主体、人是对象性存在、任何对象性都是人的对象性为根据，从而在对本体的思考中，贯注了从人看自然的人道的精神实质和内容。(2)要克服物本主义、思辨主义思考问题(包括本体问题)的抽象性的缺陷，必须在对本体的思考中，要贯注现实性的精神实质和内容。费尔巴哈在对本体的思考中，以直观(感觉)的现实性为根据，紧紧抓住自然界和人这两个实体，从而实现了哲学思考问题(包括本体问题)由抽象性向现实性转变的重要的历史尝试。(3)要克服物本主义从自然实体思考问题(包括本体问题)，思辨主义从精神实体思考问题(包括本体问题)的缺陷，费尔巴哈提出和坚持了从人的本质的对象化去思考世界的本体问题的原则和方向，从而实现了哲学思考相关哲学问题的思维方式由物本主义、思辨主义向人本主义的重大历史性的转变。

马克思在《关于费尔巴哈的提纲》一文中，明确地提出和创立了马克思主义哲学从实践理解一切相关哲学问题(包括本体问题)的思维方式。，是马克思主义哲学解决先前哲学困境的关键：实践是主体改造客体的双重对象化的活动。作为实践的主体和客体，均是具有现实性的主体和客体；实践活动是具有现实性的主体和客体的双重对象化活动；由实践活动所生成发展的主体和客体的对立统一，就不是抽象的同一、思辨的对立统一，而是具体的、现实的对立统一；由实践活动的对象化所生成展开的人、人的社会和人的世界，就是对人来说的作为实践的过程集合体的现实世界。由之，马克思就从实践理解一切相关哲学问题中找到了解开人类世界(属人的现实世界)，以及人类世界中的人、人化自然和人类社会之谜的钥匙，从而实现了马克思主义哲学的历史创新。因此，对于马克思和黑格尔的哲学来说，问题不在于辩证思考，而在于怎样(思辨的，还是实践的)辩证思考；对于马克思和旧唯物主义的哲学，问题不在于唯物，而在于怎样(自然主义的、人本主义的，还是实践主义的)唯物。

三、“实践本体论”的前提、基本根据及其简要论证

从马克思创立的实践思维方式看问题，世界是自然世界和由实践生成发展的人类世界共同构成的对立统一体。自然世界是指未引入人的实践活动范围、不是由人的实践活动生成发展的自在自然。人类世界是指在自然世界的基础上、由人的实践活动生成发展的人化自然、人类社会、人自身(或社会化的人类)和人的思维等对立统一的属人世界。它是马克思主义所理解的、对人的活动来说的现实世界，它既是主观世界和客观世界的对立统一体，又是精神性世界和物质性世界的对立统一体。

从实践理解相对人类世界的“自然世界的先在性”，马克思主义哲学“实践本体论”的前提，是承认自然世界的先在性。在人和人的意识(思维)出现之前，世界还没有被实践所二重化，它在本来意义上是一个自在统一的自然世界。

所谓自在自然的先在性，一是指自在自然(自然世界)相对于人类世界的，按其自然运动时空――实际存在的先在性。二是指自然世界对人类世界的优先性。从实践生成发展依存的优先性来说，人类世界及其组成部分，不仅是在自在自然(自然世界)的基础上长期发展而来的，而且它的每一步发展都依存于为实践所扩大的自然世界的基础。三是指自然世界对人类世界的实践逻辑的优先性。从实践逻辑的优先性说，劳动(实践)创造人，是人类世界的逻辑起点，但劳动(实践)作为双重对象化的活动，是离不开自然世界所提供的劳动对象的；人类世界是在自然世界的基础上由人的历史实践活动所生成发展的和所叠加的属人世界。因此，自然世界(自在自然)对人类世界(属人世界)具有实践逻辑的优先性。

自然世界的先在性还内在地包含：作为人的认识对象的自然，对人的认识活动具有客观实在性和优先地位；作为人的实践对象的自然，对人的实践活动具有客观实在性和优先地位。这说明人在自己活动中：一方面，自在自然具有活动对象的优先地位，人应该尊重作为自己活动对象的自然的优先地位，尊重自然事物的本质和规律。另一方面，任何对象都是人的活动的对象，人是主体、对象是客体；人应在自己的活动中，发挥作为主体的制天命(客观规律)而用之的主体地位，做到合规律性和合目的性等一系列由实践所造成的对立面的统一。正是问题的这一方面，表明对马克思主义哲学而言的现实性，不是人的感性直观活动的现实性，而是对人的感性实践活动(认识可把握为实践的自由自觉，即一种达实践的求真而按物的本性和规律改造客体的内在环节)的现实性。

必须指出，只有从实践活动的现实性去理解，才能理解只有人类世界才是人的现实世界，它才是真正的属于人的世界。在从实践理解的人类世界的视域里，人才是自由自觉活动的主体，人才有自己的――由人化自然、人类社会、人自身和人的思维(意识)的相互作用所生成发展的，真正的、现实的社会时空。这也就不难理解，“人类世界”不是从旧哲学抽象同一理解的――关于静态的、自然事物集合体的观念，而是马克思主义新哲学从实践理解的――关于人的实践活动所生成发展的――动态的、属人事物的过程集合体，即实践的对立面统一(具体的同一)的观念。

人类世界是指在自在自然(自然世界)的基础上、由人的实践活动生成发展的人化自然、人类社会、人自身(或社会化的人类)和人的思维等实践的对立面统一的属人世界。它是马克思主义哲学理解的、对人的实践活动来说的――现实世界。对这样的人类世界的本质，就既不能象旧唯物论的物本主义那样，从自然世界的物质(如火、气、原子等)的统一性去理解，也不能象旧唯物论的人本主义那样，从人的本质的对象化――即从感性直观、感性活动去理解，而必须从主体活动的实践方面，即从实践的对象化活动去理解。下面简要通过讨论人自身、人类社会和人化自然(即实践本体论的三大构成性的基本根据)的生成发展的实践性，来揭示人类世界的实践本质(实践本体)：

第一，人自身生成发展的实践性。人的实践改造自身的维度，劳动(实践)生成人、实践(劳动)发展人，这就是人自身生成发展的实践性。人类历史、人类世界的逻辑前提是，有生命的个人的存在。人与猿的揖别，标志着类人猿在自己漫长的、萌芽形态的劳动作用的生成发展中，巩固和发展出一种真正属于人自己的生成和发展的方式，即通过人所特有的实践对象化活动来发展人的自身：(1)实践发展人的自然属性。人的自然属性是指人的肉体组织、生物性的欲望和需要。实践使人的自然需要的对象、内容和满足方式与动物根本不同，赋予它们的属人性质，发展了人本身所特有的那种自然属性。(2)实践发展人的社会属性。人是一种社会性的存在物。人的社会关系，无论是较低级的家庭血缘关系，还是高级的现代政党、国家关系，都是在人的历史实践活动中生成发展起来的。这些社会关系反过来又规定着人、构成了人的社会属性。(3)实践发展人的意识属性。人的意识、思维和观念，不仅是在实践中生成的，而且是在人的历史实践中发展、实现和确证的。这表明，人“是什么样的，这同他们的生产是一致的――既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致”。人是通过实践自我创造、自我发展的主体性存在。

第二，人化自然生成发展的实践性。人把引入实践活动的自然对象，作为自己实践活动的改造(和认识)的对象。在人的实践的双重对象化活动中，人与自然生成发展出一种全新的关系――实践关系：一方面，人按照把握到的自然规律、人的活动规律和一定的实践目的去改造自然客体，使人的实践的本质和力量对象化到被改造的自然客体中，从而使自然客体转变为人化客体，生成和发展出了人化自然。所以，人化自然是指被人类实践活动改造过的自然，是对人的实践来说的现实的自然界，因而又称属人的自然。由于人的实践又是社会性的活动，就必然使人通过实践对自然对象打上人的烙印的同时，也打上了社会的烙印。所以，人化自然是人的自然，也是社会的自然。另一方面，人又按照把握到的自然规律(也包括人的活动规律和发展人的规律)来改造人，把自然的、客体的规律对象化到主体，从而使人运用自然的本性和规律(也包括社会的、发展人的规律等)来改造自身。这方面表征的，如果单纯从自然的本性和规律说，就是“人法自然”中的人的自然化。

第三，人类社会生成发展的实践性。人的实践改造社会的维度，人把引入实践活动的社会对象，作为自己实践活动的改造(和认识)的对象。在人的实践的双重对象化活动中，人与社会也生成发展出一种全新的关系――实践关系：一方面，人总会按照不自觉或自觉把握到的人的实践本质、人的发展规律和发展人的目的来改造社会客体，使人的实践本质和力量对象化到被改造的社会客体中，从而使社会客体(人类社会)的改变日益满足人自身存在和发展的客观需要，使社会日益成为人的实践本质和力量所对象化的社会。所以，人类社会，实际上就是为人类实践活动所改造的社会，是人的实践本质和力量所日益对象化的社会，这方面表征的是社会的人化。由于人的改造社会的实践，是建立在改造自然的实践(生产劳动)基础上的，人就必须按照人与自然的一定的、合规律性的关系来改造社会，使社会打上自然的烙印。所以，人类社会既是人的社会，又是自然的社会；历史，既是人类的历史，又是自然的历史。另一方面，人又按照把握到的社会规律(也包括自然的、发展人的规律等)来改造人，把社会客体的规律对象化到主体，从而使人运用社会规律(也包括其他的规律)来改造自身。这方面表征的，如果单纯从社会的本性和规律说，就是“人法社会”中的人的社会化。所以，马克思把人类社会，又理解为“社会化的人类”。

自劳动创造人那一历史的时刻和开端始(这个时刻和开端，尽管我们在实证科学的意义上迄今也难以进行精确的认定，但在历史的事实和实践的逻辑上则能够给与确定无疑的确认)，人与自己对象性活动的现实世界，便真正生成发展出了新的关系――实践关系。由之，便展开了人类世界的崭新画卷：(1)实践改造自然的维度，生成发展了人化自然；实践改造社会的维度，生成发展了人类社会；实践改造人自身的维度，生成发展了人自身及其意识。(2)实践改造自然的过程，生成发展了人化自然的时空；实践改造社会的过程，生成发展了人类社会的时空；实践改造人自身的过程，生成发展了包括人的意识和人自身生成发展的时空。(3)人的历史，即是人化自然和人类社会的历史；人化自然的历史，即是人的历史和人类社会的历史；人类社会的历史，即是人化自然和人的历史。这三种历史，其开端、过程是完全一致的，因为它们都是统一的人的实践过程的历史。由这些，便生成发展了规定人类世界的实践本质(实践本体)。

参考文献：

动物生物化学的定义范文

论文关键词：动物词语，文化，对外汉语教学

学者们对动物词语已有不少关注，但他们大都是就动物词语本身进行分析，阐述其产生、来源及文化内涵等，较少关注动物词语在教学中的的应用。本文在前人研究的基础上，结合对外汉语教学分析汉语动物词语，并提出几点教学建议，以期在对外汉语教学中更好地教授动物词语。

一、动物词语与中国文化

（一）动物词语具有文化附加义

汉语中的动物词语熏染着汉民族独特的文化色彩，其异彩斑斓的内涵意义和联想意义，形象生动地传递着文化，丰富着汉语的表达能力。

如果说词语的文化附加义是指一个词指称实物的同时所蕴含的特定民族文化信息。”那么，汉民族动物词的文化附加义便是指：一个动物词在特定的语境中指称实物（主要是人）时所蕴含的反映汉民族特定的民族心理、风俗习惯、审美情趣、思维方式等的文化信息。比如：

宝钗笑道：不用问，狗嘴里还有象牙不成！”（借狗嘴的肮脏比喻坏人嘴里说不出好话）

在特定语境中使用特定的动物词，便能使所要表达的形象更加生动。这不仅跟动物本身的自然属性有关，更重要的是同汉民族文化打在动物词身上的文化烙印有关。也就是说对外汉语教学，动物词通过附加义”这一链条同动物文化彼此之间发生了关系，从而传达出特定的民族文化信息。

（二）动物词语文化语义特点

1.约定俗成性

词语的文化附加义是指一个词指称实物的同时所蕴含的特定民族文化信息。”由此可见，词语的文化附加义必须和一定的民族、文化相联系，它是特定的、社会约定的，是集体的而不是个人的。汉语中动物词的文化附加义是汉族人民心理上形成的一种约定：如以鸿鹄”象征志向远大者”，以狮”象征勇猛者”等。提到一个动物词，人们首先想到其所指，紧接着就联想到依托其上的主观感情色彩和评价意义。

2.多重性

由于一种动物有不止一个方面的特征和习性，人们据此就会产生不同的联想，赋予同一动物词语以不同的含义和象征。因而同一动物词往往会有好几种文化附加义。如：牛”有吃苦耐劳”（俯首甘为孺子牛）、愚笨”（对牛弹琴）、固执、倔强”（牛脾气）等文化附加义。

3.形象性

由于动物词打上了汉民族文化的烙印，因此，当它一旦进入语言交际，动物词的文化附加义就会以形象性凸现出来。如××被老板炒了鱿鱼。”炒鱿鱼”就是被解雇”的非常形象的说法：人被解雇时，卷铺盖走人的样子就像在油锅里一炒就卷起来的鱿鱼，非常生动形象。

4.）时代性

随着历史的演进、时代的变迁，某些动物词语的文化附加义也不是一成不变的，而是因民族文化等因素的影响而发生了一定的变化，体现一定的时代性。如：龟”，中古时，龟”还曾是长寿”的象征，因此古人说年龄”为龟龄”。在宋代，用龟”来比喻胆小怕事的人”，如缩头乌龟”。而到今天，缩头乌龟”、乌龟王八蛋”则成了骂人的脏话，是对人的极端不尊敬，极具侮辱性。

二、动物词语与对外汉语教学

动物词在汉语词汇中有着丰富的文化伴随意义，这些意义体现了汉民族的文化心理。老师应把动物词的文化伴随意义教给学生，让学生在习得了语言技能的同时对外汉语教学，通过学习词汇了解中国文化以更好得达到学习目的。在不同的教学阶段,应该由易到难、有选择、有针对性地进行动物词语的文化语义教学,根据动物词语的特点我们提出以下看法：

1.由易到难、由简单到复杂

动物词语主要有三大类,即基本动物词(鸟、蛇、鱼等)、复合衍生动物词(地龙、比翼鸟、鲤鱼等)和以基本动物词为中心构成的相关词语(望子成龙、鲤鱼跃龙门等)。随着动物词语字数的增加，其文化语义往往越深刻，这就要求文化内容的导入应遵循循序渐进的原则，根据学生的语言水平、接受和领悟能力确定教学内容，由浅及深、由简单到复杂。对初级阶段或短期培训留学生应教高频常用的动物词语，重点以基本动物词为主；中级阶段可增加复合衍生动物词的教学数量，高级阶段可视留学生将要学习的专业需要，引入适当数量的以基本动物词为中心构成的相关词语。

2.有选择地教

汉语动物词语中有相当部分源自历史事件、神话传说等，包蕴了无比丰富的历史、文化内涵。但教学时不可能逐条讲解，应有所选择。我们认为选择的范围与原则有：

（1）故事性强的论文开题报告范例。例如：画蛇添足、杯弓蛇影、指鹿为马”等，这些动物词语一般都是通过对历史故事、古代寓言等的概括、加工，用比喻或引申的方法构成的。把它们所由构成的源”（即文化语义）说清楚了，词语的比喻义或引申义也就自然而然说清楚了，同时也利于调动学生的学习积极性。

（2）民族性鲜明的。汉语动物词语中所反映的褒贬善恶、观念评价，都是汉族人民在长期的实践活动中形成的一种经验总结，带有极强的民族色彩。教学时选择那些能够较强反映民族观念的动物词语，利于民族文化的传播。如古老的中华民族信奉龙”这一神物,汉民族自古把龙奉为祖先的化身,称自己是龙的传人。在封建社会,龙”首先引申指帝王,随之又进一步引申指帝王的一切重要物品。其他引申词如:龙体——皇帝的身体,龙椅——皇帝坐的椅子。此外还有龙柱、龙骑、龙宫等。这些词语反映了汉民族的图腾崇拜。

（3）浅显易懂的。说解时要考虑到教学对象的特点，切忌做穷尽性的探讨，一切以帮助理解该动物词语的含义及所蕴含的中国文化信息为准则，其它可略去不谈。

（4）古今差异大的。大多数词语千百年来相沿袭用，它们所反映的语言、文化现象因此也就必然会有一定的时代差异。教学时便要注意到古今语言的异同，适时加以分析、比较，以消除学生的困惑心理。例如前面提到的龟”，随着历史的演进、时代的变迁，其文化附加义也发生了很大的变化，在古代是褒义词，而在现代社会主要带有贬义。

3.有重点、有针对性地教

关于这一点，我们赞同胡明扬先生的观点。他认为：在语言教学中注入文化因素应该考虑到外国学生的母语和汉语在文化上的异同”对外汉语教学，如果在文化上和中国有不少共同点，相同方面就不必讲或不必多讲”，如果在文化上和中国的差异较多，就有更多的问题要讲”。

不同的民族文化往往会赋予词汇不同的文化内涵。相同的两种语言词汇在不同的民族中,经常可引起相同、部分相同或完全不同的联想。在动物词汇上表现为：

（1）词汇相同,文化内涵也相同，如wolf(狼)在英语和汉语中都象征凶狠”、残忍”、贪婪”。英语中有awolfinsheep’sclothing(披着羊皮的狼)；汉语中有狼心狗肺”、狼狈为奸”。

（2）词汇相同,文化内涵部分相同，如英语中的mouse(鼠)可用来指胆小的人”,汉语中也有胆小如鼠”的说法。但在英语中,mouse又可指文静或羞怯的人”,英语习语有asquietasamouse(静如处女)；而在汉语中,鼠”又可象征眼光短浅,成语有鼠目寸光”。

（3）词汇相同,文化内涵不同，如在英语中magpie(喜鹊)常指爱说话的人,叽叽喳喳的人；在汉语中,喜鹊”因有喜”音而被看作吉祥鸟或报春鸟,象征喜事来临”。

（4）词汇相同,但只在一种语言中有文化内涵，例如,chicken(鸡)在英语中用来指缺乏勇气的人、胆小鬼”；在汉语中,鸡”没有这种内涵。

（5）词汇不同,文化内涵相同，如英语中的horse(马)常用来表示埋头肯干的人”(worklikeahorse)，力大”(horse-power)。但在汉语中,牛”却有着类似的联想。人们常用老黄牛”象征勤劳、任劳任怨;用壮如牛”表示健壮;牛劲”表示力大。

有比较才能有鉴别，通过对比发现学习者母语和汉语词语及文化之间的异同，然后针对异同，有重点、有针对性地讲解，不仅有利于学习者文化知识的学习，而且可以获得更好的教学效果。动物词语也是如此，根据其在不同民族中所表现出的异同，将重点放在那些差异性较大的词语中。

参考文献：

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动物生物化学的定义范文

【关键词】社会批判理论/劳动异化/物化

【正文】

我们知道，雇佣劳动概念是马克思社会批判理论的基础性概念。由此出发，马克思相继提出了生产价格、利润、平均利润、利息和资本的有机构成等概念，通过对资本积累的一般规律的研究，完成了他对现代资本主义社会经济结构的严格的经济学分析和批判。然而，文本显示，在《政治经济学批判》手稿和《资本论》中，马克思在从严格的经济学意义上的雇佣劳动概念出发去分析现代资本主义社会结构的同时，又重新提出和使用了“劳动的异化”。这种情况使许多研究者感到困惑不解，而随着马克思早期哲学着作（主要是《1844年经济学哲学手稿》）的问世，由此出现了把《资本论》予以“人道主义化”、进而是“人本主义化”的解释思潮。这种情况在“西方马克思学”研究者和“西方马克思主义者”那里表现得尤为突出。前者以M·吕贝尔、伊·费彻尔等人为代表，后者则以卢卡奇、弗罗姆等人为代表。按照他们的理解，在马克思数十年的经济学研究工作中，一直到《资本论》的写作，他都没有放弃《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《1844年手稿》）中的异化劳动理论。马克思所做的，不过是使这一理论更加深入和细致化而已。

历经人道主义思潮、实践唯物主义以及实践本体论的争论，国内学术界对人本主义的马克思主义有所批判，但是，由于这种批判主要局限于哲学原理或唯物史观的层面，以“实践”或“生产”为基础性概念而展开，而没有充分认识到人本主义的马克思主义产生的经济学语境。事实上，开人本主义的解释思路之先的卢卡奇当时并没有看到《1844年手稿》，他主要是从《资本论》中读出马克思的异化劳动理论的。在哲学原理和唯物史观层面，卢卡奇和我们持实践唯物主义、实践本体论的许多学者并无根本分歧，我们甚至可以由实践唯物主义合乎逻辑地推导出对马克思的人本主义解释。因此，暂时撇开一般的哲学争论，从马克思的经济学研究和社会批判理论的关系入手，通过一些具体的文本学分析，或许能为上述争论理出一种新的场地。

一

根据我们的分析，在《1844年手稿》中，马克思所论述的异化劳动实际上是他在还很不熟悉政治经济学的情况下用以表示资本主义社会经济结构的人本主义哲学概念。（注：参见孙伯＠①：《探索者道路的探索》中对《1844年手稿》的有关阐释。）作为一个综合性的范畴，它兼有社会认知和主体价值批判两种功能。随着经济学研究的深入，马克思首先在社会历史观的视域中解构了人本主义的异化劳动理论，从而通过清算以费尔巴哈的人本学为代表的德国意识形态哲学，创立了以劳动的社会分工为理论线索的唯物史观。他已经意识到，采取异化等概念来进行历史分析事实上只能涉及社会经济关系的现象层面。用《德意志意识形态》中的话来说：“把一切现实的关系都宣布为异化的”，只能把“这些关系和现实的个人都变成关于异化的完全抽象的词句”。（注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第316-317页。）随后，以对李嘉图的劳动价值论的批判性继承为基础，在《哲学的贫困》和《雇佣劳动和资本》这两个文本中，当马克思重新描述资本主义社会经济结构时，他开始以经济学意义上的雇佣劳动概念为逻辑基点展开分析和批判。只是由于尚未发现劳动的二重性原理，这里的雇佣劳动概念还主要是一般地指称资本主义社会中生产价值的劳动。在这一时期，马克思不但没有再使用异化劳动概念，他甚至连“异化”这一概念都很少提及。只有在《共产党宣言》中，在讽刺和嘲笑德国的真正社会主义者的时候，他在否定性的意义上提到一次“外化”。他说：“大家知道，天主教的僧侣曾经在古代异教的经典着作原稿上写了一些荒诞的天主教圣徒传。德国着作家用正相反的态度对待了法国的不信神的作品。他们在法文的原文下添进了自己的一套哲学胡说。例如，他们在批判货币关系的法文原稿下面添上了‘人性的异化’”。（注：《马克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社1958年版，第495页。）这表明，在写作《政治经济学批判》手稿和《资本论》以前，马克思实际上已经彻底地否定了异化劳动概念的社会认知功能。因此，有理由认为，在《政治经济学批判》手稿和《资本论》（以下简称《资本论》及其手稿）中，马克思只是在主体价值批判的意义上提出并使用劳动的异化概念的。那么，仅仅在主体价值批判的意义上，劳动的异化概念和《1844年手稿》中的异化劳动概念是否有根本的区别呢？回答是肯定的。为了清楚地说明这种区别，我们首先对马克思在前后不同的经济学手稿中关于劳动的对象化特征的主体价值设定作一些必要的分析。

马克思认为，“劳动首先是人和自然界的过程，是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。”（注：《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1980年版，第201-202页。）因此，在具体的劳动过程中，包含着双重的对象化特征：活动本身的对象化和劳动的客观条件（劳动对象和劳动原料）的对象化。一方面，发生活动的对象化，通过对象化、人的愿望、构思和意图的客体化和物质化得以实现。没有这一情况，就不可能有人的物质生活需要的满足。而且，人通过劳动即通过“消失在产品中”的活动而维持其肉体的生存，别的道路是没有的。另一方面，自然界物质从原料状态变成今天人们常常讲的“第二自然界”即构成社会环境的对象。因此，主体活动的对象化，同对象性和客体之被提到社会水平，同自然资源、能量和信息的社会历史化紧密相连的。对于上述这种一般哲学人类学意义上劳动的对象化特征，在马克思前后期不同的经济学手稿中，他的有关分析和阐述并没有实质性的差异，而只是在具体内容上有着详细和简略的不同。但是，我们这里要指出的是，在《1844年手稿》中，马克思在把劳动概念一般地规定为体现人和自然界之间的物质变换关系的对象性活动的同时，他又赋予这种对象化活动以先验的价值设定。也就是说，在《1844年手稿》中，劳动对象化实际上有着二重含义，即它包括劳动活动本身的对象化、劳动的客观条件的对象化和“真正的人”的“类本质”的现实确证方式。而在《资本论》及其手稿中，马克思则明确清除了他关于劳动的对象化特征的人本主义价值设定。劳动的对象化依然被赋予了主体价值设定，但这种设定仅仅限于实际的劳动过程中劳动者个人的个性发展而言，它不再包含人的先验类本质对象化的含义。马克思认为，劳动活动之体现为对象性结果，同时意味着劳动者能力和劳动者主体意识（自觉的劳动目的）的“外化”，而通过这种对象化，劳动者主体不断超越自己本身的自然界限，发展自己的个性。在此意义上，马克思又将这种对象化称为“人的内在本质的充分发挥”及其在客观的物质材料上的显示。很显然，无论就其基本含义和实际批判功能而言，这里所说的“人的内在本质”和费尔巴哈哲学中的“类本质”已经是两个不同的概念。

根据对劳动的对象化特征的不同价值设定，在马克思前后期不同的经济学手稿中，虽然同样以资本主义社会中雇佣劳动的非人道性和它对人的个性的压抑为现实指向，但是他对劳动的异化的规定却有着根本的区别。这种区别首先表现为判定劳动异化的方法论和标准的差异以及由此而导致的有关劳动异化的内容的不同理解。在《1844年手稿》中，以费尔巴哈的哲学人本主义为方法论根据，马克思着眼点主要是人和自然界之间的理想统一关系，因此，它判定劳动异化的标准实际上是非历史的。通过把一般哲学人类学意义上劳动的对象化特征理想化，以人的类本质（自由自觉的活动）为先验价值悬设，马克思认为，所谓“异化劳动”，主要是指资本主义社会中的“雇佣工人”、“谋生的活动”，它包括四个方面的内容：工人和自己的劳动产品、自己的活动、自己的类本质的异化和人和人之间的社会关系的异化。而在《资本论》中，以新唯物主义历史观为方法论指导，马克思则主要是在阐述资本主义生产过程的基础或起点时提出“劳动的异化”的。也就是说，一般的主体价值判断是以对客观的社会历史事实的研究为基础的；对象化劳动之所以异化，并不是因为和人的先验的类本质相背离，而是因为对象化劳动存在于其中的社会生产关系的实际性质使然。根据马克思的分析，“劳动产品和劳动本身的分离，客观劳动条件和主观劳动力的分离，是资本主义生产过程的事实上的基础和起点”（注：《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1980年版，第626页。）。在此意义上，他认为，所谓“劳动的异化”，仅仅是指资本主义商品生产方式中伴随着劳动与劳动的客观条件彻底分离而产生的劳动的客观条件对活劳动本身的支配和奴役现象。他说：“劳动把劳动客观条件——因而也是把劳动本身所创造的客体性——看作是他人财产的关系：劳动的异化。”（注：《马克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社1979年版，第519页。）在资本主义社会中，劳动的客观条件表现为劳动产品、即对象化劳动，所以马克思又把劳动的异化和劳动产品的异化看作同义词。

二

劳动的异化现象是如何产生的？它又以何种方式而消亡？在《1844年手稿》中，由于其哲学人本主义思维方式的制约和经济学知识的缺乏，马克思提出了但却没有解决上述问题。而在《资本论》中，马克思则通过对生产商品的劳动的二重性的社会历史分析，对此作出了严格的经济学分析。他首先区分了两种形式的“物化”：一种是我们刚刚分析过的具体劳动的对象化即劳动产品的生产；另一种物化则是指商品经济中劳动的社会性即抽象劳动的物化。按照马克思的说法，这种形式的物化是指，在商品社会中——他的前提是以私有制和交换为基础的社会分工，彼此全面依赖的和相互漠不关心的生产者只有通过交换他们的劳动产品才发生社会接触，因而，个人之间的社会联系实际上只能表现在交换价值上，表现为人们之间的物的关系和物之间的社会关系，而不是表现为人们在自己劳动中的直接的社会关系。马克思又把这种物化称为商品拜物教现象或商品生产关系的异化，即“商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。”（注：《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第88-89页。）正是由于商品生产者的劳动的社会性的物化，商品生产过程的实质在于它是劳动过程和价值形成过程的统一。生产者实际关心的问题，首先不是劳动产品对自己的具体有用性，而是它能换取多少别人的产品，也就是说，他所关心的不是劳动产品的使用价值，而是其交换价值。但是由于竞争的自发性和由此而来的供求关系的不断变动，交换价值的确定不以交换者的意志、设想和活动而不断变化着。在交换者看来，他们本身的社会运动具有物的运动形式，生产商品的社会必要劳动时间作为起调节作用的“自然规律”控制和支配着每一个人的活动。“活动的社会性，正如产品的社会形式以及个人对生产的参与，在这里表现为对于个人是异己的东西，表现为物的东西；不是表现为个人互相间的关系，而是表现为他们从属于这样一些关系，这些关系是不以个人为转移的，并且是从毫不相干的个人互相冲突中产生出来的。活动和产品的普遍交换已成为每一个人的生存条件，这种普遍交换，他们的互相关系，表现为对他们本身来说是异己的、无关的东西，表现为一种物。”（注：《马克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社1979年版，第103页。）因为商品的价值形式必然发展为货币，劳动的社会有用性物化为货币，这样又产生了货币拜物教或金钱拜物教。在货币这种纯抽象财富的形式上，任何特殊的使用价值都消失了，因为所有者和商品之间的任何个人关系也消失了，它作为一种抽象人格，同商品生产者的个性发生“完全异己的和外在的关系”。

马克思认为，在简单商品经济中，也即仅仅在商品拜物教和货币拜物教的情况下，由于商品生产关系并没有成为整个社会中占支配地位的生产关系，在实际的生产过程中，劳动和劳动的客观条件仍然处在直接统一的关系中，或者劳动者和劳动对象、劳动资料同时从属于另外一些人，或者劳动者本身是劳动对象、劳动资料的所有者，虽然作为劳动的社会性的物化形式的商品和货币已经成为一种异己的力量控制和支配着商品生产者，但这种异己性还没有在生产体内部表现为劳动的客观条件和活劳动的直接对抗。而在资本主义商品生产方式中，由于商品的价值形式已经从货币发展为资本，人和人之间的社会联系采取了全面的物化形式。与此相对应，劳动和劳动的客观条件彻底分离了。在实际的生产过程中，二者通过劳动力买卖的方式重新结合在一起，但这种结合是以“歪曲的头脚倒置的形式”出现。我们已经知道，与简单的商品生产过程相比，资本主义商品生产过程的本质在于它是劳动过程和价值增值过程的统一。“劳动的客观条件取得了与活劳动能力相对立的主观的存在——从资本变成资本家，另一方面，劳动能力与它自己的条件相对立的单纯主观的存在，使劳动能力具有对于这些条件来说只是无所谓的客观形式——劳动能力只是具有特殊使用价值的价值，而与实现它自身的条件本身，即与具有别种使用价值的各价值相并列。因此，并不是这些条件在生产过程中作为劳动能力的实现条件来实现，而是劳动能力仅仅作为增值和保存这些条件的价值（与劳动能力相对立的自为存在的价值）的条件从生产过程中出来。”（注：《马克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社1979年版，第459-460页。）劳动的社会性的物化发展到资本主义阶段，在劳动和劳动的客观条件相分离的条件下，物化劳动成为活劳动的统治者和支配者，这就是劳动的异化。

按照马克思的理解，价值增值过程和实际的劳动过程不过是同一个资本主义生产过程的两个方面，因此，与《1844年手稿》中那种从人的先验类本质出发的纯粹的主体价值判断相区别，他认为，劳动的异化和劳动的物化一样都是一种基本的社会历史事实，在资本主义生产过程中，劳动的物化同时就是劳动的异化。当然，正如我们已经多次指出的，否定从人的先验的类本质出发的纯粹的主体价值判断，只不过是要把这种主体价值判断建立在对社会历史事实即客观的社会生产关系的科学分析的基础上，而并不就意味着否定主体价值判断本身。马克思进一步认为，从整个人类历史发展的观点来看，必须把劳动的物化和劳动的异化区别开来。劳动的物化是指劳动产品的生产，是从人和自然界之间的关系来讲的。这种物化是人的生存、发展的基础，因而也是整个人类历史的永恒的自然必然性。劳动的异化则是由于生产商品的劳动的社会性的物化发展到资本主义条件下的必然后果。也就是说，劳动的异化只存在于“个人的活动”不表现为“直接的一般活动或社会活动”、即只存在于个人劳动只有迂回曲折地通过交换才表现为社会劳动的历史条件。只有在资本主义生产关系中，由于劳动的社会性的物化，劳动的物化才同时就是劳动的异化。因此，马克思认为，随着以私有制和以交换为基础的社会分工的废除，因而也就是在劳动的客观条件归公共所有的社会中，由于社会总劳动在各个生产部门的分配的计划性的实现，“个人的活动被确立为直接的一般活动或社会活动，生产的物的要素也就摆脱了这种异化形式”。（注：《马克思恩格斯全集》第46卷下，第361页。）

具体说来，消除劳动的异化现象的现实可能性存在于何处？马克思认为，劳动的异化只是人类社会生产力发展到一定历史阶段的产物，即它是在一定的社会经济结构中客观地发生和存在的，因此，它也必须是在这种经济结构本身创造出客观的物质条件以后才能得到消除。在他看来，在其现实性上，个人个性的充实而自由的发展以人类历史发展过程中个人之间的社会关系、个人能力的发展和个人自由时间的增加为前提的，而这又是以人类社会物质生产力的高度发展为基础的。

三

这样，在看待资本主义社会中人和人之间的社会关系的全面物化这一现象时，必须同时避免两种观点：浪漫主义和实证主义。马克思这样写到：“全面发展的个人——他们的社会关系作为他们自己的关系，也是服从于他们自己的共同的控制的——不是自然的产物，而是历史的产物。要使这种个性成为可能，能力的发展就要达到一定的程度和全面性，这正是以建立在交换价值基础上的生存为前提的，这种生产在产出个人同自己和同别人的普遍异化的同时，也产生出个人关系和个人能力的普遍性和全面性。在发展的早期阶段，单个人显得比较全面，那正是因为他还没有造成自己丰富的关系，并且还没有使这种关系作为独立于他自身之外的社会权利和社会关系同他自己相对立。留恋那种原始的丰富，是可笑的，相信必须停留在那种完全的空虚之中，也是可笑的。资产阶级的观点从来没有超出同这种浪漫主义观点的对立里，因此，这种浪漫主义观点将作为合理的对立面伴随资产阶级的观点一同升入天堂。”（注：《马克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社1979年版，第108-109页。）

最后，需要说明的是，在谈到劳动的异化现象随着资本主义社会生产关系的物化的消除而消除以后，也即在未来的人类社会第三种形态中，活劳动在具体的物质生产过程中的地位和作用时，马克思提出了“真正自由的劳动”。在其表层语义上，这一概念好象只是《1844年手稿》中“自由自觉的活动”以及《德意志意识形态》中的“个人自主活动”的另一种说法，但在马克思前后期不同文本中的主体价值视域中，“真正自由的劳动”、“自由自觉的劳动”和“个人自主活动”这三个概念的具体含义和实际功能却有明确的区分。关于后两个概念的不同，我们在前面已经进行了分析，即“自由自觉的活动”是马克思从“真正的人”的“类本质”出发先验本体设定的人本主义异化史观概念，“个人自主活动”是马克思根据对人类历史各个发展阶段个人个性的活动方式的概括提出的唯物史观概念，但总的说来，这两个概念皆担当着主体价值尺度的方法论功能。而在《资本论》及其手稿中，真正自由的劳动这一概念却主要是一种以对资本主义生产方式的经济学分析为理论基础的价值理想，它既不一般地指称人类历史各个阶段上个人个性的活动方式，也不蕴涵任何先验的人本主义含义。也就是说，马克思这里所规定的“真正自由的劳动”，只是一种特定历史阶段上即人类社会第三种形态中出现的个人以个性实现和人的全面自由发展为目的的物质生产劳动。按照马克思的描述，“真正自由的劳动”是以高度发展的物质生产方式为社会历史基础的，在这种生产方式中，由于科学技术的发展使得自动化生产成为普遍的形式，活劳动不再直接地参与产品的生产，人是站在“生产过程的旁边”，以生产过程的监督者和调节者的身份同生产过程发生关系的。在这里“(1)劳动具有社会性；(2)劳动具有科学性，同时又是一般的劳动，是这样的人的紧张活动，这种人不是用一定方式刻板训练出来的自然力，而是一个主体，这种主体不是以纯粹自然的、自然形成的形式出现在生产过程中，而是作为支配一切自然力的那种活动出现在生产过程中。”（注：《马克思恩格斯全集》第46卷下，第113页。）

动物生物化学的定义范文篇10

l.理想化模型法

“物理模型思想”也就是“理想化模型”，这是为了使研究的问题得以简化或研究问题方便而进行的一种科学抽象，实际不存在。这是物理学中常用的一种方法。在研究具体问题时，为了研究的方便，抓住主要因素，忽略次要因素，从而从实际问题中抽象出理想模型，把实际复杂的问题简化处理。如任何一个物体都有一定的质量和几何大小，如果它的形状和大小在所研究的问题中可以忽略不计，就可抽象为质点模型，所以质点是一种“理想化模型”。再如物体在一条直线上运动，在任意相等的时间里位移相等，这样的运动叫做匀速直线运动。实际上，生活中物体的运动“在任意相等的时间里位移相等”是不可能的，所以匀速直线运动也是抽象了的理想化的物理模型。

2.比值定义法

比值定义物理量的方法就是指在定义某一个物理量的时候采取比值的形式定义，即将某一物理量作为分子，另一物理量作为分母，把得到的比值定义为新的物理量的一种方法。如A=B/C，其中A作为被定义的量跟B/C只有数值上的等量关系，并不能认为八被B和C所决定。比值法通常适用于物质的物理属性、物体的某种特征等的定义。它的主要特点足：被定义的物理量本身与定义它的物理量无关，而是由其他物理量决定。如，速度等于位移跟发生这段位移所用时间的比值，公式为v=x/t，但运动速度的大小与物体运动的位移和运动的时间都无关。加速度是速度的变化量与发生这一变化所用时间的比值，定义式为a=v/t，但加速度的大小与速度的变化量和运动的时间也无关

3.数形结合法

“运动的描述”这部分知识的一大特点是同时应用两种数学工具（公式法和图像法）描述物体运动的规律。物理图像能够直观、形象地展现两个物理量之间的关系，表示相关的物理内容，描述清晰的物理过程，具有明确的物理意义。如对于做匀速直线运动的物体运动过程的描述，我们可以用公式x=vt来描述，也可以用图像来描述，以纵轴表示位移，横轴表示时间，根据实际数据选取单位，选定标度，描出数据点，用平滑曲线连接各点得到位移-时间图像，简称位移图像，图像中的一个点表示运动物体在某一时刻所处的位置。某段线段表示在某一时间内物体的位移。也可以通过图像上点的横坐标和纵坐标，求出任意时刻物体的位置。实际上把数学公式表达的函数关系与图像的物理意义及运动轨迹相结合的方法，有助于更透彻地理解物体的运动特征及其规律。

4.极限法

动物生物化学的定义范文1篇11

关键词：物理概念；教学方法；思维能力

物理概念的学习是新课程高中物理教学的重要组成部分。引导学生正确理解物理概念，加强对学生物理概念学习策略的培养，成为高中物理教师提高学生物理学习效率，减轻学习负担，提高物理解题能力的有效途径。

一、弄清概念引入的问题情境

物理概念是在大量观察和实验的基础上，运用逻辑思维的方法，把物理现象、物理过程的本质属性加以抽象、概括形成的。物理概念大体可分两种：一种定性地反映了客观事物的本质属性，如机械运动、匀速圆周运动、运动的合成与分解等；另一种则定量地反映了客观事物的本质属性，如速度、加速度等，这种概念就是我们常说的物理量。所以物理概念的学习绝不能满足于背定义、记公式，应真正弄明白概念所反映的事物的本质。例如：为什么要引入“速度”这个概念？物体的位置变化可用位移表示，但不同物体在相同的时间内位移可能不同，即有的物置变化快（如汽车），有的物置变化慢（如自行车），为了区分不同物体的位置变化的快慢，就要引入“速度”这个概念。

引入任何一个概念，都是为了描述一类事物的共同本质特征，搞清了这个概念描述了什么，就搞清了概念的内涵，应用概念辨析问题时就不会出错。同时明确引入概念的目的，就搞清了前后知识的联系，具有承前启后的作用，也会激发学生学习的兴趣，强化学习动机。

二、突破重难点

课本中的物理概念，文字叙述严谨、简洁，多数同学能够读懂字面意义，但不能把握准确深刻的含义，运用概念解决问题时就容易出现错误。比如讲解磁通量这一概念，教材中的定义是这样叙述的：设在匀强磁场中有一个与磁场方向垂直的平面，磁感应强度为B，平面的面积为S，我们定义磁感应强度B与面积S的乘积叫穿过这个面积的磁通量，简称磁通。粗看这段话就是磁通量等于磁感应强度与面积的乘积，即Φ=BS，深入分析概念，应强调计算磁通量的两个重要条件：一是B与S垂直，不垂直要用投影面积；二是面积S必须是在磁场中的有效面积；三是若平面内有两个或多个磁场且方向不同，则必须用合磁感应强度；四是磁通量的物理意义直观形象地说是指穿过某面积的磁感线条数，故对于穿过线圈截面的磁通量，B越大，截面积S越大，穿过这个线圈截面的磁感线条数就越多，磁通量就越大，与缠绕线圈的匝数无关；五是磁通量是标量，但磁感线穿入同一面积时，却有不同的穿入方向，尤其在讨论磁场不变，平面反转时磁通量变化这一问题，必须弄清磁感线的穿入的方向，有的学生容易把磁通量当成矢量，这时可以用水流、电流的概念去类比。因此只有搞清物理概念的定义，才能有效建立不同量之间的联系。

三、正确理解概念的各种定义方式

1.语言表述

对用物理语言表述的概念，要能准确地复述，体会规范语言的应用，体会物理概念表述时必须具备科学性、准确性及简洁性的特征。对于用数学表达式（公式）表述的概念，必须弄清每个字母所代表的物理意义。

2.定义方法

有一类概念是用相同的方法定义的。例如：速度、加速度、电场强度、电势、电容等都是用比值定义的，用比值定义概念时都有一个共同点。为什么这些概念可用比值定义，值得好好想想。

3.定义式和推导式

注意定义公式与推导公式的区别和适用范围。例如：平均速度的定义公式为v=■。这个公式适用于任何运动。平均速度还有常用的公式v=■，但这个公式不能叫定义式，它只是在特殊情况下（匀变速直线运动）推导出来的，要注意定义式和推导式的区别。

四、巧设问题，灵活运用概念

学习物理概念的目的在于应用。在教学中教师要通过创设问题情境，设计阶梯式问题，让学生思考，引导学生由浅入深，逐步理解，深化提高，同时逐渐培养学生分析问题和解决问题的能力。例如针对“加速度”的概念，可以利用下列问题进行应用：“神七”载人飞船在返回舱距地面10km时开始启动降落伞装置，速度减至10m/s，并以这个速度在大气层中降落。在距地面1.2km时，返回舱的4台缓冲发动机开始向下喷火，舱体再次减速。设最后减速过程中返回舱做匀减速运动，并且达到地面时恰好速度为0，求最后减速阶段的加速度。学生通过解决实际问题，巩固提高了对物理概念的理解，在解决实际问题的过程中对物理概念运用自如。

五、按照循序渐进的原则进行概念教学

对于有些物理概念必须按照循序渐进的教学原则，注意把握形成概念的阶段性。有的概念牵涉的面很广，学生对这些概念的认识不可能一下子就理解得很透彻，我们只能按照从简单到复杂的顺序，分阶段地逐步帮助学生加深理解。例如“力”的概念，初中只讲力是物体间的相互作用，而高中阶段进一步把力和物体运动状态的变化联系起来，指出力是使物体产生加速度的原因，强调力的矢量性，由重力到弹力、摩擦力，进而到万有引力。由力学中的常见三种力到热学中的分子力；由电场力到磁场力；由宏观上的引力到微观里的核力；由物体直接接触相互作用产生的力到物体与物体不直接接触而通过场发生相互作用产生的力。对这么多有关力的概念的理解，我想只能依据教材，依据学生认识规律逐步加深。如果试图在高一就过早地要求学生对力的概念有全面透彻的理解，就违反了循序渐进的原则，就会事倍功半，欲速而不达。只有分层次、抓阶段、才会不断深化概念，对概念的理解更加全面，更加彻底。

动物生物化学的定义范文篇12

【关键词】总体观/总体方法/全然性/时代性

【正文】

[中图分类号]A81[文献标识码]A[文章编号]1000-5951(2003)06-0060-(04)

一、马克思列宁主义总体观回顾

马克思主义的创立与发展是同总体、全体、整体、系统等范畴的改造发展密不可分的。恩格斯明确指出：“我们所面对着的整个自然界形成一个体系，即各种物体相互联系的总体。”[1](P492)从客观内容看，总体包括自然界、社会和思维(作为客体，社会和思维是自然界的一部分)的过去、现在和将来的无限的发展。马克思把总体、系统范畴运用于分析和解剖人类社会，指出资本主义社会经济结构就是一个“有机系统”，“系统在其发展进程中向总体的转化”[2]。他对最复杂的资本主义商品社会进行经济分析，揭示了资本主义社会的经济结构规律，并由生产力决定生产关系的普遍原理出发，发现了古往今来贯穿人类整个社会的发展总规律，创立了唯物史观。

恩格斯对辩证唯物主义的发展与自然观的创新同样与总体、整体、系统范畴的应用和深化发展分不开。他以康德的宇宙总体自组织双向演化学说为依据，提出了辩证唯物主义关于总体的物质自组织原理。尽管当时对宇宙核能源的生成问题还完全不清楚，但恩格斯运用辩证唯物论的能动的物质观，站在能量守恒与转化定律的基点上，从哲学上超前预测到物质总体的双向演化的功能，提出了辩证唯物主义的总体自组织原理，使发展原理和物质原理在辩证唯物主义的总体范畴中达到真正的统一。他接着从总体方法论的新视角研究唯物辩证法对当代自然科学的整体方法论的指导作用，并运用总体(整体)范畴科学地剖析自然界演化的总体系统结构，全面概括19世纪下半叶整个自然科学最新发现，构建了自然辩证法这门关于自然科学的总体辩证发展的哲学新学科。他指出：“整个自然界形成一个体系，即各种物体相互联系的总体”，“宇宙是个体系，是各种物体相互联系的总体”。[3](P409)

以实践为基础的辩证唯物论揭示了自然界、社会和思维的运动的总规律，使总体范畴上升为统摄唯物论与辩证思维运动的总的方法论。马克思在1845年春撰写的《关于费尔巴哈的提纲》中运用总体方法，在人的思维与客观真理、环境的改变与人的活动当中把人民群众改造世界的实践纳入新世界观；在人的本质与社会形式上引入“社会关系的总和”的科学观点，使马克思主义哲学成为认识和变革世界的新世界观，使辩证唯物主义总体观升华为以变革世界的实践为特点的总体观。

列宁在新的历史时期继承和捍卫了马克思、恩格斯的唯物主义总体观的同时，还从两个方面深化发展了辩证唯物主义的总体性原理。其一，把现代唯物主义看成是在时代科学中从系统到总体的不断发展的前进运动，提出了唯物主义在核时代总体发展的新原理；其二，从这一新原理出发，吸取黑格尔的总体方法论有价值的东西，深化了辩证唯物主义总体范畴的方法论功能和辩证法的总体结构的功能研究。

列宁重点论述以实践为基础的辩证唯物主义和历史唯物主义世界观的完整的统一性，使唯物主义世界观推进到核时代的历史新水平。他继续和发展恩格斯的彻底唯物主义路线，不但把辩证唯物主义物质观提高到核时代的“客观实在性”，而且从核时代原子核微观粒子的新发现出发，继续深化辩证物质观，提出“发展原则”、“统一原则”，“此外还必须把发展的普遍原则和世界、自然界、运动、物质等等的统一的普遍原则联结、联系、结合起来”。[4](P282)他并以这一发展唯物论的总体指导思想为依托，从“原子、电子”等微观粒子层次上提出“物质深邃无限性”的新原理，这一新原理和列宁对物质“客观实在性”的核时代物质观相结合构成列宁对辩证唯物主义世界观从系统到总体的时代深化的重大发展。他提出的“发展原则”必须同“统一原则”相“联结”、相“联系”、相“结合”的指导性原理，为历史新时期深化和发展唯物辩证法科学提供了完整的现代唯物主义基础和方法论指南。

二、列宁对辩证唯物主义总体观和方法论的深化

其一，列宁从哲学是“大圆圈”的新视角展开对唯物主义总体观方法论探索。黑格尔提出思辩的总体方法是“真理不外是通过直接性的否定性而回到自身”，“由于上述方法的性质，科学表现为一个自身环绕的圆圈，这个圆圈的末端通过中介同这个圆圈的开端，即简单的根据连接着；同时这个圆圈是许多圆圈的一个圆圈……这一链条的各个环节便是各门科学”，“方法是仅仅和自身相关的纯概念，因此，它是对自身的简单关系，这个关系就是存在。但是现在这也是充实的存在，是把握自身的概念，是作为具体的并且全然集约的总体的存在”。[4](P263)这是黑格尔关于辩证法的重要的规定之一，他以观念的“全然集约的总体”系统性地表述了自然界的“全然集约的总体”，只要打破黑格尔封闭的思辩系统，仍会显露这一方法的总体整合的辩证方法论的现代功能。

马克思主义现代科学哲学就是这一科学技术系统在经过“圆圈的圆圈”的科学技术总体进行“全然集约的”整合产生了“大圆圈”——即各门科学的新的哲学“总体”整合的结果。列宁把哲学的辩证思维的总体“大圆圈”看成是在实践中沿螺旋线上升的一次比一次更深刻的辩证的思维圆运动，由感性具体的简单的(抽象的)规定性经过实践的检验上升到新一轮实践的更高的辩证思维中的“理性具体”，进而在更高的实践过程中经过检验达到辩证理性的整体的高度的综合。正是在这个意义上——即唯物主义整体综合方法论意义上，列宁对黑格尔关于辩证思维通过整体双重化运动、达到更高的辩证法综合有序化的发展目标给予了高度的评价。黑格尔给当代辩证法设定的目标就是通过否定性(矛盾性)的双重化的整体的思维运动，“更大的扩展同时是更高度的集约”，“最丰富的是最具体的和最主观的”；“从简单的规定性开始，继之而来的规定性就愈加丰富，就愈加具体……在继续规定的每一个阶段上，普遍的东西都在提高它以前的全部内容，它不仅没有因其辩证的前进运动而丧失什么，丢下什么，而且还带着一切收获，使自己内部不断丰富和充实起来”，列宁称这是“对辩证法这个问题，非常不坏地做了某种总结”。[4](P261)列宁吸纳了黑格尔从总体功能上对辩证法这一最重要的科学界定，在今天信息高科技时代对于发展唯物辩证法的总体功能仍有现实的价值。

其二，列宁对总体、现象、规律关系的唯物主义新研究。这对于“左”的思潮将辩证法规律的绝对化、简单化、庸俗化和严重扭曲化的批判方面，更加显示其方法论的指导价值。黑格尔认为：“规律是本质的现象”，“规律的王国是现存世界或现象世界的静止的反应”。列宁指出：“这是非常唯物主义的、非常确切的(从‘静止的’这个词来看)规定。规律把握住静止的东西——因此，规律、任何规律都是狭隘的、不完全的、近似的。”并在概括黑格尔对总体、现象整体与规律关系的合理论述时指出，“规律”比起“总体、现象”仅仅等于“部分”，虽然“似乎承认，规律能弥补这个缺陷，既能把握否定的方面，又能把握现象的总体”。[4](P166-167)因为黑格尔已从物理学发展史的深刻教训中看到，把任何物理学重要规律绝对化，抬高到代替其他规律的位置，都会阻碍科学的前进和发展。物理学本身的发展也推倒了这种窒息科学、阻碍认识前进的错误行径。正如达尔文的宏观生物进化论已在上世纪逐渐在分子生物学、基因遗传学和信息遗传学中不断深化并向新达尔文主义方向发展一样，把发展的某一规律绝对化、偶像化为唯一发展规律甚至代替了其他规律和辩证法的全部范畴体系，它所带来的窒息理论与实践发展的恶果是大家有目共睹的。

其三，对总体范畴内涵的新研究。古代哲学就已从宇宙学的视角直观地看到宇宙整体的分与合的功能。但在两千余年的人类文明史上，囿于经验观察的局限性，有的把“分”绝对化了，有人把“合”绝对化了，如古代希腊的芝诺把运动空间的可分性绝对化，最后走上了否定运动的歧途。庄子则把“一尺之椎”的可分性绝对化为“日取其半，永世不竭”的无限可分性，从而走上了否定庄周主体存在的荒唐唯我论。

“分”和“合”的现代哲学的表述即连续性表征宇宙总体的“不可分割性”，如各种呈连续性存在的物质场(引力场、核场、电磁场等)；非连续性表征具体物质的“可分割性”，如各种呈非连续性存在的宏观物体，微观分子、原子、核粒子等。连续性与非连续性能够更准确地表征场与粒子、“分”与“合”的物质总体的统一，说明当时牛顿无法解释的万有引力定律在巨大宇宙空间通过引力与引力场在宇宙总体中的“超距”作用，因此既不存在离开物质场和宇宙总体的绝对可分的粒子，同样不存在绝对不可分的原子。每个物质层次可分性与不可分性、时间的非间断性与间断性、认识的非区分性与区分性、活动的非间歇性与间歇性、空间的连续性与非连续性、事物的联系性与非联系性[5]都是同时存在着的。2500多年以前的老子就认为：“无名天地之始；有名万物之母”，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。[6]列宁讲在物质总体中二者的连接才是“真正的辩证法”。

其四，对辩证法的总体结构的发展。“辩证法的要素”俗称“十六要素”[4](P249-251)是列宁发展马克思、恩格斯辩证法遗产的重大贡献，不但在辩证法的内容上总体性思想较明确，而且对辩证法的总体结构建构上总体性思想也是较明确的。如在辩证法的内容上，列宁多次较直接地表述了总体性思想：“一切现象中的矛盾的力量和倾向”、“关系的全部总和”、“对立面的总和与统一”、“各个部分的分解和所有这些部分的总和、总计”等。在辩证法的总体结构上，起初列宁在全盘改造黑格尔哲学遗产时把唯物辩证法概括为“三条”，认为“大概这些就是辩证法的要素”，紧接着又把三要素扩展为“七要素”、“十六要素”，囊括了三个发展规律和系列范畴，这是对辩证法的总体扩展和深化。北京大学的王东教授在其博士论文中对此已有精彩的阐述，[7](P106)故不再赘述。当然，列宁深知宇宙自身不断发展，随着人类实践和科学的发展，还会揭示新的要素和方面，来扩大辩证法科学的内涵。列宁的这一重要方法论遗产对今天信息高科技时代克服“左”的错误，推动辩证法的信息化新发展仍有特殊的现实价值。

三、马克思主义科学哲学总体观是现代可持续发展思想的哲学世界观基础

二战后，在全球生态日益恶化的情况下西方的学者和科学家对可持续发展思想的提出作了大量的工作，中国政府在领导经济发展中吸取了可持续发展思想的合理内容，并把它作为我国未来发展经济的重要战略指导思想。但可持续发展思想的哲学世界观是什么?西方思想家还不能从科学的哲学世界观来正确回答这一问题。如美国著作家、社会活动家杰里米·里夫金与特德·霍华德(JeremyRifkinwithTedHoward)在20世纪80年代初就出版了《熵：一种新世界观》[8]一书，试图回答可持续发展的哲学世界观问题，该书出版后曾轰动西方世界，我国很快就有中文译本问世。但通观全书，作者站在热力学第二定律的立场上，把热力学的熵的单向发展搬到人类社会和自然界，对全球的生态现状作出悲观的描述，把“热熵”当作自然界最高的科学定律，所谓《熵：一种新世界观》实质上是世界“热寂说”的新翻版，按照这种新世界观可持续发展最终只能导向发展的“零的增长”，最后走向全球的生态灾难和人类的灭亡。这种以“新”为标榜的世界观没有汲取核时代宇宙的双向演化的熵功能，没有看到生态系统的熵的双向演化功能，客观上起着只让富国发展，不让不发达国家发展经济的作用。

有学者认为：“宇宙间实际上只存在两种不同形式的能量。一类是以光子作为物质基础的能量——物质热辐射能，另一类是以暗物质粒子作为物质基础的能量——物质冷辐射能。”[9]并认为，后一类是“负能”，是取之不尽用之不竭的能源，17世纪30年代英国渥塞斯特(Worcester)侯爵制造的非常著名的“永动机”实验，现在看来实际上就是想利用负能运转的机器。关于“永动机”，可将其简单地理解为：非人力、畜力和常规能源为动力的一经开动就永远不停地运转的机器。古今中外有很多有识之士尝试制造“永动机”，目的都是为了“省力”而“作用大”。13世纪就有了企图制造“永动机”的记载。实际上“亚永动机”早已出现：如，水车、风车；风力、水利、太阳能发电机等。当今，达到第一宇宙速度(7.9km/s)的人造地球卫星和航天器实属真正意义上的“永动机”，它的诞生意义深远，已经给人类社会的各个方面带来了巨大变化。人造飞行器的宇宙速度会不断提高，研制“永动机”的脚步不会停止，“负能”的利用将会诞生更多更好的“永动机”。

我们不是否定包括能源危机在内的生态灾难发生的现实可能性，但不能把可能发生的东西当作唯一的现实根据。只要充分利用现已达到的防止生态恶化的科学技术手段，只要和平与发展仍占时代主流，在各国政府协商和通力合作的基础上，推行全球化的保护生态环境的得力政策，通过加大生态环境防治的人、财、物的投入，就有可能逐步扭转全球生态恶化的现实，恢复全球的生态向良性方向即有序化的减熵方向转化。我们以辩证唯物主义的总体物质自组织原理为指导对核时代揭示的物质总体熵的双向转化进行新的哲学概括，提出了总体性的哲学熵原理。[10]哲学熵范畴是以宇宙熵原体为客观依据的，但它是以信息高技术为依托的现代人的智能对宇宙熵的能动的社会反映，其现代技术前提是智能化的全球环保高技术，而形成哲学熵的最重要的智能要素，是掌握现代信息技术和不断提高环境意识的能动的人类主体。[11]技术客体是硬件，掌握环保技术的人是软件，但软件——人有无限的环保技术的创造力，两者的结合构成现代哲学熵的空前巨大的保护、恢复生态环境的能动力，可更快地恢复自然界的生态平衡。在自然科学的理论方面，哲学熵原理是以耗散结构的非平衡态热力学、协同学等最新科学理论为自然科学依据的，着重点是解决自然界由无序向新的有序化的生态环境的恢复，这一哲学熵唯物主义总体自组织原理既是恩格斯物质自组织原理的运用，同时又为现代可持续发展思想和当代生态经济学提供了辩证唯物主义的现论依据。应该承认，二战后半个多世纪，全球工业化空前扩展，由于忽略了对环境保护的投入，导致全球环境的不断恶化。草原大规模沙化，森林大面积毁灭，江河污染不断扩大，大气污染日趋严重，工业污染排放物仍未受到控制，气候条件变化异常，最适合人类生存的环境日趋减少等等。但是，只要自觉贯彻哲学熵物质自组织原理，在各国政府积极的环保政策的指导下，特别是工业大国主动地减少排污量，竭力改善和保护全球环境，就一定能够尽快实现环境由增熵向负熵的发展方向转化，实现“人口——资源——环境的良性循环”。

二战后，西方涌现了两次信息科学革命，创立了控制论、信息论、系统论等信息通讯理论，尤其是20世纪90年代始于西方的数字化电子网络化信息革命引发的智能化机器人的后工业化的革命方兴未艾。高科技不断取得重大的突破，但整个西方科学哲学仍未脱离旧实证论的窠臼，多囿于某一科学成就来替代哲学世界观。如，阿尔文·托夫勒在《第三次浪潮》中提出的“整体主义”，就是把维纳的控制论的正、负熵观点和普里高津的耗散结构理论直接提升为“现代整体主义”哲学方法的主流，而贝塔朗菲(LudwigVonBertalanffy,1901～1972，美籍奥地利生物学家，一般系统论的创始人)则试图以生物系统论为基点建立一种“系统哲学”，其创造哲学总体论的尝试在“时兴”一阵之后就在世界哲坛上如昙花一现，销声匿迹了。因为这种急功近利的哲学创新，在哲学上既缺少正确的方法，又离开厚实的唯物主义基础，不是建立在现代科学与技术的全面的科学哲学的认识之上。

总之，在我们看来，马克思主义总体观是以理性具体表明事物及其相互联系的全然性的哲学思想；马克思主义总体方法是运用总体观，认识、分析、解决问题的方式。新中国的三代领导人、邓小平、在不同的历史阶段，实事求是、开拓性地运用了马克思主义总体方法，创造性地发展了马克思主义，取得了举世瞩目的成就。以为总书记的新一届领导人，在新世纪、新挑战、新机遇面前，将会以新思路、新作风、新面貌率领中国各族人民走向更加灿烂辉煌的明天。马克思主义总体观是开放的思想体系，广大人民群众的社会实践是她的智慧源泉，世界的和平与发展期待着创新、腾飞的马克思主义总体观。

【参考文献】

[1]马克思恩格斯选集：第3卷[M].北京：人民出版社，1972.

[2]马克思恩格斯全集：俄文版第46卷，第1分册[M].

[3]马克思恩格斯全集：第20卷[M].北京：人民出版社，1971.

[4]列宁.哲学笔记[M].北京：中央党校出版社，1990.

[5]朝克.论非联系方法[J].内蒙古大学学报(哲学社会科学版)，1993，(1).

[6]老子(也称《道德经》)第一章、第二章.

[7]王东.辩证法科学体系的“列宁构想”[M].北京：中国社会科学出版社，1989.

[8]杰里米·里夫金与特德·霍华德(JeremyRifkinwithTedHoward).熵：一种新世界观[M].上海：上海译文出版社，1987.

[9]董长军.宇宙能源新概念——负能[M].呼和浩特：内蒙古大学出版社，1998.