弘扬中华传统文化论文范文

【关键词】传统文化形式化人文精神【中图分类号】G122【文献标识码】A

文化“守护”与“创新”的平衡

文化是一条河，由“过去”经“现在”流向“未来”。每一代人都是通过传统文化的浸淫而开始了新的文化创造。所以对于传统文化，每一代人都肩负着两种使命――“守护”与“创新”。文化守护的目的是为了呈现文化的“个性”，我们常说的“越是民族的才越是世界的”正是这个道理。而文化只有不断创新，才会保持鲜活的生命力，才会在不同文化间的交流中赢得优势、赢得未来。由此看来，人类的文化生活实践需要自觉处理好“守护”与“创新”的关系：没有守护，文化的创新就失去了目的与方向；而没有创新，文化就失去了前进的源头活水。我们需要在文化的“守护”与“创新”之间保持一种平衡与张力。正如在2014年时所指出的：“不忘历史才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”中华民族的传统文化是我们的“根”与“魂”，如果抛弃了民族传统，就等于丢掉了根本，就等于割断了民族的精神命脉。

今天我们弘扬传统文化，不是要回到过去，而是要让文化真正走向未来、拥有未来，即文化真正像一条河那样流动起来。既然文化弘扬的着眼点在于“未来”，那么我们就需要围绕民族文化的“未来”发展来布局谋篇，要在对传统文化的弘扬中，始终保持一种对民族文化未来发展的使命感。我们不能仅仅拘泥于文化的一招一式，而更要关注文化发展的宏大叙事，即人文精神的承传。

中国自改革开放至今，“文化热”一直伴随社会的脉搏跳动。这表明，当一个民族处于社会转型期时，必然会拨动文化的敏感神经。向世界传递中国声音，表达中国价值，展示中国形象，这是中国文化走向世界所必须要担当的时代责任，更是我们今天弘扬传统文化的根本价值诉求。随着中国经济的快速发展，人们越来越感到，中国自近代以来逐渐缺失的文化自信正日益成为中国社会发展的“短板”，因而努力谋求“文化中国”的崛起就成了全体国人日趋紧迫的追求。近年来，随着党中央关于文化自觉的大力倡导，全社会对于弘扬民族文化的使命感得到了明显的加强。同志曾多次强调：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的。没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。中华民族创造了源远流长的中华文化，也一定能够创造出中华文化新的辉煌。”

注意纠正传统文化弘扬中的形式化倾向

使命感决定着我们对于传统文化的态度。正是基于对民族文化未来发展的关注，我们今天弘扬中华传统文化必须着眼于现代国民素质的提升，着眼于“文化中国”的建构。的确，通过一定形式作为载体来弘扬传统文化是十分必要的。在经济全球化和信息化发展的今天，人类现代化的触角在不断侵蚀着传统文化的领地，因此从一定意义上说，传统文化的内涵要通过特定的文化形式来表达，文化的内容与形式常常是相互映衬的，文化的表达形式是在经过一定时间的洗礼之后慢慢沉淀下来的。中国传统文化有一个非常突出的特征，就是与其文化背景的不可分割性。文化要为人所用，寄托人文情怀，抒发胸中意气。

在今天的社会文化实践中，我们更要关注当下的传统文化热是否真正触及了传统文化的人文精神实质，是否真正提升了人们的精神境界。一般而言，文化的形式要自觉为文化的内容服务，如果忽略了文化的内容，尤其是忽略了对贯穿其中的人文精神的追求，就必然会走入歧途，背离我们弘扬传统文化的初衷。文化是活的，不能做简单的固化处理，更不能只注重形式而忽略对其内涵的承传。鉴于此，我们必须对传统文化弘扬中的形式化倾向有清醒的认识，并自觉予以纠正。

传统文化弘扬中的形式化倾向，在我们当下的社会生活中有诸多表现。究其根本原因，是我们对于为何要弘扬民族传统文化这一问题，依旧缺少价值观层面的自觉，并且常常以某种实用心态去面对传统文化。这样一来，传统文化的有机性就会受到破坏，其所承载的人文内涵也无形中被淡化和消解了。

传统文化弘扬中的形式化倾向首先表现为过于强调传统文化的符号性。例如从中国传统文化中提取出一些最基本的元素符号加以分类，并运用动漫、影视以及网络等现代电子技术手段进行视觉转换和传播，当传统文化的某一要素被夸张放大时，传统文化的系统性、完整性也被肢解了。比如追求传统文化宣传的口号化表达，表面上轰轰烈烈，实际则空洞无物，甚至曲解了传统文化。再如一些学校举行的“入学礼”，正衣冠、拜孔子、诵经典、点朱砂等，让学习传统文化沦为了作秀，让接受者只知其然而不知所以然，根本不了解这些仪式和形式背后的人文意义。

其次，刻意凸显传统文化的工具性价值。这往往表现为与文化无涉、充满了虚荣与浮躁的商业行为。一些地方将其所办的针对儿童或企业高管的国学班办成了“敛财班”，明显背离了传统文化教育的初衷，更谈不上对传统文化的传承。在一些教材中，把文学作品知识化、技术化的倾向也比较明显，诗文的审美意义常常被遮蔽了。

再次，将弘扬传统文化简单理解为“回到过去”。一些人不顾现时代的文明发展与呼唤，把传统文化神秘化、复古化，甚至变相传播封建迷信。借近年来的传统文化热之机，有的人用种种封建迷信活动来预测一个人、家庭和企业的未来命运，以“信息咨询、社会服务”为幌子，假借科学之名招摇撞骗，败坏了传统文化的名声。

最后，借弘扬传统文化之名，搞一些形式主义的政绩工程。一些地方官员违背文化发展的自然规律，把“弘扬”变成了“命令”，动辄斥资几亿、几十亿修建奢华的学堂、会馆、传统文化园，看似富丽堂皇，实则华而不实。与之相对，四周的民居建筑简陋杂乱，道路破旧拥堵，与党和国家强调的民生理念背道而驰。近年来，国内不少城市花巨资兴建一座座牌楼、古镇等“仿古”建筑，但有一些都是粗制滥造，与千百年来流传下来的文化古建筑相比，难说有任何的文化价值和意义，更没有承载任何有价值的文化信息。

文化建设不能止于碎片，我们今天的传统文化教育更不应出现无序而支离破碎的局面。对于传统文化的弘扬，不能仅仅满足于形式上的热闹，而不去触及民众的精神世界。传统文化的意义和力量在于人民的“承认”并身体力行，形成广泛的社会共识。

探求人文精神的中国表达

如何有效克服传统文化弘扬中的形式化倾向，使全社会对中华传统文化的弘扬步入健康的轨道，这的确是一个重要的时代话题。对于此，曾说过：“要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”

主要强调了三点：其一，弘扬传统文化的关键在于传统文化的创造性转化和创新性发展。人类的文明之火生生不息，其根本在于创造与创新。文化只有在创造与创新中，才能实现真正的自我否定和突破，实现文化的转化与发展，萌生出走向未来并拥有未来的力量。传统文化根本在“传”，而“传”的过程亦是对自身文化否定与选择的过程，即扬弃旧的文化元素而壮大新的文化元素。其二，在当代，对传统文化的弘扬是在“跨越时空、超越国度”的全球化背景下展开的，因此需要我们既立足本国又要面向世界。人类自全球化的序幕拉开以来，便进入一种“你中有我，我中有你”的发展状态，不同文化形态之间既有冲突又有融合，任何一个民族都不能关起门来独自设计自己的文化图景，而必须以开放的心态勇于面对“他者文化”，既要“各美其美”，也要“美人之美”，真正实现文化的互惠共赢。其三，我们要注重从人类命运共同体的关切出发，注重发掘“富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神”。任何一种传统文化都是民族性与时代性的统一，如果说“民族性”让文化富有魅力，那么“时代性”则会让文化赢得未来。所以，我们要善于从自身的传统文化中去发掘体现人类文化共性价值的元素，为世界文化繁荣做出应有的贡献，即创造出“立足本国又面向世界的代中国文化创新成果”。

弘扬传统文化必须注重对人文精神的承传。人文精神关涉到文化价值，因此是文化的本质与核心。在一个民族的文化传统中，人文精神又常常是对于该传统更加凝练的表达。什么是人文精神？从文化哲学的视角来说，人文精神集中表现了对人的尊严以及对人的价值和命运的关切，这是一种为了人、关注人、理解人、把人当成人的思想情怀。倡导人文精神就是要求我们要在目的层面关心人的发展。社会在变，时代在变，但是有恒久价值的人文精神却不会变。今天的中国社会提出要“以人为本”，这在一定意义上说，就是当代人文精神的中国表达。

中国传统文化源远流长，博大精深，其中蕴含的人文精神可以用“自强不息，厚德载物”来表达，《周易》曰“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。这两句话浓缩了中华传统文化最重要的价值诉求，寄托着人们对幸福生活的向往与追求，可以说是中华传统人文精神的经典表达之一。它要求人们在通晓人与自然和谐关系的前提下，妥善处理好人与人、人与社会的关系，既要懂得顺应天道，还要懂得承载包容，最终达到顺天应人的人生境界。每个中国人都有责任和义务去认真领悟先人的思想，并进一步从这些优秀的人文传统中生发出与时代相契合的价值关怀。今天，党中央提出要努力倡导社会主义核心价值观，这可以说是中国传统人文精神的时代阐释。文化不是无源之水，“自强不息，厚德载物”作为中国传统文化的精髓，客观上无疑构成了今天我们提炼社会主义核心价值观的重要思想资源。惟其如此，我们才能在现实文化实践中彰显出当代中国文化的特色与魅力。

另外，弘扬传统文化要保持一颗平常心。在整个人类社会生活中，文化往往是变化最为缓慢的部分，因此我们不能急功近利、操之过急，尤其要注意克服两极对立、非此即彼的思维定式。传承我们的“国粹”，既不能板起面孔做“老学究”，也不能“热衷于形式”而昙花一现。开放、学习、包容，这是全球化时代世界文化发展的应有环境，我们要努力去营造这种环境。在全球化时代，人类作为一个“命运共同体”，需要在文化上相互借鉴，取长补短，中国应成为新的文化规则与文明形式的创新者。我们要培养开放包容的心态，切不可一味以传统文化的形式盲目“抵制”或“拒绝”外来文化，这往往容易落入文化保守主义的泥沼。无论是文化传承还是文化创新，一定要平心静气，坚守文化自信。经过近40年的改革开放，中国已经从世界舞台的边缘重新步入中心，扮演着越来越重要的角色，承担着越来越重要的责任。可以预见，我们不但在经济上能够做到这一点，在文化上同样可以做得更加精彩。通过我们的不懈努力，让古老的中华文明重新焕发生机，以崭新的文化姿态走向世界。

（作者为清华大学马克思主义学院教授、博导）

【参考文献】

①：《在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上的讲话》，新华网，2014年9月24日。

弘扬中华传统文化论文范文篇2

我们可以深刻感受到当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。正如十七大报告指出的这样，随着我国社会主义市场经济的繁荣和发展，更多的国民需求从物质需求转向文化需求，而随着中国改革开放和全球经济一体化的发展，尤其是网络等现代传媒手段的日新月异，使外来文化不断进入中国社会，并日益对中国社会尤其是社会的精英阶层和青少年产生重大影响。

近几十年来，外来文化已深入中国社会生活的各个方面，从一些角度上看这此外来文化是开拓了我们的视野，丰富了我们的社会文化，繁荣了社会经济，但从深层次讲外来文化对中国社会的影响远不至这些，外来文化的主要影响是表面看不见，反应在国民的心里，如这几年外国的一些影视作品尤其是一些历史题材的影视作品火爆中国，而这其中有一些作品并不符合历史事实，而国内许多观众并不完全了解历史真相，这就为这此外来文化误导观众提供了方便，如果不重视这个问题，任外来文化对传统文化不断蚕食，就会从根本上动摇民族的文化基础，从而威胁国家赖以生存的国民精神支柱。当然，我们也不能一味的排斥所有外来文化，其根本在于如何弘扬我们固有的传统文化，使之具有旺盛的生存力和战斗力，在与外来文化的竞争和斗争中处于不败之地。

十七大报告中提出要弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”。全面认识中华民族传统文化，首先要使国民正确全面的认识中华民族的历史，从面培养国民对传统文化的认同感和自豪感。

我们在学习、研究中国历史和传统文化时一定要坚持正确的方向。近年来随着人们对历史文化需求的增长，文化市场空前繁荣，普遍民众对历史知识的渴望开始显露出来，书店里有关历史的图书开始畅销，有关历史的各种讲座开始受到喜欢，媒体开始谈论国学”，小学里开始讲授《论语》，连广告词里也出现上善若水”的字样……。这些现象证明历史作为精神财富是一个文明社会所不可缺少的。

我们在继承传统文化时，也要反思传统文化。在挖掘中华传统文化的积极因素的同时，也要正视传统文化的严重缺陷和不足。也就是说，要清醒地认识到文化传统有优秀与不良两种性质，我们要弘扬的是优秀传统，对不良传统则必须舍弃。区别优秀与不良两种文化传统，主要是看其是否符合客观实际和是否符合社会发展需要，从实质上来说，也就是看其是促进社会的进步还是阻碍社会的进步。但这两种传统的存在往往不是纯粹独存、绝对对立的，而是交叉互渗的。我们在继承弘扬优秀的传统文化和扬弃不良传统思想文化时都要分析其产生和发展的历史背景，及其产生过的历史作用。而不是简单的去划分哪些传统文化是优秀的哪些文化是不良的，而是要用辩证的发展的眼光去继承和发展传统文化而不是简单的取舍。

中华传统文化的发展是一个漫长而复杂的过程，在这个过程中融入了中华各民族的智慧和汗水，弘扬传统文化的前提就是要全面正确了解中华各民族的发展历史，只有这样才能真正的弘扬中华的传统文化。传统文化是我们民族的骄傲，也是我们国家的骄傲，弘扬中华文化的优秀传统，是中华民族保持自尊心自信心的思想前提，是中华民族具有凝聚力生命力的思想基础，也是今后中华民族屹立世界各民族之林的根基。

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一、弘扬中华优秀传统文化的重大意义

1.中华优秀传统文化体现了当代中国人的理想和追求

多次强调要传承和弘扬中华优秀传统文化。中华民族之所以几千年屹立于世界民族之林，历经磨难，一次次凤凰涅??，最根本的就是深深植根于民族基因的伟大精神支撑和崇高价值追求。所以，一方面，党中央把对传承和弘扬中华优秀传统文化的认识提高到了一个新高度，成为治国理念的一个组成部分；另一方面，要实现两个百年“中国梦”的宏伟目标，必须建设社会主义先进文化，凝聚起无坚不摧的强大精神力量，传承和弘扬中华优秀传统文化的意义显得尤为重要。

2.中华优秀传统文化是中国特色社会主义的沃土

中国特色社会主义植根于中华文化沃土，反映中国人民意愿，适合中国和时展的进步要求，有着深厚历史渊源和广泛的现实基础。在继承中华优秀传统文化的基础上，我们党带领人民成功走出了一条强国富民的中国特色社会主义道路，不断实现马克思主义中国化的新飞跃。通过博大精深的优秀传统文化和当今时代特征紧密结合，更加坚定了我们走中国特色社会主义道路的信念自信、理论自信和制度自信。强调，中华优秀传统文化是最深厚的文化软实力，也是中国特色社会主义植根的文化沃土。每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色。一个国家的治理体系和治理能力是与这个国家的历史传承和文化传统密切相关的。解决中国的问题只能在中国大地上探寻适合自己的道路和办法。

3.弘扬中华优秀传统文化是培育和践行社会主义核心价值观的需要

中国传统文化的“和谐”“仁爱”“诚信”“天下为公”等思想，之所以能够成为社会主义核心价值观的内容，主要是它既符合中国社会发展的客观要求，也反映了人们的普遍愿望及基本诉求。做好对优秀传统文化深层价值理念及其现代意义的挖掘和阐释，把优秀传统文化义理讲透、意义讲足、现代性讲好，是培育社会主义核心价值观的客观要求，丰富和发展“富强、民主、文明、和谐”；“自由、平等、公正、法治”；“爱国、敬业、诚信、友善”的人文理念、道德观念，是把社会主义核心价值观讲到当代中国人心坎上的有效路径之一。

4.中华优秀传统文化是实现中华民族伟大复兴中国梦的强大精神力量

中华民族伟大复兴的中国梦，体现了当代中国人的理想。在近代以来的磨难曲折和抗争中，中国人民从来没有停止过对民族复兴梦想的追求。中国共产党成立后，团结带领人民前仆后继、顽强奋斗，中华民族伟大复兴展现出前所未有的光明前景，我们正在一步步接近实现梦想的目标。在实现中华民族伟大复兴中国梦的历史进程中，必须大力弘扬优秀传统文化、建设社会主义先进文化，凝聚起无坚不摧的强大力量。

二、依托社区开展优秀传统文化教育的优势

1.文化对于职业教育发展有着重要的影响

我国职业教育的发展，无法脱离深厚的文化土壤和独特的文化积淀。传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。借助社区教育大平台，向广大社区群众传播文明礼仪、弘扬优秀文化，丰富居民精神文化生活，进而推动社区整体道德教育水平，促进社会和谐。

2.职业学校把社区教育纳入学校教育范畴

职业教育是全民教育、终身教育，学校不仅传授科学文化知识和基本技能，使学生成为有益于社会的人，更担负起社会责任，把传播中华优秀传统文辐射到社区，也是职业教育工作的一项重要内容，做好公益性社会服务工作，坚持立德?淙耍?培育全民的民族精神和社会责任感，传递正能量，学校责无旁贷。

3.学校拥有师资和教学资源优势

学校把传统文化教育纳入教学工作范畴，建立一支胜任教学工作的师资队伍，并在教学实践中积累了许多有益的教学经验及可圈可点的成功做法，无疑为社区组织开展优秀传统文化培训工作提供了师资保证。同时，借助学校信息化网络教学平台，为社区群众建设和配送电子课件、微课及学校图书资料等教育资源，为社区优秀传统文化培训工作开展提供充足的资源保障，优势十分明显。

三、依托社区开展优秀传统文化教育的举措

1.制定培训计划

对社区广大群众，包括青少年学生进行中华优秀传统文化的学习教育，是一项长期、循序渐进的系统工程。学校要把这项工作切实纳入教育教学整体工作之中，摆上学校工作日程，设专人负责。选择适合社区教育实际，推动社区居民品质和能力提升、社区家庭和睦、社区矛盾化解和问题解决的内容，进行现代化改造。通过制定中长期培训计划，统筹规划，科学设计，同步实施等方式使其发挥作用，做到“两手都要抓，两手都要硬，两个文明成果一起要”。

2.开发培训教材

学校要在开发国学教育校本教材的基础上，组织编写通俗易懂的国学文化培训教材，以及青少年喜闻乐见的小故事大道理等书籍，拓宽受教育面。制定培训大纲，以突出儒家思想教育和社会主义核心价值观教育为载体，确立社区培训工作目标和培训重点，做到思想性、知识性、趣味性为一体，为社区群众所接受，为社区开展中华优秀传统文化培训工作奠定坚实基础。

3.组织社区培训

本着“有利于社区群众文化学习、方便生活”的原则，通过定期或不定期举办中华优秀传统文化短期培训班、国学讲座、理论研讨、知识竞赛等多种形式，促进社区培训传统文化教育工作向纵深发展，务求方法新、理论新、重实效。培训教师要做到备教师、备教材、备学员，理论联系实际，充分结合现代化信息教学手段组织培训，全面提高社区培训教育质量。

4.参与社区活动

参与社区组织开展的各种弘扬中华优秀传统文化活动，是巩固和发展社区培训教育成果的有效途径。学校要经常组织师生参加社区国学演讲、朗诵国学经典诗句、重大节日纪念庆祝文艺演出、书画、摄影展览等系列活动。同时，积极开展图书、电影、民俗歌舞等活动走进社区，使学校教育更加贴近生活、贴近群众、贴近实际，拓宽传承和弘扬中华优秀传统文化的发展空间。