文化的基本精神范文篇1

[关键词]文化观；精神文化；阶级性；合理性；科学性

[中图分类号]B017[文献标识码]A[文章编号]1009―2234（2016）10―0008―02

马克思最大的贡献是剩余价值论和唯物史观。就唯物史观而论，是对人类社会发展规律的发现和总结，从深层洞察了生产力和生产关系，经济基础和上层建筑这两对基本矛盾对人类社会发展的决定性作用，他既承认生产力和经济基础的决定作用，同时也承认生产关系和上层建筑的能动作用，这就为我们正确理解和分析作为上层建筑的精神文化，以及对这种精神文化的基本看法和评价标准奠定了坚实的基础。作为唯物史观的重要组成部分，马克思主义文化观有着许多具体而丰富的内容，需要我们进行剖析和探索。

一、精神生产受物质生产的决定并作用于物质生产

在马克思看来，物质资料的生产促成了人与人的交往，伴随着以语言为基础的思维的出现，作为思维结果的各种思想观念也随之产生，这说明物质资料的生产决定着人与人之间的精神交往和精神文化的生产。同时，马克思也看到了精神文化生产对于物质资料生产的促进作用。

第一，文化生产阶层的出现是生产力发展的结果。生产力的不断提高促成了社会分工的出现及相应的社会分化，这种分化不仅产生着不同领域的物质生产者，也使精神文化生产者逐渐脱离物质生产者阵营，形成新的阶层。在马克思看来，人是社会形成和发展的能动因素，是社会存在的首要前提。随着物质资料生产的不断进步和发展，劳动由简单到复杂，有关劳动的一些意识活动进而产生并不断发展，经过几次社会大分化，文化生产渐渐“形成了一个脱离直接生产劳动的阶级，它从事于社会的共同事务：劳动管理、政务、司法、科学、艺术等等”。〔1〕

这样，一个崭新而有别于任何一种物质生产阶层的精神文化生产阶层产生了。

第二，物质生产是精神文化生产的基础和前提。社会存在决定社会意识，精神文化属于意识范畴，其生产离不开社会物质生活资料的生产活动，它既是物质资料生产活动的产物，又是对该生产活动的反映。离开物质资料的生产，精神文化的生产就失去了根基。而离开社会物质资料的生产活动，精神文化的内容就无法充实，更难达成自己的目的，也便不再发挥作用。

第三，物质资料生产的性质决定精神文化生产的性质。生产力决定生产关系，一定时期的生产关系的表现形态最终由生产力的发展水平决定。在封建社会末期，资本主义生产形态的产生和发展使生产力水平不断提高，导致社会分工的深化，人们开始对束缚资本生产的各种封建文化进行批判，建立起与资本主义生产形态相适应的思想文化体系。同样，无产阶级也在自身及社会发展的双重作用下，不断批判资本主义文化，形成自己的阶级文化。这表明：文化的性质依赖于物质资料生产的性质，并受制于生产力水平和生产性质。

第四，文化生产对物质生产具有能动作用。在人类的生产实践中，文化生产贯穿于物质生活资料生产的全过程。人们在生产实践中不断调整个体和整体的精神状况，使人的主观意识和客观实际相符合，来实现主观与客观的一致性，达成人与物的高度统一，并最终实现生产的目的。这表明，精神领域的文化生产始终影响着物质生产，理论指导实践，理论能够推动社会生产的发展。正如马克思所说：“理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”〔2〕

二、精神文化的阶级性与合理性

通过深入阅读和研究马克思主义经典著作中的文化理论，我们得出：文化具有明显的阶级性，任何文化的产生和存在，都是当时历史的必然，都有其合理性，对社会的发展起到了推动作用。

第一，精神文化的阶级性特点

马克思看到了社会政治和经济制度的阶级本质，也看到意识形态领域的精神文化同样具有阶级性的特点，马克思主义认为：“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。”〔3〕作为对精神文化及其发展历史的根本看法的马克思主义文化观认为：意识形态是统治阶级用来巩固其统治地位的工具，是建立在经济基础之上的思想体系。这表明：受经济基础决定的社会主导意识形态，必然体现经济基础的阶级本性，维护现存的经济制度和生产方式，体现统治阶级的意志，维护统治阶级的利益；而一旦经济基础发生变化，意识形态也会随之变化，并出现两种不同的思想意识相对抗的局面，而每一种意识形态都是一定阶级的精神武器，是阶级对抗的产物和缩影。

第二，精神文化具有合理性

马克思对资本主义意识形态基本持有否定态度，并进行了无情的批判，但并没有全盘否定，而是看到观念文化在社会发展中的合理性作用，具有一定的历史正当性。

首先，精神文化是历史发展的必然。精神文化在生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动过程中得以产生和发展，这是一个不断更迭和有所进步的过程。在原始社会时期，由于生产力水平低下，人们更多关注的是物质生活领域，精神文化尚未被重视；到了奴隶社会，生产力水平的提高使人们开始关注精神文化领域，在世界各地产生了一些神奇的文化；当人类发展到封建社会，随着国家形态的变化和生产方式的转变，封建地主阶级与宗教结合，神学思想占领精神文化领域；尤其是资本主义社会，生产力的高速发展，资本生产利益最大化使资本家制造出虚幻的意识形态，用以维护其统治。这充分表明，人类精神文化的发展是社会基本矛盾运动的结果，是历史发展的必然。

其次，精神文化的进步推动人类社会的发展。进步的精神文化总是在上一社会形态的末期产生，基本代表着当时的进步阶级的意志，在一定的历史条件下能够促进社会的发展。那些因现实要求而出现的种种观念和主张，在一定程度上维持着和睦的社会关系，既服务于统治阶级，也推动社会生产的发展。无论是旧精神文化中被保留的部分，还是新产生的思想观念，既是人类历史发展的需要、是历史的必然，又能在一定的历史环境中推动人类社会发展。

三、文化发展就是人的发展

马克思主义理论涉及各个领域，但他的每一视角都离不开“人”这一最基本的要素，可以说：马克思主义的理论是从人的角度开始对社会各领域进行论述的，马克思主义文化观亦如此。在马克思看来，人与动物的本质区别是人具有实践的本性，人类在实践活动中认识和改造自然，给自然和社会打上自己的烙印，同时提高自身的能力，这就是人们常说的“文化即人化”这一观点。而从大文化概念角度来说，文化无外乎就是人类社会的文明发展过程，而人类的发展又何尝不是人的发展和进步。由于人具有主观能动性，可以主动认识客观世界，于是人的思想、意识、观念便内化于他们所认识的各种客观事物之中，让客观事物按着自己的需要而发生变化，即人可以根据自身的需要利用和改造客观世界。文化的本意就是文明化，它既是一个动态的发展过程，也是这个过程所带来的所有成果，文化所代表的不但是在人的实践活动中创造出满足人民群众物质、精神需求的产品，更是文化自身的发展。在此基本观点指引下，马克思指出：“不是意识决定生活，而是生活决定意识”、“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”〔4〕马克思主义理论从人的生产生活，即从人的物质生活资料生产和人自身生产的角度来解释社会存在，又从人的文明发展角度理解社会意识，这便充分肯定了人在物质文化发展中的重要作用。马克思在揭示人的本质时指出，人“是一切社会关系的总和”，〔5〕是推动社会发展的主体力量。这无疑是说：社会发展的根本是人，人不但创造了物质生活资料，生产出自然常态下从未有过的种种新事物，而且也创造了各样的文化，文化发展的起点在人，终点也是人，而人创造文化的目的就在于用这些文化为自己和整个人类群服务，实现人的全面发展。马克思主义文化观的最高价值目标是人的全面和自由发展，而马克思主义文化观本身就是衡量文化优劣的重要标准。

四、强调文化发展的科学性

精神文化终归是人们对物质世界的反映结果，存在着主观见之于客观，认识和现实是否相符合的问题，所以文化发展的科学性也就必然成为马克思所关注的焦点。什么是文化的科学性呢？从物质和意识的关系以及人类的认识活动角度来看，意识是对物质的反映，这种反映经历了两个阶段：感性认识和理性认识。认识活动所形成的结果是否正确，主要取决于意识是否如实地感受和反映了物质实在，和客观事物是否相一致。而科学性强调的是这种认识活动的真理性，也就是认识结果的正确性问题。文化的科学性则是说在文化发展过程中注重真理的客观性，使人们的认识结果和客观世界相符合，反映事物的本质和掌握其发展规律。人类社会的发展尽管会有很多偶然并充满了波折，具有一定的特殊性，但总体是有规律的，是按着客观规律所预定的轨道不断前行，向着既定目标运动。人类想要从“必然王国”到“自由王国”，就必须把握和坚持真理，按客观规律迈进。正如恩格斯所说，“文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步”。〔6〕马克思把文化科学看作间接的物质生产力，即精神生产力，这种生产力可以通过知识、技术等手段转化为直接现实的生产力，发挥巨大作用。恩格斯说：马克思主义把科学看成是“历史的有力的杠杆”和“最高意义上的革命力量”，〔7〕这正是对科技文化是重要的生产力的注解。

〔参考文献〕

〔1〕马克思恩格斯全集（第20卷）〔M〕.北京：人民出版社，1971：306.

〔2〕马克思恩格斯全集（第1卷）〔M〕.北京人民出版社，1995：460.

〔3〕马克思恩格斯全集（第1卷）〔M〕.北京：人民出版社，1995：73.

〔4〕马克思恩格斯选集（第1卷）〔M〕.北京：人民出版社，1995：8.

〔5〕马克思恩格斯选集（第1卷）〔M〕.北京：人民出版社，1995：18.

文化的基本精神范文

当代文化理论一般把文化分为几个层面：其一是基本层，是社会人群在生活实践中形成的各种娱乐性技艺、兴趣、爱好等。它们和人的生活最为紧密，是人的生活乐趣的基本表现形式，具有看得见、摸得着、学得会、参与面广等特点。比如，各种文玩器物之把玩、三教九流之绝技、鸟兽鱼虫之饲养、琴棋书画之表演、劳动实践之创造等。其二是习俗层，是人们在长期的社会实践过程中形成的各种礼仪、禁忌、习俗、宗教等。其三是制度层，是国家、单位、机构、组织等为规范社会行为所制定的法律、规则、契约等。其四是精神层，是人生观、价值观、道德观体系。精神层不仅仅是作为个体的人的价值取向、精神皈依，也是一个国家、民族的价值取向和赖以存续的精神支柱。比如，国家推行的核心价值观理念，就是文化的精神层最集中的体现。精神层看不见、摸不着，其实它才是文化之精华，是文化运作的大脑与中枢。所谓政治信仰、民族精神、道德律令等，皆属于精神层面。哲学思想、文学艺术等，是精神层最为常见的载体。有人把文化分层形象地类比为一个“洋葱头”，最外的为基本层，处于核心位置为精神层。各个层面紧密联系，形成一个结构系统。没有外层文化的支撑，内层文化就成了无源之水、无本之木；缺少了精神文化的主脑引领，文化也就失去了精气神，成为无帅之兵。与之相适应，公安文化也是分层的。第一层是公安文化基本层，它虽然不像社会文化层那样包罗万象，但是具有公安文化特色。比如，警察图书馆、警察博物馆，警官俱乐部、各种类型的协会等。第二层为公安礼仪层。包括公安特有的文化礼仪、各种行为仪式等。第三层为制度层。有关人民警察的各种法律、法规、行为规范、条例、禁令等，都包括其中。第四层是精神层。是建立在社会主义核心价值观之上的人民警察核心价值观体系。四个层面相互关联、渗透，形成公安文化分层运作的体系。当然，文化分层只是一种理论假设，其目的在于说明人类文化以什么方式存在，以何种功能作用于人群。尽管分层略显生硬，但基本表明了人类社会文化运作的方式，为我们研究文化基本功能、实施文化育警战略提供了基本的参照系。

二、公安文化育警现状分析

根据上述文化分层理论，我们可以清楚地知道，文化表现为多个层面。在此背景上，文化育警也不再是单个层面的实施，而是一个系统工程。既要有浅层次的行为规范、兴趣、爱好的培养，也要有中层次的制度建设、绩效考核、奖惩机制管理，更需要高层次的精神文化哺育、心灵的升华。但在当前公安基层文化育警的实践中，还存在着不平衡现象，那就是实体化、浅层次、形而下、操作型、娱乐型文化研究多，高层次、形而上、审美性、精神性文化活动较少。究其原因，主要是对文化育警的认识不够全面，将文化育警等同于“表层文化悦警”、“文化产品享警”、“文化技艺惠警”层面，还没有上升到精神文化产品育警的高度。在当前公安文化育警的过程中，基层蕴含着巨大的热情与能量，成千上万的人民警察参与到公安基层文化建设伟大实践中。但公安基层领导比较偏爱“看得见、摸得着、可操作、见效快”的实体文化形态，将文化建设重点主要放在浅层次的实体文化建构方面。诸如警察图书馆、警察博物馆等知识文化形态；警察茶社、棋社、沙龙等休闲文化形态；音乐、绘画、书法、摄影等才艺文化形态；警营文化月、文化周、开放日等仪式文化形态；警官艺术团等社团组织文化形态；地方特色警民联谊文化形态等。这些当然是有很大育警价值的公安文化形式，但是由于大多处于公安文化体系的表层结构，并不能很好地体现公安文化的精神特质。其结果是将文化育警过程湮没在大众文化建设的海洋里，实体文化过剩，精神文化缺失，导致实际文化活动与警察精神需求脱节现象发生，给许多警察留下“被文化”印象。不可否认，公安文化的繁荣要靠基层文化的繁荣来支撑，但也要清楚地认识到，在抓大众实体文化的同时，更要重视高层次、审美性、精神性文化产品的建设，因为它是公安文化的“塔尖”。“塔基”和“塔尖”要两手抓，两手都要硬。以崇高的文化理想和艺术追求创造具有公安“灵韵”的黄钟大吕之作，才是公安文化发展的“黄金塔尖”。基础层、特色层、精品层构成公安文化建设的基本结构层次，有了合理的结构体系，文化育警才能兼顾形而上和形而下，达到对人民警察娱形、悦心、培德、聚魂的作用。

三、高层精神文化在文化育警中的重要作用

文化育警不仅仅要让人民警察享受技艺、礼仪等实体文化，恪守、信服中层制度文化，更重要的是让他们在心灵开放层面上自由自觉地接受高层精神文化，成为高素质的人，而“非工具”的人和“单向度”的人。其原因在于：实体文化的娱形、悦心作用，可以使人民警察在繁重的工作之余，舒缓疲劳，减轻压力，投入到更为紧张的工作之中；制度文化，能使他们形成坚硬如铁的法律理性精神。但达到这样的层面依然不够，因为在当代文化理论看来，一个不知疲倦、拼命工作的个体，一个唯命是从的被动主体，一架冰冷的法律机器，并不能称之为高素质的人，因为他们可能是“工具”的人或“单向度”人，而不是马克思意义上“全面发展的人”。怎样才能避免培育对象成为“单向度”的人，答案显然是明确的。“单向度”的文化才是培育“单向度”的人的根本原因；丰富、立体、全面、高品位文化的哺育，才能避免工具、单向度的人的出现。这就要求文化培育者自觉遵守文化教育的基本规律，避免强制性文化灌输，实施多渠道的润物细无声式的文化哺育。除了培育身体强壮、心理健康的主体，还需要培育具有更高精神追求的马克思意义上的全面发展的人。最终目的是培育警察的精神世界，形成人民警察的核心价值观，筑牢精神信仰体系。就是说，高层精神文化育警是文化育警高级阶段，在文化育警中具有统摄地位，是培育高素质人民警察的必由之路，也是文化育警最终目的与归宿点。就目前情况看，基础性文化活动开展得轰轰烈烈，人民警察享受到了文化活动带来的种种乐趣，但也确实存在样式单调重复、行为功利应付、形式大众化等现象，高层次、精神性、审美性文化教育机制、体制还没有真正建立起来，这与提高人民警察文化软实力、培育人民警察核心价值观、提升人民警察价值判断力这一育警总目标相比，还有一定差距。

四、如何实施高层次精神文化育警

其一是思想意识方面。实施主体方面，特别是领导层，一定要充分认识文化分层理论，了解文化诸层面的性质与功能，把文化哺育看做一个相互关联的结构系统，既要有浅层次的行为文化，也必须有高层次精神文化。避免将相互关联的文化形态割裂开来，单层面实施文化育警活动，防止育警过程的碎片化、庸俗化。在实施对象方面，要使受教育主体切实感觉到精神文化对心灵的滋养与提升作用，杜绝在文化育警活动中搞形式主义。全警上下要形成这样的意识：文化活动是人生难得的精神享受活动，是人类文明成果的盛宴、思想灵魂的升华，而非一项需要“被动”完成的“任务”和“负担”。

其二是培育体制方面。制订合理的文化育警大纲，正确配比文化育警所需文化产品层次比例，制订近期、中期、长期培养计划，使文化育警规范化。文化育警是一个循序渐进、由易到难、由低级到高级的渐变过程，因此，制订合理的实施大纲，实行目标管理，是文化育警取得成功的机制、体制保障。基层机关要根据警察实际接受能力以及文化感受兴奋点、关键点、特色等，找对切入点，步步引导，由俗及雅，由浅入深，由行动层到精神层，由培育日常行为、兴趣爱好向培育核心价值观转变。在时间要求上，要给予足够长的时间段，不必急于求成，也不必天天督促，而是把文化育警看成国家层面的精神启蒙教育，常抓不懈，按大纲要求不疾不徐、有条不紊地实施，日积月累，由量变到质变，必见成效。

其三是层次转型。在夯实表层文化教育的基础上，应适时向高层次、审美性、精神性文化教育转变，这是文化育警成功的关键步骤，也是文化育警根本目的所在。无论何种形式的文化育警，其基本理念都是通过“文化”这一中介，达到对作为主体的人的影响，这种影响应是多层面、立体型的。从表层转向高层，文化育警就不再是靠物力、财力投入，建警察沙龙和博物馆、成立警察俱乐部、举办警察文化艺术节等中介形式所能解决的，而是需要高层次精神文化产品的介入才能完成。选取的高层次育警文本要有思想、哲理深度，尽量贴近警察生活，引起他们思想上的共鸣。例如，一些优秀公安小说，较好地把握了生活、艺术、意识形态之间的互动关系，显出丰厚的人性内涵和公安文化底蕴。《警察世家》中周栓宝的善良与正义、刘海山的执着与忠诚，《无悔追踪》中老肖的忠于职守，这些人物背后都隐藏着一座水下冰山———不为邪气所动摇的人性、法律底蕴。有了这一深厚底蕴，警察才有属人的判断力。欣赏这样的艺术文本，才能给受教育者以审美震撼力，陶冶和净化心灵，形成高素质警察队伍。

其四是实施文化育警要遵守实事求是、循序渐进原则。育警形式可灵活多变，多种多样，从低级到高级逐步引导实施。如引导警察开展读书活动，培养艺术鉴赏力；聘请专家就某些人类精神价值极高的文化名著做“导读”报告，做到“奇文共欣赏，疑义相与析”，提高普通民警对文化精品的接受与欣赏能力。通过这些活动，使他们由浅入深，慢慢接触高层精神文化，逐步理解高层精神文化精髓，主动享受高级精神文化，达到开阔视野、了解社会人生、增强社会管理创新意识之功效。

其五是最终实现受教育主体的文化塑形。所谓文化塑形，是指通过文化氛围的熏陶，让人自觉按照某种行为规范、思维方式、精神信仰行事。因此，文化育警活动的目的必须凝结在“人”上，培育理想的人是最终目的，其他都是手段。一个精通法律文本的人，如果缺少人性内涵，他的执法水平就只能停留在较低层面上，甚至可能变成缺少人性光辉的酷吏；一个对青山绿水怀有爱心的人，才有可能自觉保护环境；一个真正体悟杜甫诗中“忧国忧民”高尚情怀的人，在执法活动中才不会出现“扰民”现象。文化育警不是一种知识教育（浅层），而是一种“精神塑形”教育，一种信仰和价值观判断能力的培养，一种对社会、自然人生正确体验能力的培养，一种美好心灵的哺育（深层）。只有实施了高层次文化塑形教育，主体才能以正确、全面的视角理解真相，透悟人生真谛。对于失去判断能力的主体来说，即便有丰富的人文知识，也只能是知识的叠加和堆积，这样的人知识虽多，但摆脱不了素质低下的命运。

五、结语

文化的基本精神范文

关键词：城市杜区；道德建设；传统文化

处于建设社会主义和谐社会的重要时期，其特征正如十七大报告指出的“社会主义文化更加繁荣，同时人民精神文化需求日趋旺盛，人们思想活动的独立性、选择性、差异性明显增强”，为此，加强城市社区道德建设十分必要。

2000年《中共中央办公厅、国务院办公厅转发民政部关于在全国推进城市社区建设的通知》中指出：“大力推进城市社区建设，是新形势下坚持党的群众路线、做好群众工作和加强基层政权建设的重要内容，是面向新世纪我国城市现代化建设的重要途径。”城市社区道德建设是城市社区建设的重要内容之一。2001年10月中共中央印发了《公民道德建设实施纲要》，纲要明确指出：“坚持继承优良传统与弘扬时代精神相结合，要继承中华民族几千年形成的传统美德，发扬我们党领导人民在长期革命斗争与建设实践中形成的优良传统道德，积极借鉴世界各国道德建设的成功经验和先进文明成果，在全社会大力宣传和弘扬解放思想、实事求是，与时俱进、勇于创新，知难而进、一往无前，艰苦奋斗、务求实效，淡泊名利、无私奉献的时代精神，使公民道德建设既体现优良传统，又反映时代特点，始终充满生机与活力。”

1加强我国城市社区道德建设的必要性

1．1创建新时期现代化社区的需要

《民政部关于在全国推进城市社区建设的意见》中提出了坚持政府指导和社会共同参与相结合努力建设管理有序、服务完善、环境优美、治安良好、生活便利、人际关系和谐的新型现代化社区，在城市化进程中，社会主义经济体制、民主政治体制和其他体制的变革势必对城市社区的生活带来影响：经济交往方式的改变使城市居民内在联系增强，城市居民间的交往机会也增多，交往需求增强，这就要求城市社区必须加强建设，以适应这一变化，社区办社会的方式使社区承担的社会职能越来越多，社区居民对社区的依赖性在增强。无论是城市社区优美环境的创造、完善服务的实现，还是和谐的人际关系都需要道德的维系，都需要加强城市社区道德建设。

1．2解决转型时期我国城市出现的伦理问题的需要

我国正从传统文明走向现代文明，经历着从传统社会向现代社会的转变，在这个转变过程中，人们的道德观念出现了新的变化，并出现了一些伦理问题。这主要表现在两个方面：①个人本位问题，随着城市经济的发展，个体的自主地位增强，为追求自身的利益，自私自利、损人利己的现象较为普遍。②人际关系功科化，作为市场经济建设的阵地，经济领域内通行的等价交换原则被扩展到社会生活，导致城市居民间人际关系的功利化，人际关系功利化会引发诸多道德问题，如奉献精神，互帮互助的精神的弱化乃至消失，人与人之间的感情淡漠等问题。这些问题的解决有赖于城市社区道德的建设。加强社区道德建设有助于人们处理好道德与经济的关系，处理好人与社会的关系、人与人之间的关系，激起人们从事社区文明建设的积极性和创造性，提高社区居民群众的精神境界和文化修养，从而推动社区发展。

总之，城市社区道德建设是促进社区整合，社区团结的重要手段，是城市社区建设向前发展的基本前提，是增强城市社区建设凝聚力和吸引力的基础，是城市社区文明建设的关键。

2运用传统文化加强我国城市社区道德建设的可能性

我国城市社区的特征使运用传统文化加强城市社区道德建设成为可能。

(1)城市社区的地域性为运用传统文化加强城市社区的道德建设提供了可能，“城市社区就是由一定地域范围内的城市居民连同他们的社会活动、社会关系、组织制度、社会文化和社会心理等方面构成的社会共同体。”城市社区作为城市社区居民生活的场所，社区办社会的方式使居民对社区的依赖性增强，城市社区居民基于相近地域间的天然联系为加强城市社区道德建设提供了可能性。

(2)我国城市社区发展的自发方式使运用传统文化加强城市社区道德建设成为可能。城市社区发展的自发方式主要是指“基于自身商品经济的文化传统、地理区位和自然资源条件，在外部经济与社会发展方式的影响下，经过自身经济与社会结构的不断分化和整合，逐渐地依靠自身发展的惯性，推动和促进城市化和工业化社会过程的方式。”自发方式是我国大部分的城市社区的发展方式。以自发方式发展的社区基于自身的文化传统、地理区位和自然资源逐步形成的，我国城市社区在其形成过程中逐渐形成了自己的社区文化，但是中国传统文化是我国城市社区道德建设汲取营养的土壤。

3运用传统文化加强我国城市社区道德建设的建议

十七大报告中指出：“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，要全面认识中国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，”努力探索发掘和研究民族文化的丰富内涵为社区建设服务，是摆在我们面前的一项重要任务。运用传统文化加强社区道德建设就是要结合传统文化的基本精神、基本特征及价值取向加强城市社区道德建设。

3．1中国传统文化的基本精神对于加强城市道德建设的意义

中国传统文化是在中国几千年的历史过程中逐渐形成的，中国传统文化对中华民族性格的塑造，对中国人的道德境界、理想人格的培养，对中国家庭、社会的稳定以及中华民族的延续、发展都发挥过重要的作用。文化精神是被本民族大多数成员所认同的、在民族文化中占主导地位的、贯穿于民族发展过程中的基本思想、基本观念。中国传统文化的基本精神在《中国文化概论》一书中被归纳为“刚健有为、自强不息的精神”，“人本主义精神”，“天人合一精神”以及“礼治精神”。

3．1．1“刚健有为”的精神对于城市社区道德建设的意义

《易经·乾卦象传》上说“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”自强不息、刚健有为的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。这种精神在全民族的历史创造活动中发挥着积极的作用，中华民族之所以拥有五千年的文明史，之所以有改革开放以来的高速发展，与这一精神是分不开的。刚健有为、自强不息的精神对于个人人生价值的实现也有着积极的意义，社区是社会的基因，我们建设社区的目的之一，也就是创造良好的环境，激发人们的创造力，在城市社区道德建设中激发了这种精神，弘扬发挥这种精神，才能建设一个富于创造性的社区。

3．1．2“以人为本”的精神对于加强城市社区道德建设的意义

中国传统文化的“以人为本”包括“以民为本”“重人伦远鬼神”“肯定个体的心性向善”这三个方面。以民为贵的的重民思想是中国传统人本主义的重要体现，“重人伦远鬼神”则体现出中国传统文化重现世、重生活、重人伦的基本生命态度，“肯定个体的心性向善”在中国传统文化中具体表现为注重人的修养，从个人与家庭、宗族、国家的关系上来肯定个体心性的完善。

城市社区道德建设中，这些基本精神是建设良好环境与和睦的人际关系的思想基础，缺少了我们传统中的这些基本精神，中国人就不能称其为中国人，民族文化的这些精髓已为我们打上了深刻的烙印。

3．2传统文化的基本特征对于加强城市社区道德建设的意义

传统文化的基本特征可以归结为“重伦理，倡导道德至上”、“重和谐与融合”、“重实际、追求稳定”、“重理性与人文教养”。

3．2．1重伦理、崇道德的特征有助于加强城市社区道德建设

中国传统文化是一种伦理型文化，也被称作崇德型文化，孟子曰：“天下之国在本，国之本在家。”(《孟子，离娄上》)这句话概括出我国传统社会的实质——家国同构。家族是中国人生活的重要场所，也是封建统治者建立统治秩序的基础。在家国同构这种宗法观念的影响下，重视家庭成员之间的人伦关系成为个体最重要的任务。“崇德”也就是中国传统要求人要以德行修养为安身立命之本，重视道德自觉和人格完美，强调道德在社会、人生中的地位和作用，这种以道德为本位的文化重视个人对家庭的职责和对社会的义务，它有利于建立和谐的人际关系，有利于家庭的稳定，有利于社会的和谐。

3．2．2重人文教养的特征有助于加强城市社区道德建设

在中国历史上，维系社会伦理道德，调节个人心里平衡的力量来源于中国传统文化所强调的个体的自我反省、自我约束和自我完善，个体的自我反省、自我约束和自我完善又是来源于以礼乐精神为核心的人文教养，通过道德教育、礼乐熏陶，从而培养出人格理想和人生境界。

3．3传统文化的价值取向对于加强社区道德建设的意义

“中国传统文化的价值取向，表现为中国传统文化系统中的价值系统，主要体现为价值判断，它对传统文化的发展具有指导作用。”传统中国文化的价值取向可以概括为“以修身，齐家、治国、平天下的积极进取”的价值取向，“以伦理道德为人际关系和社会秩序的纽带”、“以物质与精神关系中的重义轻利”，“尚古倾向和平均主义”。

3．3．1“以修身、齐家、治国、平天下积极进取的价值取向”有助于加强社区道德建设

直接提出修身、齐家、治国平天下的是《札记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐齐家；欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这八目影响了中国一批又一批的知识分子。它表现出中国传统知识分子的对人生的积极进取精神。这种价值取向强调个体的自我约束、自我激励和自我塑造，有利于塑造和谐完美的精神个性，有利于形成正确的自我认知，有利于维持人际间的和谐关系，有利于形成社会发展的整体合力。

3．3．2“以伦理道德为人际关系和社会秩序的纽带”对于加强社区道德建设的意义

中国传统道德是建立在血缘与宗法关系基础上的，这就使家庭伦理道德成为中国传统社会道德的重要内容。这主要表现在对“孝”的推崇，家族中心的价值取向的最大特点是对“孝”的张扬，对“孝”的及其家族中心的观念强调，它赞成中华民族尊老敬老、讲求孝道的社会风尚，重视家庭成员之间的和谐，有利于家庭和社会的稳定。