生活的意义与价值范文

解决当代道德哲学的困境，有一个基本的前提条件，即存在着价值真理。只有个人的本真生活与道德都是具有真实性的价值，它们之间的冲突以及如何解决冲突才能真正地成为问题。否则，如果价值怀疑论是正确的，即价值是虚幻的，不存在价值真理，那么，价值之间的冲突问题以及解决这种冲突便是一个伪问题。因此，德沃金能否解决当代道德哲学的困境，取决于他能否做到如下两点:一是批判价值怀疑论;二是提出自己的解决方法。德沃金对价值怀疑论做了批判。德沃金是如何批判价值怀疑论的，不是本文内容，本文所关注的问题是:如果德沃金对价值怀疑论的批判是成功的，即存在着价值真理，那么，在德沃金的视阈中，价值真理究竟是什么?为了解决当代道德哲学的困境，他提出了什么样的解决方案?德沃金的价值真理观以及价值哲学方法是以休谟原则(Hume''''principle)为基础的。按照德沃金的解释，休谟原则是:不借助于价值命题，单凭经验事实不能肯定或否定一个价值命题。休谟原则导致自然科学的真理与价值真理之间的差异，导致自然科学方法与价值哲学方法之间的不同。科学方法与价值方法存在着巨大的差别。在自然科学研究中，存在着这样的基本前提:自然界中存在的某种现象事实与据此提出的科学理论之间存在着因果联系，即存在着“事实科学理论”的因果链条。这个因果链条的存在，导致科学研究者坚持如下方法:一方面，科学家根据观察到的现象事实提出科学理论;另一方面，在辩护方面，一个科学理论是否正确，取决于它能否对观察到的现象事实做很好的解释。易言之，证明或者否定一个科学理论所提供的辩护理由，是由事实来承担的。

然而，价值哲学不同于科学理论。价值哲学是对某种行为做规范性(应当与否)评价的理论。人们观察到了某一成年人甲虐待儿童的现象，假设某种道德哲学针对该现象做出评价:甲不应当虐待儿童。在这里，“甲不应当虐待儿童”是一个价值判断，它本身是独立于现象事实(甲虐待儿童现象等)的，即不能单凭“甲虐待儿童”这个事实有效地推导出“甲不应当虐待儿童”这个结论。既然如此，该道德哲学是如何做出“甲不应当虐待儿童”这个判断的呢?既然“甲不应当虐待儿童”这个价值判断不是单凭现象事实推导出的，那么，一定存在着该价值哲学本身所拥有的价值理由，它与现象事实一同推导出“甲不应当虐待儿童”。因此，任何一个价值哲学在对事实现象做评价的时候，它自身一定会提供某种独立于事实的价值理由。当然，不同的道德哲学，在对甲虐待儿童的行为做评价的时候，会提供不同的独立于事实的价值理由。例如，某些功利主义道德哲学提供的价值理由是“应当增加快乐减少痛苦”，康德道德哲学提供的价值理由是“人是目的”。既然如此，这里涉及到对道德理论本身的辩护问题:某些功利主义道德哲学必须证明为什么它所提出的价值命题“应当增加快乐减少痛苦”是正当的;同样，康德道德哲学必须证明为什么它所提出的价值命题“人是目的”是正当的。这需要某些功利主义提出其他的价值命题来为“应当增加快乐减少痛苦”辩护;同样，这也需要康德道德哲学提供其他的价值命题为“人是目的”辩护。因此，任何一个道德哲学理论，就是由多个价值命题组成的体系。但问题在于，究竟哪个价值哲学是最优的?这里涉及到价值真理问题。德沃金的答案是，价值真理在于价值概念之间相互解释而形成的相互支撑的融贯的网络，而那种使众多价值概念之间融贯的价值哲学是最优的。

德沃金坚持融贯论的价值真理观。按照休谟原则，既然事实不能为价值理论做辩护，那么，对一个价值命题的辩护只能由其他的价值命题来承担。价值真理在于为某个价值概念提供最佳辩护。在现实生活中，存在着诸多价值概念，如个人的伦理、公共道德、政治道德，等等，对某一个价值概念(如平等)的最佳辩护，就是该价值概念与其他价值概念(自由等)之间的融贯。在解释一个价值概念的时候，诸多价值概念之间相互解释，内容上相互规定，由此形成价值概念之间相互支撑的融贯的价值网络。具体说来，在解释A概念的时候，需要B概念来规定;而在解释B概念之时，同样需要A概念来规定。这样，A和B相互规定、相互支撑。解释B概念，在需要A概念来规定的同时，也需要C概念来规定;C概念也需要B概念来规定……这样，价值概念之间形成一个在内容上相互规定，在理由上相互辩护的一个融贯的整体。在这个融贯的价值网络里，每一个价值概念的内容都由其他概念来界定，这种被界定了的具体价值概念的内容就是它的真理。价值融贯的网络，就是由诸多具体的价值概念真理组成的体系。德沃金坚持价值真理的融贯论，这使德沃金在价值问题上，持有一种独特的价值哲学方法———价值融贯论的解释方法。德沃金正是运用它来解决当代道德哲学困境的。

二、本真生活与道德原则的融合

当代道德哲学的困境是个人本真生活与道德原则之间的紧张关系。某些价值概念在德沃金这里有着特殊用法:伦理，是关于个人如何才能活得好的学问;道德，是关于我们必须如何对待他人的学问。因此，按照德沃金的概念用法，当代道德哲学困境就是伦理与道德之间的紧张关系。解决当代道德哲学困境的关键在于如何回答如下问题:一个在个人伦理生活上活得好的人，为什么必须遵守道德?或者，一个违反道德的人，为什么他的个人伦理生活上活得不好?德沃金分两个步骤来解决当代道德哲学的困境。首先，规定个人伦理生活活得好的必要条件。德沃金认为，一个人在伦理生活上活得好需要满足两个必要条件:尊重生活的客观价值;过着本真生活。他运用价值融贯论的解释方法将价值客观性与本真生活解释为一个融贯的整体。其次，德沃金以价值的客观性为出发点，将它提升为任何人都要尊重的具有普遍性的道德原则。

一个人在伦理生活上活得好，需要满足两个必要条件，即尊重生活的客观价值以及过着本真生活，德沃金把这两个必要条件表述为伦理生活的两个原则。“第一个原则是自尊原则(Principleofself-respect):每个人都必须认真对待自己的生活，他必须接受:是成功的表现而不是浪费机会对他的生活具有重要意义。第二个原则是本真原则(Principleofauthenticity):每个人都有一个在他的生活中什么算作是成功的判断责任;他有一个个人责任:通过他本人所认同的一种整体的生活叙事或者生活类型来创造那种生活。”自尊原则强调个人生活价值的客观性，即“每个人的生活都具有一种特殊的客观价值”，它与本真原则共同构成了个人在伦理生活上活得好的必要条件。德沃金运用融贯论的解释方法，将自尊与本真解释为相互规定、相互支撑的融贯整体。首先，本真规定自尊，以本真生活解释生活价值客观性，得出了个人在伦理生活上活得好的一个必要条件:是成功的表现具有重要的生活意义。德沃金将客观价值分为两种，一种是表现价值，一种是产品价值。表现价值是人的活动本身具有的价值;产品价值是人的活动为社会带来的效用。

在作家作画过程中，表现价值是作家的构思等创造性活动本身具有的价值;产品价值是作家所作的画为人们带来的效用。现在的问题是，如果生活价值是客观的，那么为什么生活的客观重要性在于表现价值，而不在于产品价值?这是本真概念规定自尊概念的结果。如果以产品价值作为个人生活意义的基础，那么这会破坏个人的本真生活。本真原则要求个人通过自己的判断形成自己的善观念，在动机上追求自己所认同的生活。如果将产品价值作为评价生活意义的基础，那么，个人的本真生活便只是具有工具价值，成了实现功利最大化的手段，人成了工具，一种实现异己力量(功利)的工具。甲与自己的母校形成了一种良好的关系，并认为这种良好关系是他成功生活的一部分，他决定为母校捐款;但是，产品价值要求甲把款项捐给贫困地区，以实现效益最大化。如此，甲所认同的生活意义与产品价值之间形成了紧张关系。如果将产品价值作为生活重要意义的基础，会使甲不能过上基于自己的判断为基础的真正地属于自己的本真生活。相反，如果以表现价值作为生活意义的基础，则不会破坏本真生活。在生活中，一个过着本真生活的人，他的善观念与他的行动表现之间是统一的:他通过自己的判断，形成自己的生活善观念，并通过行动表现出来。如果将表现价值规定为具有重要意义，那么评价它的标准就是表现行动本身;而表现行动本身又是个人通过行动展示自己所认同的生活观念的结果，所以，评价表现价值的标准与个人的善观念是统一的。这使得个人的本真生活本身是目的，而不是其他目的(如实现最大效益)的工具。

其次，自尊规定本真，以价值客观性解释本真，得出了个人伦理生活上活得好的另一个必要条件:生活价值具有客观性，应当认真对待生活。本真原则要求一个人应当基于自己对生活意义的判断，过着自己所认同的生活，但是，并非任何过着自己所认同的生活的人活得都好。按照自尊原则，生活价值具有客观性，一个过着本真生活的人应当自尊，尊重生活的客观意义，不浪费生命，认真对待生活。一个游手好闲的人即使认同了自己的生活方式，他在伦理生活上活得也不好，因为他否定了生活价值的客观性，没有认真对待生活，他失去了自尊。同样，假设有这样一个人，他靠抛硬币来决定如何处理自己与家人的关系:如果抛硬币的结果是正面朝上，他满怀热情对待家人;如果抛硬币的结果是正面朝下，他对家人冷漠。这个人活得不好，因为他的生活的意义受偶然的随机性摆布，他否定了生活意义的客观重要性，没有认真对待生活，失去了自尊。自尊与本真的相互解释，得出了个人在伦理生活上活得好的必要条件是:自尊(过着客观表现价值的生活)和本真(过着自己认同的生活)。但是，为了消解伦理与道德之间的紧张关系，德沃金必须做到如下一点:从个人伦理生活活得好———过着自尊和本真的生活———出发，推导出具有普遍性的客观道德原则。

德沃金以价值的客观性为出发点，由自尊原则这个伦理原则推导出尊重他人的道德原则。他提出康德原则(KantPrinciple):“你所认为自己如何生活具有客观重要意义的理由，同时也是任何人如何生活所具有的客观性的理由:你看到自己生活的客观重要性反映出任何他人的生活的客观重要性”。康德原则所表达的是，既然按照自尊原则，生活的意义在于客观的表现价值，而客观价值是不受主观任性支配的，那么，这种表现价值的客观性要求任何人都无条件地尊重。一个人在过着一种自己所认同的表现价值生活的同时，也会对其他人所认同的表现价值生活给予尊重，这是对客观表现价值本身的尊重。假设有这样一个极端的种族主义分子:他认为只有自己所属的种族所过的生活具有客观重要意义，其他种族所过的生活不具有客观价值，于是，他过着残害其他种族人的表现生活。这个种族主义分子是自尊的吗?这个种族主义分子只认可自己的生活具有客观重要性，否定其他种族人生活的客观重要性，他是自我矛盾的，这是因为:同样的表现价值，为什么在这位种族主义者那里具有客观重要性，而在其他种族人那里就失去了客观重要性?实际上，种族主义者把生活价值的客观重要性视为可以随自己主观任性来任意改变，把生活价值的客观性看做具有偶然性，他在否定价值的客观性。与那位靠抛硬币来决定对待家人态度的人一样，这个种族主义分子没有尊重生活意义的客观性，没有认真对待生活，失去了自尊。

生活的意义与价值范文篇2

新媒体背景下，每天都会有数以万计的信息喷涌而出，充斥在我们的生活之中。思想文化通过信息载体被悄然传递，既有积极向上的思想文化，也有消极落后的思想文化，各种思潮交织在一起，对人们的思想意识、价值取向产生了复杂多元的影响。在这种信息化的新形势下，高职院校社会主义核心价值观的认同教育面临着严峻的挑战，如何使高职大学生从认同核心价值观的内化过程达到主动践行核心价值观的外化过程，是我们教育工作者必须认真思考和解决的重要课题。

一、高职院校大学生对社会主义核心价值观认同的现状分析

（一）理性认知欠缺

高职院校实施社会主义核心价值观认同教育，首先要让大学生对社会主义核心价值观提出的历史背景、时代特点、主要内容、发展意义与实现途径有相应了解。这也是促使高职院校大学生认同社会主义核心价值观的第一步。然而，通过调查研究发现，不少大学生对于“什么是社会主义核心价值观”“社会主义核心价值观包括的主要内容”以及“社会主义核心价值观对我国社会主义建设发展有什么重要意义”不是很清楚，这就意味着他们对“社会主义核心价值观”没有最基本的了解。如果对社会主义核心价值观的最基本内容都不了解，就更谈不上深入理解它的内涵了。

（二）情感认同偏弱

高职院校实施社会主义核心价值观认同教育，需要在大学生能够理性认知与了解社会主义核心价值观的相关内容的基础上，在心理情感上要也要表现认同感。相对于理性认知，情感认同更深刻、更全面。根据调查发现，大部分高职院校的大学生对树立社会主义核心价值观持赞成态度的人数超过了调查人数的一半，对“只有社会主义才能发展中国”也是比较认同的。但是，还有一部分人对于“中国特色社会主义事业能否继续前进”抱怀疑态度，对“时代精神”是促使人们奋发图强、锐意进取的强大动力不予支持。由此可见，高职院校的大学生在社会主义核心价值观的认同上，还存在情感认同偏弱的情况。

（三）信念意志不坚定

高职院校实施社会主义核心价值观认同教育的目标就是为了让大学生能够理性的认识社会主义核心价值观，在情感上深信社会主义价值观对社会主义建设发挥了重要的促进作用，并且在自身的生活、学习以及未来的工作中要践行社会主义核心价值观，使自身具备坚强的意志品质、优良的道德情操，基本的法制观念等。大学生对于社会主义建设要坚定信念，勇往直前，并且将自身的全部精力与热情投入到社会主义建设中去。在调查中发现，虽然大多数大学生对“中国特色社会主义建设前景”持坚定的态度，但是在“学好数理化，不如有个好爸爸”“有钱能使鬼推磨”等价值观选择上，却也有大部分学生认为这些是“真理”，这从一个侧面反应了不少学生对“社会主义建设”产生迷茫。

（四）知行脱节严重

高职院校实施社会主义核心价值观认同教育就是让社会主义核心价值观渗透学生的思想之中，指导大学生的行为，促使观念意识外化，形成良好的行为结果。通过调查发现，高职院校的大部分学生都是能够自觉践行社会主义核心价值观的，但是，在个人利益与集体利益出现矛盾时，在“大公无私”“先已后公”与“公私兼顾”上的选择分别是30%、10%和60%。由此可见，很多大学生还是十分看重“自身利益”的，这也侧面反应出“说和做是两回事”，也就是大学生在社会主义核心价值观的认识与自身的行为存在矛盾，知行脱节。

二、高职院校对大学生社会主义核心价值观认同培育的对策思考

（一）将社会主义核心价值观融入高职院校思想政治理论课教学中

1.将核心价值观融合于教学内容之中

明确与突显马克思主义在思想政治理论课教学内容上的指导地位。让大学生们充分的认识到马克思主义是社会主义核心价值观的灵魂，是马克思主义中国化的理论成果，这是马克思主义与中国的具体国情相结合的产物。思想政治理论的重点不应该是政治理论内容的简单传授，更要将共同理想的培养与教育列作课程教学的重要内容。引导大学生要将中国特色社会主义的共同理想作为自身的终身的奋斗目标。在教学过程中，教师要大力提倡以爱国主义为核心的民族精神与以改革创新为核心的时代精神，让大学生从中国五千年悠久文化与灿烂文明中具有民族自豪感，从创业典型事迹与创业模范中学习到创新进取的重要意义。教师要在传授理论知识的过程中，让大学生“知荣辱”，提醒大学生从小事做起，从我做起，践行社会主义荣辱观。

2.将核心价值观的精彩展现于教学过程中

思想政治理论是让大学生接触、了解、认同的最主要渠道。思想政治理论教学过程中，教师要注重理论与实际相结合，紧跟时展的步伐，认真讲解并让学生深刻理解社会主义核心价值观的相关知识。更重要的是让学生发现社会主义核心价值观在现实生活中的成功运用，社会主义核心价值观对社会主义生产、生活产生的指导作用。教师要从转变教学理念，丰富教学内容，变换教学方法等手段，让思想政治理论课堂的教学变得生动有趣，具有感染力与喷发召力，让大学生乐于接受社会主义核心价值观的内容，并且从内心深入认同社会主义核心价值观存在的重要意义。

3.将核心价值观消化于讨论交流中

改善思想政治理论课的教学效果，提升教学质量，就要善于运用不同的教学模式与方法。社会主义核心价值观是指导社会主义建设的理论科学，认识它并将它内化到自身的思想与行为中，需要消化吸收核心价值观的相关内容。思想政治理论教师要将讨论交流引入到课堂之上，改变学生被动的学习状态，引导学生可以积极的参与到课堂活动中来，激发学生的学习积极性，提升学生自觉认识核心价值观的能动性。在讨论交流活动中，尊重学生在课堂上的主体地位，把握学生的需求心理、好奇心理，坚持以人为本，深化社会主义核心价值观的认同教育。

（二）将核心价值观贯穿于高校学生管理服务的全过程

1.操行管理中注重核心价值观的思想导向

为了规范高职院校的学生管理工作，通常设置操行评定管理体系。操行评定管理体系可以约束大学生的行为，应该将社会主义核心价值观有机的融入操作管理工作中去，让操行管理成为促进大学生理解与认同社会主义核心价值观的重要方式。分析大学生的思想特点、心理特点与行为特点，运用社会主义核心价值观来引导大学生基于自身人格全面发展的角度来约束自身的一言一行，指导大学生要以操行评定管理规定为准则，约束自我、鼓励自我、督促自我。

2.学习管理中注重核心价值观的精神导向

学生管理是对大学生的学习成绩、学习计划、毕业设计等与学习相关内容的管理。学习管理工作的过程中，要帮助大学生养成良好的学习态度与习惯，谦虚好问、勤奋好学的好品质。学生管理工作者在对大学生的学习进行管理的过程中，要以社会主义核心价值观为精神导向，让大学生在学习的过程中形成克服困难、迎难而上的意志品质，养成刻苦钻研的工作态度，这也是学生管理的最终目标。鉴于当前高职院校大学生身上普遍存在的学习目标不明确、“拼学习不如拼爹”、诚信缺失、考试作弊等行为，学生管理工作者要高度重视，这些都是与社会主义核心价值观相背离的，我们必须要严格管理，让大学生具备优良的学习品质。

3.生活管理中注重核心价值观的文化导向

生活管理为大学生顺利的完成学业与成长提供后方保障。在大学生的生活管理工作过程中，要发挥社会主义核心价值观的文化导向作用，将和谐的文化氛围与生活管理工作有效的结合到一起，帮助学生适应日常生活中的变化，实现自我教育、自我管理和自我服务。首先要将社会主义核心价值观融入寝室文化中，开展丰富多样、健康文明的文化活动，让大学生在参与活动的过程中，改善人际关系，增强集体主义观念，构建和谐、友爱的寝室文化。

（三）将核心价值观寓于校园文化建设中

1.利用校园传统媒体加强核心价值观思想宣传

校园传统媒体包括广播、校刊、宣传橱窗等，经历了多个的发展建设阶段，校园传统媒体已经完善成熟，并且在校园文化建设中发挥着举足轻重的作用。鉴于校园传统媒体在高职院校的影响力与号召力，要发挥其信息传播与舆论引导的地位优势，将其当作是社会主义核心价值观宣传的主阵地，潜移默化的对大学生产生影响，将校园文化建设与社会主义核心价值观认同教育有机结合到一起，促进核心价观认同教育取得成功。

2.利用校园新媒体强化核心价值观思想的文化引导

新媒体技术的发展改变了大学生的生活与学习习惯，将新媒体应用于社会主义核心价值观工作中，是很多高职院校都在积极进行的尝试。针对新媒体技术的应用现状与高职院校大学生的具体情况，可以创建校园网站，设立社会主义核心价值观主页，为大学生们提供丰富的文献资源库，拉近先进文化与大学生之间的距离。通过微信、微博、贴吧、BBS与大学生进行互动交流，解决大学生在社会主义核心价值观认同方面的困惑，提升大学生的认同感。

生活的意义与价值范文篇3

关键词：团小组；社会主义核心价值体系；传播

中图分类号：G641文献标志码：A文章编号：1674-9324（2013）50-0059-02

党的十六届六中全会首次明确提出“社会主义核心价值体系”的科学命题，同时指出“建设社会主义核心价值体系”是一项重大战略任务。高校是建设社会主义核心价值体系的重要阵地，在高校中通过团小组能很好地加强对大学生社会主义核心价值体系的教育和传播，能实现把社会主义核心价值体系融入学生生活的各个过程。高校团小组对传播社会主义核心价值体系具有重要意义。

一、团小组对社会主义核心价值体系的传播具有重要意义

在我国现阶段的高等学校教育教学活动中，学校对学生进行社会主义核心价值体系的教育主要以思想政治理论课的课堂教学为主要途径。尽管一些高校通过教学改革，实现了思想政治理论课教学的教学实践创新，使一部分同学能走出校园，深入实践，走到革命圣地参观历史遗迹，感受革命精神，但毕竟受经费不足、路途遥远、学生个体差异等条件的制约，能参加的同学在全体学生中所占比例不大。除此之外，各大高校都在校园网站的建设上开设了思政网，意在更好地传播社会主义核心价值体系的相关内容，进而加强和改进大学生的思想政治工作，努力创新思想政治工作的内容、形式和方法，但同学们对思政网却并不热衷，网站访问人数不多。

我国现今的各大高校团小组一般以寝室为单位建在基层，是最直接联系学生的组织阵地。学生寝室是大学生学习生活的小家庭，是能与广大团员最直接、最广泛联系的大本营。同学们每天都离不开寝室，都要在寝室里进行必要的生活和学习，以寝室为单位组建的团小组，能通过灵活、多样的团小组活动，准确、迅速地了解学生动态，调动学生积极性，实现大学生意识形态教育与宿舍工作的有机结合，这有利于使社会主义核心价值体系的内容更直接、更自然地接近同学，进而让同学能在了解的基础上，更进一步地激发学习的兴趣，把理论和生活实际联系起来，增强宣传效用，提高学习效果，内化理论精髓。

二、以团小组为阵地，促进社会主义核心价值体系的传播

1.凝练理论，加强宣传。在通过团小组的宣传来进行社会主义核心价值体系在学生群体里传播的过程中，怎样使社会主义核心价值观的相关内容更准确更普遍的为广大学生所接受，这是一个非常关键而又亟待解决的问题。在长期的学生工作实践活动中，通过和同学们的广泛交流，我们发现文字简单，内容凝练，构词工整，笔画简化，读音押韵的语言文字深受同学欢迎。所以在社会主义核心价值体系的传播过程中，我们也应该尝试根据大学生群体的思维方式和语言习惯，使社会主义核心价值体系的相关内容文字更简单，内容更凝练，表述更易懂。只有这样，我们才能实现社会主义核心价值体系更好的为大学生群体所接受，进而使同学们更深入，更持久地记忆、领悟其中的精髓。

2.重视主题，深入学习。团小组的活动能否有效率、有作用的开展社会主义核心价值体系相关知识的传播，主题的设置很重要。这需要各级团组织在组织活动的时候，要加强对社会主义核心价值观的学习、理解和把握，需要认真思考如何把教育内容准确、巧妙地和社会现实、学生实际、同学兴趣结合起来。只有团小组活动的主题即体现理论又联系实际，才能促使广大学生在团小组的学习活动中，最大限度地实现对社会主义核心价值体系的认知认同，情感认同和行为认同。团小组可以通过话题式讨论、优秀影片评议、典型学习等方式，让团小组的各个成员都调动起来，重视大家的参与度，保证其中各成员都融入其中，而不是旁观者。比如，可以通过对中央电视台每年度“感动中国十大人物评选”获奖代表的学习，彰显榜样的力量，使同学们在讨论学习过程中，内化社会主义核心价值观的要求。团小组各成员的共同参与，积极投入，实现团小组的活动主题明确，内容丰富，形式多样，富有教育意义。这样不仅能增强团小组活动的吸引力，更能自然地在同学中间开展大学生社会主义核心价值观的教育。

3.积极了解，指导行动。大学生是处于社会思想最前沿的群体，他们思维活跃，想法新颖，审美独特，学习和接受能力极强，这使他们既易于而且乐于接受新颖的事务，同时又能很快掌握并运用新事物来传递信息，表达自我。团小组在联系团员青年的过程中，可以及时的掌握同学们的思想、学习和生活动态，然后根据青年的实际情况引导他们更多的关注饱含社会主义核心价值体系相关内容的各类优秀文化产品，用优秀文化作品里的人和事来感知社会，带动自己，内化社会主义核心价值观。

三、对策思考

1.重视团小组的建设。团小组是高校建设社会主义核心价值体系的重要基地。现阶段的大学生群体，绝大多数都是共青团员，这使共青团的优势难以在青年群体中凸显出来。而长期以来，共青团组织的基层活动过于强调形式，内容公式化，缺乏创新，团支部、团小组往往只满足于完成任务，导致了大学生群的团员意识较为淡薄，对共青团组织的认同感不高，这些容易使团的组织变得松散，失去活力。各级团组织要重视团小组在广大青年理想信念教育中的重要作用，激活团小组的教育、引导、认识和美育功能，拉近团组织与团员青年的距离，提升团员青年对团组织的归属感。只有这样，团员青年才能在团小组活动中自觉主动的学习，最终真正领悟社会主义核心价值体系的精髓。

2.加强团学干部的培养。要通过团小组进行社会主义核心价值体系的建设，团组织必须要重视团学干部的培养，要组织团学干部认真学习社会主义核心价值体系的相关内容，领会其中蕴含的深刻含义。当前，世界多极化和经济全球化的趋势深入发展，我国社会也随之呈现出社会生活多样化、价值取向多元化的特点。伴随社会经济的高速发展，我国社会出现了一些新的问题，也出现了一些不良的社会现象。同时，国际环境复杂多变，西方国家时刻不忘对我国实施“西化”“分化”的图谋。在这样的形势下，团学干部必须要充分认识我国建设社会主义核心价值体系的重大现实和战略意义，要坚守马克思主义阵地，用马克思主义中国化的最新理论成果武装青年，要大力弘扬和培育民族精神，要牢固树立和认真实践以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，自觉地把个人追求与全体人民的共同追求统一起来，把个人奋斗与实现中华民族伟大复兴的伟大事业统一起来，与各种各样的不和谐的、不文明的、敌对的行为和思想进行坚决的斗争。

参考文献：

[1]刘君，石佳友，叶勇.将团小组建在寝室——新形势下团建工作模式初探[J].重庆交通学院学报（社科版），2001，（9）.

生活的意义与价值范文篇4

价值观是人类在各种对象性活动中主体对客体的价值意义的根本看法，是人们区分是非、善恶、美丑、好坏、荣辱的根本标准，是人们对事物趋、避、亲、逆的主导因素，是一定社会意识形态的实质和核心。就其构成来讲，主要由价值目标、价值评价和价值取向组成。价值观教育本质上是引导人们树立价值意识，增强把握社会生活中价值关系的自觉性，增强生活中的自为性意识、建设性意识和创造性意识。价值观教育带有明确的思想性，它从方向上引导人们处理好现实社会价值观运行过程中的基本矛盾，做到个人理想与社会理想基本一致，个人与社会关系基本协调，个人发展与社会发展相互促进。公民教育的目标是培养国家、社会所需要的合格公民。狭义的公民教育就是公民的权利与义务教育，更强调的是关于如何做一个合格公民的教育，实质上是一种协调个人与政府社会关系教育，其宗旨在于实现个体的政治社会化、法律社会化和道德社会化。可见，学生良好的价值行为直接导源于公民的素质，而正确的价值观教育则可以使学生的公民教育有所指向，使其公民行为有所皈依。因此，对艺术类大学生价值观教育只有和公民教育融合起来，才能取得更好的成效。

一、艺术类大学生价值观教育需要以公民教育为基础

艺术类大学生个性特征比较鲜明。一般来说，有一定的专业特长，思维灵活，思想开放，想象力丰富，比其他专业的学生更富有创意性和自我表现性；他们具有强烈的主体意识，独立意识、自我发展和自我实现意识，崇尚自强进取、公平正义；政治选择上求真务实，不盲目崇拜个人权威、追随大众。但也必须看到，部分艺术类大学生也有缺失公民精神的一面：

第一，权利意识模糊，主张褊狭。认为搞艺术的应该自由散漫，限制多了会抑制个性思维发展，影响创作灵感，创作不出好的作品，从而把自由与纪律、个人与集体、个性发展与学校制度和社会规范对立起来，对自己权利过度重视，对群体权利相对漠视，对法律缺乏必要的信任。第二，责任意识淡薄，功利化倾向明显。艺术类大学生大多家境不错，父母宠爱，自我中心意识较强，把思想和情感交流往往都体现在自己的作品上，相对缺乏与外界和同学的心灵沟通和情感交流，缺乏对自己、对他人、对集体的责任意识；因为学费高，演出、设计、写生等接触社会的机会又较多，很多人有过赚钱的经历，所以，造成其热衷经济活动，注重个人眼前蝇头小利，做事具有一定的功利化倾向。第三，公德意识缺乏，理论与实践脱节，他们对公共道德、社会的规范制度等有一定掌握，但是在实际生活中却存在“知识”与行为的分离和脱节现象，对善良高尚行为不去效仿，对身边的负面现象缺乏鞭挞，不遵守公德的现象更是时有发生。

基于艺术类大学生的特性，在实施价值观教育时应当将公民素质教育结合起来，首先提升其公民道德素质，才能形成与和谐社会相适应的共同价值观。一个人如果连最起码的公民道德都不具备的话，他是不可能有正确的价值观的。优良的公民教育可以使法治理念、社会规则制度等最大限度地转化为人们生活中的信念和准则，养成以身作则、敬业爱岗、关爱他人以及“天下兴亡，匹夫有责”的公民责任感。只有以公民教育为基础和中介，才能进一步实施价值观教育；只有先当好合格公民，才谈得上树立崇高的价值理想和目标、拥有高尚的价值取向。

价值观教育的主要功能就是使社会主流价值观渗透于个人的自我意识中，不断审查自己的动机、欲望、需要，形成个人为人处世的价值标准和目标，使之符合社会的价值要求和价值目标。但是，一般情况下，价值观教育大量的是说理、灌输教育，方法上存在教条主义、简单生硬的现象，往往会存在两个瓶颈：一是价值观教育内容通常是灌输理想、信念、价值目标、原则和不容置疑的观点，突出政治信仰层面上的内容，强调远大理想和超然目标，个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导。结果是教育出来的学生人前一个样、人后一个样，甚至产生逆反心理。那么，价值观认知如何转化为个体价值行为?二是价值观教育的方法通常是单调、枯燥、填鸭式的政治说教，学生不能面对事实作出判断，只面对一个先验的结论，不论相信还是不相信，都必须作为标准答案记住它，结果是你敦你的，我做我的。那么，服从社会价值观要求的“他律”行为如何转化为个体“自律”行为?美国印第安纳大学约翰，帕特里克教授通过研究归纳出世界公民教育的趋势之一便是内容趋同，即世界上大多数国家都将公民教育集中于三个方面：公民知识、公民技能、公民品德。要解决上述两个问题，使矛盾化解，就应当使价值观教育通过公民教育提供的公民知识的传授、公民道德的养成和公民技能训练的中介来实现。

二、艺术类大学生价值观教育与公民教育相融合的理论与实践

艺术类大学生是国家未来的艺术工作者，艺术工作要求从业者必须自身就站在一定的精神高度上，才能创作出好的艺术作品。但他们具有的一定精神高度的价值追求更直接导源于公民素质，导源于主体自身内心的接受和自愿的实践。而这种接受和自愿的实践又导源于公民素质的培养。

1公民知识的传播帮助实现价值认知

价值观教育引导艺术类大学生懂得其所从事的艺术创作总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该以表现和宣传社会主义核心价值体系为目标、取向和标准，弘扬爱国主义、集体主义和民族精神等。而公民知识的传播包含基本的诉求，即希望通过公民教育培养公民具有合乎本国社会政治、经济、文化制度所要求的遵纪守法的观念和行为，使其成为忠诚于国家、服务于国家、适应本国主流文化的“合格公民”、“好公民”。例如，公民意识关涉的是纯粹的个人与国家之间的关系，所以，其本质含义可概括为两个层次：一是每个公民首先是归属于自己的国家，这就意味着每个人必须讲国格、讲民族尊严，具有崇高的爱国主义精神；二是个人与国家的关系超越个人与家族、个人与阶级、个人与党派等的关系，在国家法律的保障下，个人无论是何家族、阶级、党派，都是人人平等的，这就会产生平等意识。因此，大学生公民知识的传播既能培养大学生的公民意识、平等意识、维护宪法和法律的意识，也能培养对国家、社会的使命感和责任感以及对爱国主义和民族自信心。可见，公民教育引导受教育者取得公民行为能力，达到公民要求，却又把爱国主义等价值观溶解内化在个体感性认识和要求中，化为行为趋向，引发价值行为。克服了以往价值观教育中个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导等不足，从而使价值观的内容通过公民知识的传播教育渗透和内化在学生心里，实现价值认知。

2公民道德的养成推动价值行为由“他律”转化为个体“自律”

事实证明，具有公德意识的公民能够在一定限度内节制甚至牺牲个人利益，追求社会整体的普遍利益和长远利益。正是在这个意义上，公民道德的养成可以为其价值观的培养奠定良好的基础。作为艺术类大学生，如果淡薄了对祖国、对民族的感情，把躲避崇高奉为时尚，利己主义观念、急功近利意识膨胀，以个人的利益需求作为标准进行价值评判和取舍，对知识带来经济效益的关注大大超越对知识本身价值的追求，忽视知识对自身精神世界的塑造和对心灵的熏陶，就无法成为一个优秀的社会精神财富的创造者。艺术类大学生只有首先自觉遵守最低限度的行为规范，拥有最起码的社会公德，“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”才能追求崇高和圣洁的价值理想，从基本的义务走向崇高，其自身的价值行为才能由“他律”转化为“自律”，才能自觉地将其崇高的价值理想体现到作品上来，才能使其创作的作品以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人。

3公民技能的培养和训练促进价值认知转化为个体价值行为

价值观教育除了培养价值理性，就是价值引导，即通过向学生灌输和传授特定的价值观(一般为社会的主流价值观)，使学生对这种价值观产生认同，并内化为自己价值体系的重要组成部分，并在未来能够自觉地运用它来指导自己的思想和行动。这种价值引导通常是重视对学生的外部强制。具有较强自我中心意识的艺术类大学生对此反感。只有通过实践性、现实性极强的公民技能培养和训练实践使学生具有自由思考和探索的习惯使其在生活中和实践中通过切身体验来感知相关的价值观，例如，可以让艺术类大学生利用假期或外出写生、演出等机会开展服务学习旅行活动：学生深入社区服务，以可持续发展、农村教育、环境保护、如何追求有价值的生活等主题对所服务的社区和周边单位的活动进行调查了解。通过这些活动，使学生对各种社会问题产生直观深刻的体验和强烈的情感震撼，使其关注社会问题，增强社会责任感，既提升学生的道德能力又培养其对生活和社会的主动价值思考和判断能力，克服以往价值观教育单调、枯燥、填鸭式政治说教的方法的不足，通过对艺术类大学生当下状况的现实引导，使学生价值观内化在心理，养成内在意志，使价值认知转化为价值行为。

总之，在理论层面上，艺术类大学生的价值观教育与公民教育的融合，为建设和谐社会既提供了价值方向、标准，又提供了现实行为规范。

三、艺术类大学生价值观教育与公民教育融合存在的误区

当然，在将价值观教育与公民教育相融合的时候，需注意的问题是：不能因为过去价值观教育在内容、方法上存在着这样或那样的问题导致教育效果不够理想，就将公民教育与价值观教育混为一谈或以公民教育取代价值观教育。公民道德，属于基本的社会公德而不是个体价值信奉，他作为公民，又必须受到基本的价值规范的制约，使公民按照价值目标进行价值行为选择。事实上，公民在面临相反或相冲突的观念和行为时，如何调节、调整自己的公民活动能力，权衡能力，这种能力需要在价值观教育中获得，一定社会价值体系中价值观与公民教育衔接得怎样，体现了什么样的原则，对公民素质的提高具有重要作用。

1价值观教育能够提升艺术类大学生公民素质教育的层次

公民教育的首要环节是教育标准的确立，价值观告诉人们行为活动的最终目的，解决的是为什么而活的问题，直接规定和指导着人们的活动，为人们提供基奉的是非、善恶、美丑、对错的标准，为公民素质教育规定了价值目标。个体在发生公民活动时，往往从社会的价值观念体系中去选取一个或几个标准，用来指导自己在行为的合理性上作出正确判断；积极的价值观会使人的言行表现出积极向上的特征。艺术类大学生的公民教育只有以社会主义核心价值体系为指导，使人受到感召、启示和引领，使大学生在精神上获得升华，才能创造出符合社会主义和谐社会所要求的高尚的精神作品来。那种迷失政治方向、没有社会责任感、人格低下的艺术作品，是不会受到人民的信任和欢迎的。

2价值观教育影响着艺术类大学生个体公民教育的性质

价值标准区分了什么是重要的，什么是有价值的，什么是应该的，什么是最好的，价值标准影响着公民素质的形成。价值观教育是否合理得当，势必影响个体公民素质教育是否得到正确的方向指引，否则，如果价值观教育搞不好，就会导致人们形成对公民行为的不合理的判断。艺术类大学生因其从事的工作具有特有的意识形态属性，体现着特定时代的文化主流和核心价值体系，并为特定的经济基础服务。社会主义的艺术总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该成为表现和宣传社会主义核心价值体系的重要手段，对他们的公民素质教育以社会主义核心价值体系做引导，才能把他们的公民教育引向正确的社会主义方向，使其形成对公民行为的合理判断，进而使其作品鼓舞和引导大众，使人们的行为朝向有意义的事物，推动人们去达到社会主义和谐社会的目标。

3价值观教育规定了艺术类大学生公民教育的基本方向

生活的意义与价值范文篇5

应科学规划制定出具有中职特色的社会主义核心价值观教育和实践的序列化内容，构建较为完善的社会主义核心价值观教育和实践活动的“校园隐性课程”。主要通过对社会主义核心价值观体系的学习和研究，针对学情实际，编写出适合中职学生心理特点的校本教材，以校本行动研究为依托付诸推广实施社会主义核心价值观教育和实践。

通过教育理念、学校传统、理论教育、行为规范教育等形式来促使学生准确把握社会主义核心价值观的内涵；通过党团活动、班级活动、主题活动等方式进行社会主义核心价值观的活动实践；通过校园建筑、校园文化设施和校园美化物态来助生学生的社会主义核心价值观的内化形成；通过建立教育和实践制度来帮助学生的自我管理、自我教育和自我完善，使学生达到知、情、意、行相统一的培养目标。通过毕业生的升学和就业情况跟踪调查分析，检验社会主义核心价值观教育和实践的成效。

引导和教育学生从小事做起、在行动中感悟，使其符合核心价值观的行为受到激励，使其违背价值观的行为受到制约，树立主旋律意识与阵地意识，培育和弘扬民族精神和时代精神，不断提高理论研究在社会主义核心价值观建设中的针对性和时效性。

二、立足于学校内、外丰富的教育资源，发挥学校现有的品牌与经验

借鉴其他学校的成功做法与经验，着眼于学生的直接感受与体验，依托社会主义核心价值观教育和实践的诸多科学模式，注重培育过程中的动态互动，注重学生的直接参与的体验与感悟。挖掘德育实践活动的环境资源、人员资源、德育资源，结合具体的德育工作，合理设计并完善与社会主义核心价值观教育和实践相适应的教育和实践活动，拓展学生社会主义核心价值观教育和实践活动的内容和意义，细化推进目标，创新项目推进的途径，形成德育实践活动的设计的原则和方式，以由小见大的层次递进的方式，力争教育内容体现时代精神，贴近学生生活实际，符合学生需要，有效落实社会主义核心价值观教育和实践的具体目标。

生活的意义与价值范文篇6

长期以来，学生思想政治教育工作是高校的意识形态工作的重要组成部分，决定着社会主义建设者和接班人的政治素质和培养质量。2006年10月，党的十六届六中明确提出了社会主义核心价值体系的内容，此后，社会主义核心价值体系教育成为高校学生思想政治工作的重要内容。2012年11月党的第十八次全国代表大会报告中指出“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”24字社会主义核心价值观，对当代大学生思想政治教育工作提出了更为明确的方向，注入了更新的内涵[1]。十八大后，以同志为总书记的党中央高度重视社会主义核心价值观的培育和践行，做出一系列重要决策部署。要求“切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活方方面面”，“要从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑”[2]。2014年5月4日，在北京大学师生座谈会上讲话要求青年要自觉践行社会主义核心价值观[3]。另一方面，高校历来是各种政治力量争夺青年、争夺意识形态主导权的重要场所。信息化时代，大学生不仅具有一定的知识基础和理论起点，信息渠道也更加多元化，客观上给高校有效开展社会主义核心价值观教育提出了更大的挑战。为了全面客观地了解现阶段社会主义核心价值观教育情况，笔者在南京市三所高校面向当代大学生以问卷的方式进行了专题调查，了解大学生对高校开展的社会主义核心价值观教育的满意程度，为高校更有效地开展社会主义核心价值观教育提供参考。

一、研究对象与方法

1.研究对象

本次调查采用抽样调查的方式，发放调查问卷800份，回收754份，其中有效问卷为733份，有效率为91.6%。调查对象中“985”高校学生158人，“211”高校学生324人，一般高校学生251人;女生213人，男生520人;中共党员45人，群众34人，团员654人。

2.研究工具

调查问卷是在高小枚等编制的《社会主义核心价值体系教育调查问卷》[3]的基础上修订而成，包括五个维度――教育者或教育主体、教育内容、教育方法、教育载体、教育环境，每个维度四个问题。问卷采用licket5点记分法，要求调查对象判断每一题所描述的内容与实际情况的符合程度，“非常不符合”记1分，“比较不符合”记2分，“一半符合、一半不符合”记3分，“比较符合”记4分，“非常符合”记5分。调查对象得分越高，表明其对高校社会主义核心价值教育越满意。

3.施测和统计处理

采取团体施测，采用SPSS18.0数据分析软件进行统计分析，卡方检验不同类别大学生对高校社会主义核心价值观教育满意情况是否有显著差异，p<0.05视为显著差异。

二、结果与分析

1.大学生对高校社会主义核心价值观教育的满意情况

由表1可知，大学生对高校社会主义核心价值观教育的总体满意程度为3.19，略超中点“3”。从维度的得分来看，五个维度得分的高低排序为：教育环境>教育内容>教育方法>教育主体>教育载体。可见，大学生对高校社会主义核心价值观教育是呈接纳态度的，但教育成效有待提高。教育环境得分最高，说明三所高校大学生对学校校园环境和文化氛围比较满意，有归属感，这是高校开展社会主义核心教育的有利条件。教育载体得分较低，说明大学生期望社会主义核心价值观教育提供更丰富、更先进、更具针对性的学习手段和学习工具，学习活动能够更加方便。在信息时代，网络信息传播迅速，大学生普遍关注热点问题，喜爱的话语方式发生变化，这就要求高校社会主义核心价值观教育必须贴近实际、贴近生活、贴近学生，切实提高思想政治理论教育的感染力和说服力。

■

2.大学生对高校社会主义核心价值观教育满意程度的性别差异比较

不同性别大学生在教育主体、教育内容、教育方法、教育载体和教育环境四个维度上的平均得分均无显著差异，但在各维度上，男生的平均得分均高于女生（表2）。该结果与郭玲等人的研究发现一致[4]。“我认为在实施社会主义核心价值观教育的过程中，在方法上与老百姓的需要结合得非常紧密”，“在接受社会主义核心价值观教育的过程中，教育主体或者教育者所提供的学习手段和学习工具比较单一”两个项目上，性别差异显著（p<0.05）。吉利根性别伦理观认为男女道德发展路线不同，男生对思想政治教育的总体评价高于女生，女生在政治信仰方面比男生更加迷茫。

■

3.大学生对高校社会主义核心价值观教育满意程度的政治面貌差异比较

不同政治面貌大学生在教育主体、教育内容、教育方法、教育载体和教育环境四个维度上的平均得分均无显著差异，总体满意程度平均得分有显著差异（p<0.05，表3）。除教育环境外，不同政治面貌大学生在五个维度的平均得分排序为：团员>中共党员>群众。一般来说，大学生党员在思想政治修养方面高于团员和群众，他们有一定的理论基础，在党员组织活动中接受了更多的社会主义核心价值观渗透教育，从而对高校面向所有学生的社会主义核心价值观教育提出更高的期待和要求。

■

4.大学生对高校社会主义核心价值观教育满意程度的高校类别差异比较

不同高校大学生在教育主体、教育内容、教育方法、教育载体和教育环境四个维度上的平均得分均有显著差异（p<0.05），总体满意程度平均得分有显著差异（表4）。“在接受社会主义核心价值观教育的过程中，我的学习活动非常方便”等13个问题上，不同高校大学生对社会主义核心价值观教育满意程度差异显著（p<0.05）。不同办学层次的高校的教育投入、师资水平和思想政治教育方式方法等都有一定的差异，其生源质量和结构也不同。各高校应根据自身实际情况开展社会主义核心价值观教育，提高大学生对社会主义核心价值观教育的满意程度。

■

三、大学生对高校社会主义核心价值观教育满意程度影响因素分析

1.宏观因素

当前社会处于改革开放时期，价值观呈现多元化特点，外来价值观的推进在深度、广度和速度上都大大地超过了前代。在这种传播过程中，大学生价值观中的选择性、差异性与多变性在明显增强。市场经济条件下的某些大众传媒趋利性过强，失去正确的舆论导向作用。“微博”、“微信”等自媒体兴起后，信息者对信息处理的随意性使信息的准确性难以得到保障，使得一些明显有违社会伦理和道德的信息大行其道。这些宏观因素对思想上还不成熟的青年大学生价值观的形成与培养产生着不可忽视的消极影响，同时也对高校进行社会主义核心价值观教育产生了负面影响。

2.微观因素

高校、家庭、大学生等作为教育主体或教育客体共同在大学生社会主义核心价值观教育活动这一系统工程中发挥作用，都会影响大学生对社会主义核心价值观教育满意程度。高校环境、师资水平、育人模式及学生评价体系的异同不仅会反映在高校对社会主义核心价值观教育的重视程度、资源配置、制度保障中，也最终表现在大学生对社会主义核心价值观认同接受程度的不同。大学生思想的发展和行为的变化都深受家庭环境的熏陶，他们的理想信念、价值观点、道德品行等精神品质的萌发首先表现在对其家庭成员的行为表现进行效仿、学习。最后，大学生个体因素，如性别、政治信仰、心理特征等，直接影响社会主义核心价值观教育的成效，影响大学生个体对高校社会主义核心价值观教育的评价。

四、高校开展社会主义核心价值观教育的对策与建议

1.以社会主义核心价值观引领当代大学生价值观教育

社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核。在高校开展社会主义核心价值观教育，是大学生的历史使命与培养需要，也是大学生价值观念发展的特点与内在需求。《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》指出，大学生是祖国的未来、民族的希望，是社会建设过程中最为宝贵的人力资源。社会主义核心价值观教育关系到人才的成长和建设有中国特色社会主义现代化事业的兴衰成败，关乎国家强盛、民族存亡。大学生正处于人生观、世界观和价值观形成和稳定的重要时期，而我国社会处于变革和转型时期，容易受到各种不良价值观的影响，在自我认知、自我评价和社会认知上出现偏差。当代大学生多是独生子女，缺乏独立生活的能力，有少数学生对政治生活关注度低，甚至形成消极的政治态度。高校应结合大学生日常管理，在大学生的学习生活中体现社会主义核心价值观导向，使符合社会主义核心价值观的行为得到鼓励、违背社会主义核心价值观的行为受到制约，使大学生在当前价值多元、信息多变的时代牢固树立社会主义核心价值观。

2.高校建立社会主义核心价值观教育科学机制

科学完善的教育机制是高校开展社会主义核心价值观教育实施的重要保障。各高校需要建立一种科学的适合院校特点的社会主义核心价值观的教育机制，不断明确教育内容，创新教育方法、拓展教育途径，形成科学教育机制。通过这种科学的教育机制真正把社会主义核心价值观融入大学生教育当中，使大学生在成长的过程中自觉地形成正确的人生观和价值观。一是坚持专兼结合的原则，建设一支政治强、业务精、纪律严、作风正的社会主义核心价值观教育师资队伍。二是教育内容实践化。通过大学生社会实践活动，可以把理论教育与实践教育结合起来，不断强化和加深对社会主义核心价值观的认识和理解，引导和鼓励大学生将社会主义核心价值观念转化为实际行动，并固化为自己的行为习惯和生活方式。三是要针对社会主义核心价值观教育内容的丰富性和多样性展开灵活多变的教育教学方式，改变单一的灌输方法，综合运用调动学生主动性的多种教学方法。不同办学层次、不同类别的高校应结合自身实际条件，因材施教，教育教学方式要能满足不同性别、不同政治面貌的大学生的需要，提高大学生对社会主义核心价值观教育的认可和满意程度。四是教育载体现代化。在信息时代背景下，要求社会主义核心价值观教育加快采用现代化的教育手段，充分利用信息技术，将抽象的内容具体化、鲜活化和直观化，提高社会主义核心价值观教育的成效性。

生活的意义与价值范文

【关键词】社会主义核心价值观；内涵特征；践行策略

党的十关于社会主义核心价值观的概括和总结，既是理论指导，也是实践指导。引导人民群众认知以及认同核心价值观的前提下，将这样一种价值观作为日常生活及工作的指导方针，自觉将核心价值观转换为自己的生活守则，进而团结全民力量，坚定的朝着一个共同的方向努力，这便是社会主义核心价值观存在的意义和作用。换句话说，社会主义核心价值观存在的最终落脚点以及归宿就是实践。

一、社会主义核心价值观的主要特征

社会主义核心价值观的提出是在我国社会经济发展到一定水平的条件下，马克思主义与我国具体国情相结合的时代产物，是今后促进我国经济持续发展以及国民生活质量不断提高的必然举措。从前文论述中，我们已经对其基本内容――即“三个倡导”有了基本的了解和认识，并且认识到了社会主义核心价值观存在的最终归宿需要落实到实践上来的这一实质，那么社会主义核心价值观究竟具有哪些特征呢？

（一）科学性与创新性。社会主义核心价值观不是凭空造出来的，它是基于我国国情，结合马克思主义基本理论，通过实践启发而得出的。因此，从某种程度上说，它具有科学性的特征。就社会主义核心价值观来说，它不仅是社会主义核心价值体系的重要组成部分，同时更是核心价值体系创新的部分，“三大倡导”、“12词”箴言，高度浓缩和概括了当下适宜我国国情的价值导向，是时代的发展产物，更是科学的创新之举。

（二）时代性与现实性。除了科学性及创新性特征之外，社会主义核心价值观的诞生，还具有明显的时代性与现实性。就第一个“倡导”提出的背景来说，我国目前正处于经济上升的阶段，当务之急应该卯足劲进行经济建设，但是与经济发展速度相对应的是群众精神文明建设的重要性，如果精神文明建设发展无法跟上经济发展速度的话，必然造成恶性的结果；其次，就第二个“倡导”而言，是基于我国法制建设的现状提出的，它从侧面反映出我国法制建设应该努力的方向，更是从正面总结出了群众关于法制建设的最终理想，即民主法治、自由公平；第三个“倡导”与群众生活联系紧密，它摆脱了大的条条框框，提出了对群众应该具有的美好品质的向往，不仅为今后社会生活的进行提供了美好蓝图，同时也对群众精神的发展方向给予了指引和导向。

（三）先进性与民族性。社会主义核心价值观是建立在马克思主义为指导意识形态之上的，集中反映社会主义经济生活、政治生活，客观反映着社会主义制度的要求和本质，体现着人民群众的共同利益和根本利益。从这一层面上讲，核心价值观可以说是迄今为止最为科学、最为进步且最能体现民族特性的价值观及意识形态。

二、践行社会主义核心价值观的有效策略

从前文论述中，我们已经知道社会主义核心价值观的基本特征，结合其基本特点，其践行有效性的实现，建议可以从以下几个方面采取策略：

（一）注重实际，准确把握价值观意义。从对社会所起的作用上来看，社会主义核心价值观虽然与核心价值体系有着许多相似的地方，但是二者在实质上却有着明显的差别，不能混为一谈，更不能简简单单的将核心价值体系的建设意义说成或是理解成核心价值观的践行意义，应依据核心价值观提出的具体的与现实紧密联系的内容，有针对性的把握积极践行核心价值观的特殊使命及意义。只有从价值、理念层面出发，对其进行哲学拷问、为核心价值体系奠定价值观基础，才能有效完善核心价值体系，发挥社会主义核心价值观的积极作用。

（二）立足实践，增强对价值观的认同。社会主义核心价值观的有效实践，除了需要准确把握其意义之外，还应立足实践，增强对价值观的认同。“三个倡导”的“12词”，通俗易懂，是中共中央基于广泛调研基础之上、吸纳社会各界意见及建议、汇合科学诸多学科理论智慧、从目标层面以及制度层面概括出的适合我国国情的核心价值观，同时也是核心价值体系建设中最新的创新成果，它生动形象的体现出了人类对于社会美好价值的追求，同时也呈现出了中国特色社会核心价值观的具体要求。但是，如果理论一直停留在理论阶段，便会失去指导意义和作用，因此，只有在具体的实践中去发现核心价值观的积极作用，增强对其价值及意义的认同，才有可能真正实现核心价值观提出的初衷。

（三）积极鼓动群众，提高社会共识。此外，践行核心价值观还应从周边群众入手，积极宣传核心价值观内容，提高人民群众的社会共识。着力于实际的社会实践，应引导人们积极参与到中国特色社会主义经济建设、政治建设、文化建设、社会建设以及生态文明建设中来，促使人们在实践中领悟“三大倡导”的价值理念在指引人民创造幸福生活过程中的支撑作用及推动作用。在具体实践的过程中，应始终坚持对核心价值观的拥护和支持，以正面的行为向群众宣传核心价值观的积极作用和意义。

三、结语

就社会主义核心价值观来说，它不仅是社会主义核心价值体系的重要组成部分，同时更是核心价值体系创新的部分，“三大倡导”、“12词”箴言，高度浓缩和概括了当下适宜我国国情的价值导向，是时代的发展产物，更是科学的创新之举。基于社会主义核心价值观科学性、时代性、先进性、现实性、创新性及民族性的特征，建议可以从注重实际、准确把握价值观意义，立足实践、增强对价值观的认同以及积极鼓动群众、提高社会共识等三个方面入手践行核心价值观的具体内容，力争为我国的经济建设、政治建设、文化建设、社会建设以及生态文明建设等作出积极的更大的贡献。

参考文献

[1]王洁.当代中国社会主义核心价值观的建构、培育和践行研究[D].中共江苏省委党校，2013.

[2]韩春艳.践行社会主义核心价值观的策略研究[D].辽宁大学，2013.

[3]刘峥.大学生认同与践行社会主义核心价值观研究[D].中南大学，2012.

生活的意义与价值范文篇8

论文关键词：和谐社会；价值观教育；公民教育

艺术类大学生是未来社会精神财富的创造者，是引领和谐社会风气之先的力量，要使他们做体现时代进步要求的道德规范的引导者，做和谐人际关系和社会风尚的倡导者，必须引导他们树立科学合理的价值观。

价值观是人类在各种对象性活动中主体对客体的价值意义的根本看法，是人们区分是非、善恶、美丑、好坏、荣辱的根本标准，是人们对事物趋、避、亲、逆的主导因素，是一定社会意识形态的实质和核心。就其构成来讲，主要由价值目标、价值评价和价值取向组成。价值观教育本质上是引导人们树立价值意识，增强把握社会生活中价值关系的自觉性，增强生活中的自为性意识、建设性意识和创造性意识。价值观教育带有明确的思想性，它从方向上引导人们处理好现实社会价值观运行过程中的基本矛盾，做到个人理想与社会理想基本一致，个人与社会关系基本协调，个人发展与社会发展相互促进。公民教育的目标是培养国家、社会所需要的合格公民。狭义的公民教育就是公民的权利与义务教育，更强调的是关于如何做一个合格公民的教育，实质上是一种协调个人与政府社会关系教育，其宗旨在于实现个体的政治社会化、法律社会化和道德社会化。可见，学生良好的价值行为直接导源于公民的素质，而正确的价值观教育则可以使学生的公民教育有所指向，使其公民行为有所皈依。因此，对艺术类大学生价值观教育只有和公民教育融合起来，才能取得更好的成效。

一、艺术类大学生价值观教育需要以公民教育为基础

艺术类大学生个性特征比较鲜明。一般来说，有一定的专业特长，思维灵活，思想开放，想象力丰富，比其他专业的学生更富有创意性和自我表现性；他们具有强烈的主体意识，独立意识、自我发展和自我实现意识，崇尚自强进取、公平正义；政治选择上求真务实，不盲目崇拜个人权威、追随大众。但也必须看到，部分艺术类大学生也有缺失公民精神的一面：

第一，权利意识模糊，主张褊狭。认为搞艺术的应该自由散漫，限制多了会抑制个性思维发展，影响创作灵感，创作不出好的作品，从而把自由与纪律、个人与集体、个性发展与学校制度和社会规范对立起来，对自己权利过度重视，对群体权利相对漠视，对法律缺乏必要的信任。第二，责任意识淡薄，功利化倾向明显。艺术类大学生大多家境不错，父母宠爱，自我中心意识较强，把思想和情感交流往往都体现在自己的作品上，相对缺乏与外界和同学的心灵沟通和情感交流，缺乏对自己、对他人、对集体的责任意识；因为学费高，演出、设计、写生等接触社会的机会又较多，很多人有过赚钱的经历，所以，造成其热衷经济活动，注重个人眼前蝇头小利，做事具有一定的功利化倾向。第三，公德意识缺乏，理论与实践脱节，他们对公共道德、社会的规范制度等有一定掌握，但是在实际生活中却存在“知识”与行为的分离和脱节现象，对善良高尚行为不去效仿，对身边的负面现象缺乏鞭挞，不遵守公德的现象更是时有发生。

基于艺术类大学生的特性，在实施价值观教育时应当将公民素质教育结合起来，首先提升其公民道德素质，才能形成与和谐社会相适应的共同价值观。一个人如果连最起码的公民道德都不具备的话，他是不可能有正确的价值观的。优良的公民教育可以使法治理念、社会规则制度等最大限度地转化为人们生活中的信念和准则，养成以身作则、敬业爱岗、关爱他人以及“天下兴亡，匹夫有责”的公民责任感。只有以公民教育为基础和中介，才能进一步实施价值观教育；只有先当好合格公民，才谈得上树立崇高的价值理想和目标、拥有高尚的价值取向。

价值观教育的主要功能就是使社会主流价值观渗透于个人的自我意识中，不断审查自己的动机、欲望、需要，形成个人为人处世的价值标准和目标，使之符合社会的价值要求和价值目标。但是，一般情况下，价值观教育大量的是说理、灌输教育，方法上存在教条主义、简单生硬的现象，往往会存在两个瓶颈：一是价值观教育内容通常是灌输理想、信念、价值目标、原则和不容置疑的观点，突出政治信仰层面上的内容，强调远大理想和超然目标，个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导。结果是教育出来的学生人前一个样、人后一个样，甚至产生逆反心理。那么，价值观认知如何转化为个体价值行为?二是价值观教育的方法通常是单调、枯燥、填鸭式的政治说教，学生不能面对事实作出判断，只面对一个先验的结论，不论相信还是不相信，都必须作为标准答案记住它，结果是你敦你的，我做我的。那么，服从社会价值观要求的“他律”行为如何转化为个体“自律”行为?美国印第安纳大学约翰，帕特里克教授通过研究归纳出世界公民教育的趋势之一便是内容趋同，即世界上大多数国家都将公民教育集中于三个方面：公民知识、公民技能、公民品德。要解决上述两个问题，使矛盾化解，就应当使价值观教育通过公民教育提供的公民知识的传授、公民道德的养成和公民技能训练的中介来实现。

二、艺术类大学生价值观教育与公民教育相融合的理论与实践

艺术类大学生是国家未来的艺术工作者，艺术工作要求从业者必须自身就站在一定的精神高度上，才能创作出好的艺术作品。但他们具有的一定精神高度的价值追求更直接导源于公民素质，导源于主体自身内心的接受和自愿的实践。而这种接受和自愿的实践又导源于公民素质的培养。

1公民知识的传播帮助实现价值认知

价值观教育引导艺术类大学生懂得其所从事的艺术创作总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该以表现和宣传社会主义核心价值体系为目标、取向和标准，弘扬爱国主义、集体主义和民族精神等。而公民知识的传播包含基本的诉求，即希望通过公民教育培养公民具有合乎本国社会政治、经济、文化制度所要求的遵纪守法的观念和行为，使其成为忠诚于国家、服务于国家、适应本国主流文化的“合格公民”、“好公民”。例如，公民意识关涉的是纯粹的个人与国家之间的关系，所以，其本质含义可概括为两个层次：一是每个公民首先是归属于自己的国家，这就意味着每个人必须讲国格、讲民族尊严，具有崇高的爱国主义精神；二是个人与国家的关系超越个人与家族、个人与阶级、个人与党派等的关系，在国家法律的保障下，个人无论是何家族、阶级、党派，都是人人平等的，这就会产生平等意识。因此，大学生公民知识的传播既能培养大学生的公民意识、平等意识、维护宪法和法律的意识，也能培养对国家、社会的使命感和责任感以及对爱国主义和民族自信心。可见，公民教育引导受教育者取得公民行为能力，达到公民要求，却又把爱国主义等价值观溶解内化在个体感性认识和要求中，化为行为趋向，引发价值行为。克服了以往价值观教育中个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导等不足，从而使价值观的内容通过公民知识的传播教育渗透和内化在学生心里，实现价值认知。

2公民道德的养成推动价值行为由“他律”转化为个体“自律”

事实证明，具有公德意识的公民能够在一定限度内节制甚至牺牲个人利益，追求社会整体的普遍利益和长远利益。正是在这个意义上，公民道德的养成可以为其价值观的培养奠定良好的基础。作为艺术类大学生，如果淡薄了对祖国、对民族的感情，把躲避崇高奉为时尚，利己主义观念、急功近利意识膨胀，以个人的利益需求作为标准进行价值评判和取舍，对知识带来经济效益的关注大大超越对知识本身价值的追求，忽视知识对自身精神世界的塑造和对心灵的熏陶，就无法成为一个优秀的社会精神财富的创造者。艺术类大学生只有首先自觉遵守最低限度的行为规范，拥有最起码的社会公德，“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”才能追求崇高和圣洁的价值理想，从基本的义务走向崇高，其自身的价值行为才能由“他律”转化为“自律”，才能自觉地将其崇高的价值理想体现到作品上来，才能使其创作的作品以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人。

3公民技能的培养和训练促进价值认知转化为个体价值行为

价值观教育除了培养价值理性，就是价值引导，即通过向学生灌输和传授特定的价值观(一般为社会的主流价值观)，使学生对这种价值观产生认同，并内化为自己价值体系的重要组成部分，并在未来能够自觉地运用它来指导自己的思想和行动。这种价值引导通常是重视对学生的外部强制。具有较强自我中心意识的艺术类大学生对此反感。只有通过实践性、现实性极强的公民技能培养和训练实践使学生具有自由思考和探索的习惯使其在生活中和实践中通过切身体验来感知相关的价值观，例如，可以让艺术类大学生利用假期或外出写生、演出等机会开展服务学习旅行活动：学生深入社区服务，以可持续发展、农村教育、环境保护、如何追求有价值的生活等主题对所服务的社区和周边单位的活动进行调查了解。通过这些活动，使学生对各种社会问题产生直观深刻的体验和强烈的情感震撼，使其关注社会问题，增强社会责任感，既提升学生的道德能力又培养其对生活和社会的主动价值思考和判断能力，克服以往价值观教育单调、枯燥、填鸭式政治说教的方法的不足，通过对艺术类大学生当下状况的现实引导，使学生价值观内化在心理，养成内在意志，使价值认知转化为价值行为。

总之，在理论层面上，艺术类大学生的价值观教育与公民教育的融合，为建设和谐社会既提供了价值方向、标准，又提供了现实行为规范。

三、艺术类大学生价值观教育与公民教育融合存在的误区

当然，在将价值观教育与公民教育相融合的时候，需注意的问题是：不能因为过去价值观教育在内容、方法上存在着这样或那样的问题导致教育效果不够理想，就将公民教育与价值观教育混为一谈或以公民教育取代价值观教育。公民道德，属于基本的社会公德而不是个体价值信奉，他作为公民，又必须受到基本的价值规范的制约，使公民按照价值目标进行价值行为选择。事实上，公民在面临相反或相冲突的观念和行为时，如何调节、调整自己的公民活动能力，权衡能力，这种能力需要在价值观教育中获得，一定社会价值体系中价值观与公民教育衔接得怎样，体现了什么样的原则，对公民素质的提高具有重要作用。

1价值观教育能够提升艺术类大学生公民素质教育的层次

公民教育的首要环节是教育标准的确立，价值观告诉人们行为活动的最终目的，解决的是为什么而活的问题，直接规定和指导着人们的活动，为人们提供基奉的是非、善恶、美丑、对错的标准，为公民素质教育规定了价值目标。个体在发生公民活动时，往往从社会的价值观念体系中去选取一个或几个标准，用来指导自己在行为的合理性上作出正确判断；积极的价值观会使人的言行表现出积极向上的特征。艺术类大学生的公民教育只有以社会主义核心价值体系为指导，使人受到感召、启示和引领，使大学生在精神上获得升华，才能创造出符合社会主义和谐社会所要求的高尚的精神作品来。那种迷失政治方向、没有社会责任感、人格低下的艺术作品，是不会受到人民的信任和欢迎的。

2价值观教育影响着艺术类大学生个体公民教育的性质

价值标准区分了什么是重要的，什么是有价值的，什么是应该的，什么是最好的，价值标准影响着公民素质的形成。价值观教育是否合理得当，势必影响个体公民素质教育是否得到正确的方向指引，否则，如果价值观教育搞不好，就会导致人们形成对公民行为的不合理的判断。艺术类大学生因其从事的工作具有特有的意识形态属性，体现着特定时代的文化主流和核心价值体系，并为特定的经济基础服务。社会主义的艺术总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该成为表现和宣传社会主义核心价值体系的重要手段，对他们的公民素质教育以社会主义核心价值体系做引导，才能把他们的公民教育引向正确的社会主义方向，使其形成对公民行为的合理判断，进而使其作品鼓舞和引导大众，使人们的行为朝向有意义的事物，推动人们去达到社会主义和谐社会的目标。

3价值观教育规定了艺术类大学生公民教育的基本方向

生活的意义与价值范文篇9

随着当代中国经济政治文化生活的良性发展和社会的总体性进步，社会主义核心价值观也在生成发展过程中。研究并揭示其生成条件、内在逻辑及其价值功能，对于推进中国特色社会主义社会科学而和谐地发展，提高民族文化素质，丰富发展社会主义核心价值体系，提升国家软实力具有重大的文化价值与时代意义。

【关键词】

文化社会主义；核心价值观

改革开放以来，我国社会主义核心价值的发展进入了一个新阶段。其中，时代性、丰富性、民族性和社会主义规定性是其基本特征。当代中国社会主义核心价值观健康而充满生机的发展，对推进当代中国社会进步、实现民族复兴、提升国家软实力，增强国家凝聚力和国际竞争力具有不可替代多重价值。社会主义核心价值观是存在于国民个体意识结构中的以社会共同利益为价值取向的公共文化精神。

一

从文化价值论来看，社会主义核心价值观是一种现代意义上的集体”意识。这种集体”不是一般性的社会共同体，亦非一定的阶级与民族，而是更大程度上的由不同阶级、多个民族构成的现代国家。社会主义核心价值观的主体是构成国民的个体。公共意识的核心内容，是存在于国民个体意识结构中的社会公共价值。这是一定社会中不同阶级、不同民族之共同利益在国民个体意识结构的内化与凝聚。从一定意义上说，公共意识是基于国家利益基础上的国家总体价值在国民个体意识结构中的积淀和升华，这是国家凝聚力的文化支撑和国家软实力的精神内核。一旦国民公共意识在国民日常生活与交往实践中变为个体的实际活动，这种社会主义核心价值观就会由潜在的精神能量和文化软实力转化为现实的物质力量而凸显其内蕴的巨大价值功能。社会主义核心价值观的表现形式是多向度的。例如，国民的政治意识，社会责任意识和个人发展层面。具体又体现在以争取、维护、发展社会、民族、国家、民众权利和科学真理为价值取向的公共精神，如此等等。依其内在结构，大体可分为三种基本类型。其一，以国家、民族、天下”之根本利益为价值取向的公共价值理念。例如天下兴亡、匹夫有责”，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。其二，以追求宇宙真理、人类理想、社会正义为价值取向的公共意识。例如，中国传统文化中的鱼相忘于江湖，人相忘于道术”、朝闻道夕死可矣”的求真精神等。其三，以服务人民、投身公益事业，包括舍己为人、助人为乐为价值取向的的公共意识。例如雷锋精神，新时期的抗洪抢险精神、女排精神等。就其存在形态而言，社会主义核心价值观无疑是一种观念形态。但公共意识的形成并非是纯粹抽象的精神过程，而是一个具有社会生活内容的历史的具体的现实过程。思想、观念、意识的生产最初是直接与人的物质活动，与人的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。”[1]无论那一个时代的公共意识归根到底都是特定社会形态中人们社会物质存在的反映。公共意识的生成因素是一个包括经济、政治、文化在内的复杂系统。一定历史条件下的公共意识的生成发展归根结底取决于它所处时代的经济政治生活发展条件。社会物质生活的总体状况及其经济政治关系架构是考察与研究公共意识生成发展的根本立足点。历史的看，越往以前追溯，由于社会生活条件的不发达而决定的公共意识的生成就越是缓慢而有限。而在资本主义开辟的普遍交往的世界历史时代，无论在资本主义国家，抑或社会主义国家，现代国民公共意识的生成发育则呈现出显著的加速度态势。当然，公共意识的生成不是自发的，而是一个自觉地理性建构过程。在公共意识形成发展过程中，特别是公共核心价值理念一旦与历史人物社会影响力结合起来，其文化的驱动力和社会导向功能是巨大的。马克思恩格斯指出：随着分工的发展也产生了个人利益或单个家庭利益与所有相互交往的人们的共同利益之间的矛盾；同时这种共同的利益不是仅仅作为一种‘普遍的东西’存在于观念之中，而且首先是作为彼此分工的个人之间的相互依存关系存在于现实中。”

二

社会主义核心价值观作为植根于社会结构中的文化因素具有显著的社会形态性。社会形态是在一定生产方式下社会经济基础与上层建筑的统一。马克思指出：生产关系总和起来就构成所谓社会关系，构成所谓社会，并且构成一个处于一定历史发展阶段上的社会，具有独特的特征的社会。”[2]近代以来中国传统文化经历一系列的解构和重塑过程，师夷长技以制夷”、洋务运动、百日维新、辛亥革命、、新文化运动和改革开放等历史时期所发生的文化变革。这些公共意识始终贯穿着救亡图存、民主、革命、独立的民族精神和爱国主义的主旋律。

三

如果说前两个阶段之国民公共意识其生成始终贯穿的轴心是线性的，例如救亡图存的爱国主义精神，从而表现为单向度发展的话，那么，改革开放以来公共意识的发展主题则是复调式多样化的。首先，当代中国的历史转型与社会主义事业的蓬勃发展我国现代社会主义核心价值观的生成奠定了现实基础。改革开放开辟了中国由传统社会向现代性社会深刻转型的历史进程。我们对内通过改革不断破除各种束缚生产力发展和社会进步的一些列环节与障碍，对外积极加入全球化进程应对挑战捕捉机遇，从真正开启了中华民族的当代复兴之路。改革开放以来，我国社会生产力迅速发展，综合国力显著增强，民生状况不断改善。国家的繁荣发展，民生之不断改善，这无疑为新时期国民对国家认同度、自信心的日渐提升，民族自豪感、归属感的不断增强，奠定了雄厚的物质基础。其次，社会主义制度在改革开放中不断焕发生机，是新时期中国国民社会主义核心价值观的生成发展社会形态条件。再次，社会组织结构日趋复杂，在新旧社会阶层衍生、分化、整合过程中日渐凸显根本利益与共同价值诉求，也是当代中国社会主义核心价值观生成发展的重要条件。第四，在全球化进程中西方发达国家凭借其经济科技优势力图主宰全球化进程的图谋日趋明朗。国际资本秉承冷战思维，打着人权高于”的幌子，通过经济、政治、文化、教育、宗教等多种手段对发展中国家进行分化、西化”，实行玫瑰色革命，从而使发展中国家的问题、安全问题、身份丧失与身份认证问题日渐凸显。中国作为一个发展中的社会主义大国，自新中国成立至今，始终是国际敌对势力进行和平演变”分化西化”的重要目标。外在局势压力也大大增强了国人以反对国际强权政治、外来干涉为主要内容的爱国主义情感和民族凝聚力,从而成为当代中国社会主义核心价值观生成的一个重要条件。最后，改革开放以来，我们党或一以贯之或分阶段、有针对性地采取多种方式、开展多项活动，在全党全国范围内用当代中国的马克思主义武装全党教育人民，在思想文化领域坚持双百”方针和二为”方向，唱响主旋律，提倡多样化。例如，五讲、四美、三热爱”，反对全盘西化”、坚持四项基本原则”，培育有理想、有道德、有文化、有纪律”的社会主义新人，长期不懈的开展社会主义精神文明建设，不断加强爱国主义教育，大力培育和弘扬民族精神，建设中国特色的社会主义先进文化，培育和弘扬中华民族精神等一系列精神文明建设活动。

四

近百年来，在国人反对外来侵略，争取民族独立，抗日战争、解放战争、抗美援朝、经济社会建设，抵御天灾人祸之波澜壮阔的历史进程中，社会主义核心价值观之强烈感染力、巨大感召力及其在国民个体身上所释放出强大精神能量是举世瞩目、世人共知的。社会主义核心价值观的生成既有其内在规律，又是一个理性自觉的建构过程。建构和推进当代中国社会主义核心价值观的生成与发展，对当代中国社会进步、民族复兴、追赶时代、改善民生、推进社会主义现代化建设无疑具有多重价值和重大意义。首先，对于改善民生，发展中国特色社会主义具有不可替代的价值。民生问题是国民衣食住行用为主要内容的民众生计与生活问题。民生问题的解决与改善，说到底取决于社会经济政治文化的发展。其次，社会主义价值观的生成与发展，对于推进我国经济社会科学发展，构建社会主义和谐社会具有重大意义。随着全球化进程的推进和我国改革开放的深化，影响和制约我国经济社会科学发展、和谐发展的不可测因素逐渐增多。特别是在发展市场经济过程中，伴随我国工业化、市场化、城镇化和经济结构的升级与调整，社会分工、就业结构，社会组织形式、生活方式、价值观念的变迁、整合与细化日渐凸显。再次，社会主义核心价值观表现在民主政治上则是国民对国家权力与个体生存发展权利之辩证统一关系与内在共同价值的自觉意识。据此，社会主义核心价值观愈是发展、成熟，他们关注、参与社会主义政治文明的内在驱动力就愈大，从而社会主义政治文明建设的主体性力量也就愈强。最后，社会主义核心价值观促使个体人格从生成到健全，是一个由自然角色向社会角色、自我私人意识向个人意识与社会主义核心价值观相统一的敞开与发展过程。

作者：陈建业单位：福州大学厦门工艺美术学院

参考文献：

生活的意义与价值范文1篇10

[关键词]价值观；群众；认知；认同度

社会主义核心价值观的强大生命力离不开社会成员的普遍认同与自觉实践，即能够获得大多数社会成员的熟知和认可。从本质上来讲，就是要求在社会成员中形成高度的认知与认同度，认同的主体是普通群众，认同的内容是高度凝练的社会主义核心价值体系，其目的在于凝聚社会共识，引领社会思潮，形成强大的国家和民族凝聚力。

一、社会主义核心价值观在普通群众中认知与认同度提升的迫切性

（一）提升社会主义核心价值观在普通群众中的认知与认同度是实现中国梦的内在要求。1840年鸦片战争以来，中华民族一直怀抱着两大历史性追求：一是实现国家的独立和民族的解放；二是实现国家的富强和人民的富裕。强调，国家的独立、自由、民主和统一是国家富强的历史前提。联系这两大历史性追求，特别是党的十以后，提出的实现中华民族伟大复兴的中国梦，这一宏伟目标在全球中华儿女中引起巨大共鸣。但是由于复杂的国际环境和社会历史现状，价值观的认同度还亟待提升，这是社会主义核心价值观内涵的应有之义、也是中国革命建设经验教训的重要总结。（二）提升社会主义核心价值观的认知与认同度是稳定社会发展的重要精神支柱，是认知与认同文化中对人影响力最大、最具规定性的部分。从中国历史看，封建社会核心价值观念的认知与认同度形成，几乎用了上千年的时间，仁义礼智信等传统理念现在依然深入人心，成为人们的行为指南；从世界范围看，资本主义社会核心价值观从提出到确立并被人们认知认同，也用了几百年时间。一些发达国家包括德国、美国在内，对其核心价值观的灌输与普及丝毫没有松懈。新中国成立以来，文化发展的滞后现状成为社会发展总目标中的最短板。所以，提升社会主义核心价值观的认知与认同度是稳定社会发展的重要精神支柱。（三）提升社会主义核心价值观的认知与认同度是应对复杂国际形势的必由之路。长期以来，文化与价值观领域的斗争频频上演。西方国家通过将其价值观念全面渗透到文化产业链中，使其核心价值观念与文化产品进行有机融合和高效传播，从而达到向其他国家推销价值观的目的。美国致力于以“文化创意产业”为核心的多元化拓展与传播；法国有重视文化构建的悠久传统；德国是世界出版大国等等。进入信息化时代以来，西方国家抓住中国“战略机遇期”和“矛盾凸显期”重叠的历史条件，加大对意识形态的渗透力度。在新的舆论环境下，中国的意识形态安全面临严峻挑战，所以，提升社会主义核心价值观在普通群众中的认知与认同度是应对复杂国际形势的必由之路。（四）提升社会主义核心价值观的认知与认同度是中国现阶段国情的必然选择。90年代以来，市场经济的冲击导致价值观的紊乱和消解。经济高速发展导致文化以及价值观领域的多元趋势发展，道德生态下降，诚信严重危机，拜金主义盛行，对社会主义核心价值观的认知与认同度带来重大挑战。多元价值观念张扬、喧嚣的背后，折射出人们价值观的模糊和对社会共同价值观的向往与追求。“一个民族，如果没有共同的理想信念，没有催人振奋的精神，没有高尚的品格，没有坚定的志向，就不可能自立于世界先进民族之林。”[1]事实上，人们越是迷茫就越是希望找到一个安身立命的根本。所以，社会主义核心价值观在普通群众中认知与认同度的提升，对于每个社会成员都有着极其重要的意义。

二、社会主义核心价值观转化成普通群众行为规范的可行性

（一）马克思对资本主义政治经济的分析批判是建立在普通工人阶级日常生活基础上的，这构成了社会主义核心价值观转化成普通群众行为规范的理论基础。理论上，马克思主义源于生活、回归生活、批判生活、改造生活的理论充分说明马克思主义对日常生活的关注。尤其是在唯物史观确立的过程中，日常生活不是一个可有可无的背景世界，而是人类生存发展乃至社会运行、历史变迁的不可或缺的现实根基。因此，马克思深刻批判了以往把日常生活排除在外的各种历史观。日常生活是人类精神的真正家园，也是社会主义核心价值观体系认同的最终归宿，这一理论决定了社会主义核心价值观转化成普通群众行为规范具有很强的可行性。（二）中华优秀传统文化和西方价值体系的经验，以及前苏联价值观解体带来的教训，为社会主义核心价值观的认同度研究提供可行性借鉴。首先，中国传统核心价值体系已经有两千多年的历史，它对调节人伦关系、维护社会秩序、促进社会和谐发挥着重要作用；其次，社会主义核心价值观在形成的过程中，批判地借鉴了包括资本主义文明成果在内的一切人类进步的价值理想，反映了整个人类的价值追求；再次，前苏联意识形态瓦解带来了深刻的教训，任何忽视社会主义核心价值体系建设的国家，都会导致人们对社会主义、共产主义的认同迷失和认同危机。马克思主义应该是与时俱进的先进理论。这一沉痛的教训为社会主义核心价值观的认同度研究提供了必要的借鉴。（三）文化多元化、信息网络化、消费符号化对社会主义核心价值观认同带来重大影响，这是研究社会主义核心价值观认同度面临的重要现实课题。文化的多元化尤其是大众文化在日常生活中的盛行，拓展了价值观的发展空间；同时，信息网络化发展，为社会主义核心价值观的认同带来空前的机遇，它提供了新的传播方式和学习的便利条件；另外，消费作为一种生活方式和价值标准，具有一定的价值导向作用。消费语境中，消费的主要不是商品的使用价值，而是商品所蕴含的特定时代的特定意识形态，它已经成为西方资本主义意识形态维护其现行统治的重要手段。所以，消费的符号化也是社会主义核心价值观面临的重要现实课题。

三、推进社会主义核心价值观在普通群众中的认知与认同度的对策

生活的意义与价值范文篇11

文献标志码：A

文章编号：1002-7408（2017）06-0026-04

当前我国正走在实现中华民族伟大复兴的征程上，不仅要大力发展经济提高人民物质生活水平，也要以强大的中国精神和中国力量凝聚人民同心筑梦。在十二届全国人大一次会议闭幕会上提出：“中国精神就是以爱国主义为核心的民族精神，以改革创新为核心的时代精神。这种精神是凝心聚力的兴国之魂、强国之魄。”[1]这一表述不仅阐明了当代中国精神的理论内涵，也为全国人民共筑中国梦提出了基本要求。当代中国精神是渊源于中国独特的文明传统、在中华民族历史发展过程中形成的具有强大凝聚力和感召力的精神要素，是对中国优秀历史文化传统、思想观念、价值理念的高度凝练、概括和升华，[2]具有明显的中国风格和时代特征。当前随着我国改革进入攻坚期和深水区，广大青年面临的观念世界愈来愈复杂，部分青年不同程度地存在精神信仰迷茫、价值取向扭曲等问题。然而“青年的价值取向决定了未来整个社会的价值取向”，[3]因此，如何争取最大多数青年接受并内化社会主义核心价值观是我们面临的重大课题。本文基于青年内化社会主义核心价值观内涵，分析和把握中国精神与青年社会主义核心价值观内化的基本关系，尝试把弘扬中国精神与青年社会主义核心价值观内化有机融合起来，为进一步加强青年内化社会主义核心价值观，并使之入脑、入心，内化为他们的行动，提供新的视角和思路。

一、青年内化社会主义核心价值观的内涵

当前我国正处于社会政治、经济、文化等各方面深化改革的关键时期，伴随而来的是人们思想理念、价值观念的重大变化。因此，培育和践行社会主义核心价值观的重点工作就是要加强和促进青年对社会主义核心价值观的内化。“内化是指在思想政治教育过程中，受教育者在教育者的帮助下或在其他社会教育因素的作用下，接受社会要求的思想、观念、规范，并转化为自己的个体意识。内化是个体真正相信、接受和遵守社会的政治思想、道德要求，并且自愿将这些要求作为自己的价值准则与行为依据的过程。”[4]可见，个体内化一种外在道德要求，需要经过内化与外化两个过程，就青年内化社会主义核心价值观而言，即把社会主义核心价值观内化于心并外化于行，在日常生活和工作学习中坚持社会主义核心价值观，自觉践行社会主义核心价值观。

1.将社会主义核心价值观内化于心。将社会主义核心价值观内化于心是青年内化社会主义核心价值观的首要之义。这既是青年内化社会主义核心价值观的起点，也是重点。在内化起始阶段，青年内化社会主义核心价值观，意味着青年既要正确认知社会主义核心价值观的科学内涵，还要把外在的“社会主义价值观”主动内化到自身价值观念系统之中，再生成既符合社会主义核心价值观又能满足青年个体心理需求的内在价值观念。

2.将社会主义核心价值观外化于行。将社会主义核心价值观外化于行意味着青年在外在刺激的作用下，生成了既符合社会主义核心价值观又能满足青年个体心理需求的价值观后，还要将这种价值观以具体的行为方式表现出来，即通过知行转换实现青年对社会主义核心价值观的“知行合一”。

3.持久的内化与外化社会主义核心价值观。青年内化社会主义核心价值观并非一次性的过程，而是需要在长期的生活过程中，不断反复地内化与外化，反复地学习与实践，就像空气一样围绕在每一个青年的身边，这也是加强和促进青年内化社会主义核心价值观的最终目的。

二、中国精神对青年内化社会主义核心价值观的重要作用

1.中国精神是激发青年内化社会主义核心价值观的精神动力。从本质上来说，个体内化社会主义核心价值观是指个体以社会主义核心价值观为指导，对价值以及价值观的主要看法和基本观点。因此，青年内化社会主义核心价值观是指通过一系列宣传、教育和引导，促使青年把外在的核心价值规范转化为主体内部信念的一部分，并能在日常生活和工作中自主自觉地做出相应的行为。青年内化一种外在价值观是一种有意识、有目的的实践活动，而支撑着这种有意识、有目的实践行为发生的力量主要来源于其内在的精神动力。

改革开放以来，我国经济发展总量已跃居全球第二位，人民物质生活水平节节攀高，这正是因为每个中华女儿在中国共产党的领导下，秉承自强与爱国、拼搏与奋斗、与时俱进的价值观，坚定地走在社会主义道路上，才成就了今天的美好中国。这种自强与爱国、拼搏与奋斗、与时俱进价值?^就是爱国主义精神的充分体现，也是改革创新精神的充分展示。作为中华民族伟大复兴的见证者和参与者，当代青年理应继承并发扬这种精神力量。因此，大力弘扬中国精神，催发青年对爱国主义精神和改革创新精神的延续与传递，并转化为建设中国特色社会主义的物质力量，青年内化社会主义核心价值观应是题中应有之义。

2.中国精神是增强青年内化社会主义核心价值观的驱动内需。培育和践行社会主义核心价值观的最高追求就是实现广大青年对社会主义核心价值观的内化与外化。从心理学角度来看，要使青年群体对社会主义核心价值观的价值规范转化为青年个体的内在意识，关键在于驱动青年的内在需要。当社会主义核心价值观内化为青年个体的内在需要时，青年才能自主自觉地产生符合社会主义核心价值观的行为习惯，从而达到“从心所欲，不逾矩”的思想境界。而中国精神不仅能激发青年内化社会主义核心价值观的精神动力，也能增强青年内化社会主义核心价值观的驱动内需，从而帮助这一目标的实现。

中国精神的核心内容包括爱国主义精神和改革创新精神，而爱国主义是每个中国人与生俱来的情感纽带，以爱国主义为纽带加强青年社会主义核心价值观内化，能够有效整合青年个体奋斗与全体人民奋斗、整个民族发展，把爱国之心、强国之心和报国之行有机结合，从而凝聚青年、动员青年。改革创新的时代精神是中华民族发展创新的时代镜像，是全体社会成员突破常规、积极探索、敢于创造的集中思想观念体现，是全社会成员不甘落后、奋勇争先、追求进步、勇担责任的时代使命，是全社会成员坚忍不拔、自强不息、锐意进取精神的充分展现。通过发扬和传承改革创新的时代精神，有利于为青年接受并内化社会主义核心价值观提供新的视角、新的认识和新的理解，从而大大增强社会主义核心价值观的时代感和生命力，增强青年自主自觉内化的驱动内需。

三、青年内化社会主义核心价值观的现状与问题

青年内化社会主义核心价值观并非朝夕之功，相反，关键在于久久为功，即要通过合适的方法、全面的渠道将社会主义核心价值观灌输到青年的头脑里，让他们从内心真正信服这种价值观，并在日常生活和工作中，能够用这种价值观作为先导观察问题、分析问题。自党的十八届三中全会提出“三个倡导”以来，身处不同社会领域的广大青年纷纷加入学习和践行社会主义核心价值观的队伍中来。但当代青年对社会主义核心价值观的认知、内化、外化现状要一分为二来谈。一方面，很多青年对社会主义核心价值观认同度比较高，自主自觉内化与外化；另一方面，加强青年对社会主义核心价值观的内化仍面临诸多挑战。

1.大部分青年对社会主义核心价值观的认同度较高。有关课题组问卷调查显示，当前大部分青年能够正确了解和认识社会主义核心价值观的科学内涵，对社会主义核心价值观的整体认同度比较高。例如在青年大学生群体调查过程中，共计1900名本专科学生、硕士研究生、博士研究生，有76%以上的同学选择“很了解”和“基本了解”社会主义核心价值体系的基本内容；有83.1%的青年大学生完整地记得党的十八大报告中指出的社会主义核心价值观倡导的主要内容；还有40.9%的青年大学生选择“非常有必要”和51.0%的青年大学生选择“有必要”去“加强培育青年大学生社会主义核心价值观”。可见，大部分当代青年对实现“国家富强、民族振兴”的中国梦有坚定信心。他们对社会公平正义充满期待，渴望机会平等；地位平等、规则平等；他们相信法治会成为全民的共同信仰，人人兼顾国家和个人利益，敬业、真诚、平等、友善。由于他们对社会主义核心价值观高度认同，在实际生活中也积极践行社会主义核心价值观。一是大部分青年在遇到问题时，能够理性地面对，并通过合理的方法和手段来维护自身的权益，而不是发泄抱怨或者诉诸暴力。二是大部分青年民主意识增强，积极地进行政治参与、经济参与、社会参与，在参与中主动学习和实践社会主义核心价值观，不仅能够增强自身技能本领，也能为社会发展贡献力量，为国家繁荣富强添砖加瓦。

2.部分青年内化社会主义核心价值观存在问题。事实上，当前青年群体内化社会主义核心价值观既取得了一定成效，与此同时，也存在很多挑战。由于部分青年缺乏丰富的社会经验，辨别能力与自控能力弱，在多元化的价值观念世界中，受到极端个人主义、享乐主义、拜金主义等不良社会风气的冲击，对主流核心价值观产生叛逆或质疑心态，导致他们对社会主义核心价值观的内化深度与广度不够理想。

同样以青年大学生群体内化社会主义核心价值观的数据为例。在1900名本专科学生、硕士研究生、博士研究生调查对象中，有16.8%的青年大学生不清楚社会主义核心价值观的基本内涵；对“倡导社会主义核心价值观的基本看法”，仍有8.7%的青年大学生选择“这是少数人讨论的问题，与我无关”，3.9%的青年大学生选择“没有必要”；对于“社会主义核心价值观是社会主义现代化建设的兴国之魂这句话的看法”，仍有7.1%的人选择“不赞同”，1.5%的人选择“完全不赞同”；并且对于“加强培育青年大学生社会主义核心价值观”，也有8%的青年大学生选择“没必要”和“完全没必要”。从以上数据可看出，当前绝大多数青年对于主流核心价值观是认同并接受的，但仍有部分青年的价值观游离在主流核心价值观之外。虽然人数不占多数，但仍不可小觑。时下这一部分的青年对于中国特色社会主义以及社会主义核心价值观的认识具有一定模糊性，具体表现在：

一是价值认知上，一些青年缺乏对社会主义核心价值观的理论自信和实践底气。理论自信地是指个体或者组织（团体）对自己提出的理论观点和理论体系所持的坚信不移的态度以及对理论发展充满信心的积极体验，是对理论的信任和认可。[5]而青年对社会主义核心价值观的理论自信意味着青年群体坚定地走中国特色社会主义道路，对社会主义核心价值观的重要意义和作用有着清晰的认识，能够挺起胸膛在日常生活和工作中践行社会主义核心价值观。改革开放30多年来，我国经济总量成为全球第二，人民生活水平不断提升，这与我国坚持走中国特色社会主义道路息息相关。然而正因为我国成功走上了中国特色社会主义道路，经济快速发展给一些西方发达国家带来压力。一方面，一些西方发达国家通过雇佣大量网络水军抹黑中国，也让部分青年逐渐沦为培育和践行社会主义核心价值观的“吃瓜群众”，不但对弘扬中华民族优良传统美德不身体力行，还对那些履行社会主义核心价值观的人指指点点、评头论足，更谈不上对社会主义核心价值观持有执着的信念以及产生坚定的行为。另一方面，一些西方发达国家通过高新技术制作文化消费品，少数青年通过接触西方文化消费品后开始认可资本主?x国家价值观，并诋毁自己国家经济社会发展成就和主流核心价值观。

二是价值实践上，部分青年对功利主义、极端个人主义存在有追捧和膜拜。调查显示，当前部分青年对社会主义核心价值观持有功利态度，即更多的从现实利益角度思考是否接受社会主义核心价值观，即对自己有帮助，就了解、接受社会主义核心价值观。若对自己没有好处，就会“事不关己高高挂起”。如当前，在整体就业困难的社会背景下，为了能有一个好的工作岗位和发展前途，部分青年不顾公平正义而通过走捷径的方法获得心仪的工作。在调查青年大学生价值观过程中也发现，部分青年大学生加入中国共产党的目的和动机不纯，他们只是把入党作为促进人生和事业成功的砝码。[6]调查显示，有部分青年在人生理想的追求上，将“个人事业成功和家庭幸福美满”排在第一位，也充分反映了部分青年以自我为中心的价值观倾向。可见，虽然当前部分青年对社会主义核心价值观已真正接受，然而没有将社会主义核心价值观与青年自身原有思想价值观念融合起来内化为新价值观，那么也就不会产生符合社会主义核心价值观的自觉行为。

四、依托中国精神推进青年内化社会主义核心价值观的思路与对策

面对以上种种促进青年内化社会主义核心价值观的现实困境，关键要在根源上着手。我们知道，青年内化社会主义核心价值观是一个不断扬弃的复杂过程，这个过程并非一帆风顺，因此面对这个复杂的内化过程，我们要以不变应万变，牢牢抓住中国精神这个“牛鼻子”，使社会主义核心价值观不断具体化、形象化，[7]让广大青年在鲜活的中国精神的感染中，辨别是非，领悟真谛，内化于心，外化于行。那么如何将中国精神贯穿在青年社会主义核心价值观内化过程之中？笔者认为，关键在于着重依托弘扬中国精神，从汲取养分、优化方法、创新机制三个方面入手。

1.汲取中国精神养分，增强社会主义核心价值观对青年的感召力。在当今多元复杂的观念世界里，要使更多青年信仰社会主义核心价值观，就要处理好一元价值观与多元价值观的关系，既尊重差异，又要包容多样。所谓“打铁还需自身硬”，促进青年对社会主义核心价值观的内化关键在于社会主义核心价值观感召能力的大与小、强与弱。当代青年从小生活在多元文化语境之中，虽然多元文化语境能够拓展青年视野，但也给青年价值观的选择与生成带来一些困惑。因此，如何提高青年对社会主义核心价值观的信任度与内化度，还应该从青年群体的根源上着手。任何一种价值观的背后都有其精神支撑，作为社会主义核心价值观的精神支撑，中国精神充分体现了爱国主义的核心与改革创新精神的特征。而最能感召每一个中华儿女的就是爱国主义精神，最能激励每一个中华儿女的就是改革创新精神。因此，在新时期促进青年内化社会主义核心价值观，要重视从中国精神中汲取养分，让社会主义核心价值观具有强烈的人文性和感召力，从而增强青年内化社会主义核心价值观的实效性。

首先要在坚持马克思主义理论以及“四个自信”的指导下，一方面，积极转化古代中国精神精华，并将转化后的传统优秀文化始终贯穿于培育青年社会主义核心价值观过程中；另一方面，既要立足民族又要面向世界，以马克思主义的立场、观点、方法对当今社会存在的热点难点进行辩证分析。其次，在培育青年社会主义核心价值观过程中，要从抽象化、政治化、理论化向具体化、生活化、生动化转变，既要体现中华民族上下五千年的发展历史，也要与当代青年个体的发展现实与追求相契合，让青年觉得社会主义核心价值观对自己有帮助，从根本上激发青年的精神内需，从而愿意相信、愿意选择、愿意内化社会主义核心价值观。

2.依托“中国精神”，优化促进青年社会主义核心价值观内化方法。青年时期正是世界观、人生观、价值观生成的重要阶段。青年选择树立某种价值观，其背后必定存在着某种精神需求。因此，要培育青年群体社会主义核心价值观，不能忽视青年群体的精神需求，不能只谈社会主义核心价值观内容，而是要把指向现实道德要求的社会主义核心价值观与指向精神世界意义构建的中国精神统一起来，共同促进青年对社会主义核心价值观内化。以中国精神助推社会主义核心价值观内化，关键在于采取合适的方法，依托各种舆论平台，运用丰富多样的宣教手段，从根本上激发青年对精神世界的重构。

首先，在开展社会主义核心价值观教育过程中，通过拓展青年参与政治、经济、文化、社会、生态等宽领域的对话平台，利用文化、实践、网络等工具，让广大青年在无形中得到春风化雨式影响，要深入青年的精神世界，从根源上打动青年，撼动其原有价值观念。其次，改变过去以单向灌输为主的价值观教育格局，要时刻加强青年主观世界与客观世界之间的互动。主流价值观传播者要与青年进行平等的对话，从而激活青年精神意义世界的内源性动力，引导青年确立正确的精神信仰。

3.构建以中国精神促进青年内化社会主义核心价值观的机制。促进青年对社会主义核心价值观的内化是一项长期而复杂的系统工程，既需要有全社会社会主义核心价值观的大力培育和践行，也需要有中国精神润物细无声式的渗透和影响。以中国精神助推青年对社会主义核心价值观的内化，不仅要形成大力弘扬中国精神的良好氛围，也要有保障青年共同遵守并践行中国精神的体制机制。

首先，要构建中国精神宣教政策体系，在顶层设计和整体布局上对中国精神予以高度重视，并将中国精神教育资源配置到各教育阶段以及不同教育领域，确保中国精神的丰富意蕴为广大青年熟知。其次要构建全方位、宽领域、多层次的实践育人机制，加强促进青年对社会主义核心价值观的切身体验，充分发挥高校思想政治教育“第一课堂”和日常思想政治教育“第二课堂”的作用，组织青年大学生参观爱国主义纪念馆、红色纪念地，走访改革开放以来优秀企业，让他们亲身感受中华民族优秀传统文化以及改革开放以来所取得的伟大成就。与此同时，定期组织青年参与志愿服务活动、慈善公益组织活动、科技发明、创业创新，使中国精神体现在青年日常生活和工作学习中。再次，要构建多层次考评制度以及奖惩制度，要固化以中国精神促进青年内化社会主义核心价值观的宝贵经验，及时总结并提炼，结合实际广泛推广。而对于弘扬中国精神的错误做法要予以批评、反省和总结，汲取教训，以鞭策后进。

生活的意义与价值范文1篇12

论文摘要:人的“价值”实质上指的就是人的“自我价值”｡这种自我价值就其表现样态而言，对“个体”表现为内在价值，对“社会”表现为外在价值｡同时，在传统理解的自我价值和社会价值的关系问题上，与其说人的自我价值是社会价值的映现或体现，不如说是社会价值得以可能的本体论前提或存在论基础｡

一

在人的价值关系中，长期以来，人们对于自我价值和社会价值及其相互关系的理解存有一定的片面性，尤其对于自我价值，人们通常是把它放在一定的社会关系中，即个人对于他人，社会的满足关系中加以考察和定位的｡亦即主要是从客体角度､社会方面去理解，而不是从主体角度､个体方面去理解｡这样一来，虽说人的自我价值涉及到个人与自身的需要与满足的关系，但更普遍的认知是:作为个人的自我价值，并不是孤立的自我的绝对价值，即不是自我对自我的关系，自己满足自己需要的价值，而是自我与社会相关联的价值｡也就是说，“自我”只能在一定的社会关系中存在，孤立的､绝对的“自我”是不存在的｡相应地，人的自我价值是以社会为依托为支撑的价值;离开了社会，人的自我价值并不具有自满自足的独立意义｡

不可否认，对于人的自我价值的这种理解有其存在的合理性｡这是因为，与动物不同，人不仅是自然存在物，更重要的是社会存在物｡作为社会存在物，自我在其本质规定上是属于一定社会的，是作为社会的“化身”而存在的，用马克思的话说就是“人这个物种的表现形式”｡因而，不应当把个体的自我同社会分离开来，个体的自我生命及其活动，即使不采取共同生命的直接表现形式，也是社会生活的表现和确证｡不仅如此，自然人的本质也不可能是由人同自然的关系来规定的｡在其深层次上，只有社会才是人与自然之间的真正纽带｡只有在社会中，“自然界才是人自己的人的存在的基础”，“人的自然的存在对他说来才是他的人的存在”①｡由此，作为社会关系中存在的人，其自我价值并不具有独立的存在的意义，而是他对于社会的价值抑或社会价值在个人身上的体现｡换句话说，自我价值是社会性的个人在实践中从其对象化的活动过程和结果中，返观自身，确证和看到自己的作用和价值的｡在这个意义上，生活在社会中的任何人，其自我价值及其大小就取决于他是否能够满足社会的需要以及满足需要的程度｡

然而，上述见解如果仅仅从客体角度､社会方面而忽视从主体角度，个体方面去考察，势必使得对于人的自我价值的理解由其合理性走向了非合理性｡因为，价值作为一种关系范畴，表征的是主体与客体之间的一种需要与满足关系｡人与其他存在物不同，其他存在物只能作为价值客体而存在，而人既可以是价值客体也可以是价值主体，是价值主体和价值客体的统一体｡因此，任何个人，当他作为价值客体时，既与社会(作为价值主体)发生一定的价值关系，也与自我(作为价值主体)发生一定的价值关系｡相应的，在责任和贡献的问题上，个人不仅对社会有一个责任和贡献问题，而且对自我同样也有一个责任和贡献问题;人的自我价值既体现在他为社会所做的贡献，也体现在他为自我所做的贡献｡如果只强调个人对社会的责任和贡献，忽视个人对自己的责任和贡献，或把人的自我价值看作是个人对社会的责任和贡献而获得的一种馈赠与回报，完全抹杀了人的自我价值的主体性存在，这就势必使得人的自我价值完全遮蔽在社会价值之中而失去了它的主体性存在的意义，从而亦使得人的自我价值和社会价值的划分成为毫无意义的空洞话语｡事实上，人作为价值主体和价值客体相统一的双面体，其价值表现必然带有主体性和相对独立性｡关于这一点并非没有人注意到，只不过，时至今日这一问题并没有引起人们的足够重视和普遍关注｡

二

沿着上述思路，我个人以为，对于人的自我价值乃至社会价值完全可以从主体的角度去加以理解和把握｡从人的主体这一维度，我们可以把人的自我价值区分为内在价值和外在价值这么两个层次或方面｡所谓外在价值，是指个人作为价值客体对于他人､社会的贡献以及这种贡献给社会带来的积极意义和作用;所谓内在价值，则意味着个人作为价值主体对于价值客体——自我的贡献，从而在这种贡献中显现出自我存在的独特意义和作用｡

对人的自我价值作这样的区分，并不意味着我们要撇开一定的社会关系和社会内容来孤立地考察人和人的自我价值，而恰恰是以此为前提的｡我们希冀要改变的是过去那种单从社会视角或将个人与社会对立起来来考察人和人的自我价值的致思取向，而主张在个人与社会的相互制衡和张力关系中把握其共通性与差异性，揭示出人的自我价值的应有内涵和具体表现形式｡这也就是说，在人的自我价值问题上，我们既要反对那种撇开一定的社会关系孤立地考察人的自我价值的“个体本位”主义，同时又要同那种貌似强调个体的利益和价值，实则通过强调集体､社会的利益和价值而淹没或取消个体利益和价值的所谓“集体主义”或“社会本位”主义区别开来｡

事实上，撇开一定的社会关系孤立地考察人的自我价值的“个体本位”主义，在历史上和现实中并不少见｡近代西方资产阶级在反对封建主义的斗争中，以抽象的人性论为武器，从“自然法”的角度，提出人生来一律平等､自由等天赋人权口号｡这些口号如果作为一种理论假说，并从“应当如此”的价值论视角对社会制度变革､对人的生存状态转型以及由此蕴涵的对人的自我价值的肯认提出一种要求､期待来理解，无疑具有积极的意义｡但从唯物史观的角度，它的要害在于把人和人性抽象化，当他们剥掉人身上的神性､等级差别等属性的时候，他们连同人的社会属性都剥离掉了，剩下的只有人的自然属性｡从自然属性来看待人，那么这种人与其他动物并没有本质上的区别｡如今，现实生活中也有人把自己与社会隔离开来，沉湎于个人设计､个人奋斗､个人实现的幻想之中，认为“人的价值就在于人自身”｡这种人如果按照中国传统伦理思想中的“理想人格”标准来衡判的话，则是一些没有社会规范､道德约束的人;而没有社会规范､道德约束的人不是“真正的人”，他们只能沦为衣冠禽兽之列｡

我们还注意到，将个人与社会对立起来来考察人的自我价值，在现实社会生活里还有一种特殊的表现形式，即表面上貌似强调个人，重视自我价值，实际上则是以强调“整体”､社会价值为由而最终淹没或扼杀了个人､自我价值的“社会本位”主义或所谓“集体主义”｡对此，马克思恩格斯在《德意志意识形态》中作过深刻的揭露和批判，明确地将“集体”区分为“真实的集体”与“虚幻(或虚假)的集体”两种表现形态｡认为真实的集体是个人获得自由和发展的前提和条件，而虚假的集体则总是作为某种独立的东西而使自己与各个个人对立起来②｡这样的“集体”实际上是绝对地排斥个人，最终变成了一种专制主义｡它使人丧失了对社会､集体的信任度和归属感，在这种“集体”中，个人的自由､价值等全都被扼杀了｡

由上分析可见，马克思恩格斯反对上述将个人与社会对立起来来考察人的自我价值的形而上学观点，主张在个人与社会的辩证关联中去理解人的自由，人的解放和人的价值等问题｡在他们看来，“社会”不是许多个人简单集合的“实体”范畴，而是一个内含着个人与社会相互作用及其矛盾的“关系”范畴｡从这一矛盾关系的动态结构看，历史过程的演进不得不使个人与社会之间互为目的和手段，但历史过程的结果则明确地指向了个人的自由与全面发展｡也就是说，每个个人的发展是社会发展的最终目的和归宿｡马克思的社会历史理论，正是以深切的人文关怀，亦即对每个人的自由解放或人的自我价值实现的深切关注为灵魂的｡马克思愤怒地谴责那些致使人畸形发展和压抑人的个性发展的社会制度，劳动异化理论､人与自然关系的理论､关于共产主义是自由人联合体的思想､晚期人类学思想等等，是马克思在自己的哲学思考中自觉关注人的问题的明证｡对此，当代美国学者宾克莱在《理想的冲突》中对马克思的评论是非常中肯的｡他说:“马克思反对资本主义的原因主要在于它不能让人的创造才能得到充分发展，反而要使一切人(工人与资本家一样)都成为一种以对财物的崇拜为动力的制度的奴隶｡资本主义制度评价一个人的价值是看他有什么而不是看他是什么样的人｡结果金钱变成资本主义的伟大的上帝，而一切其他价值，不论是道德的还是精神的，都沦为替它服务的东西｡”③正因为如此，我们才有充分理由认为，在个人与社会的张力关系中合理地厘定人的自我价值的相对独立性不仅成为必要，而且也使我们沿着马克思指引的方向，从主体的视角进一步探究人的自我价值得以存在的更深层的理论根基成为可能｡

三

通常人们认为，人之所以有价值，乃是在于通过劳动活动创造出价值，当他们通过自己的辛勤劳动为人类的生存和发展创造物质财富和精神财富的时候，他们也就在实现和确证着自己作为人的价值｡因此，人作为创造价值的价值实际上也就是人的自我价值｡然而，人为什么要通过创造价值这一方式来实现和确证自我价值呢?这不是因为别的，而是源于人的生命活动的本性｡

作为一种自然生命的存在，人与动物没有什么区别｡人与动物的真正区别在于:动物只以生存为满足，“活着”就是它们的目的，除了保持和延续生命的存在之外，它们别无所求｡人则不同，人不会仅仅满足于“活着”，人还要讲究个“活法”，要追求“活着”的意义和价值｡倘若不能实现和满足这种追求，人甚至宁愿舍弃自己的生命｡人和动物的这点不同表明，人不像动物那样只是单一的､自然或本能生命的存在，而是有着双重生命的存在，即在自然或本能生命之上还有一个“自为生命”(或第二生命)的存在｡在生命与环境的关系上，动物的生命活动只是消极地适应环境，从外部环境中拾起现成的东西;人则把生命的适应性活动变成了创造性活动，人作为生命体的存在，已不再去直接仰赖环境为人提供现成的生存资料，他必须依靠自己的活动创造出自己需要的生活资料｡人不仅赋予生命以独立的“自我”，还使生命活动变成自我支配的“目的性活动”｡人不再像其他动物那样靠自然本能“设计”好的“指令”去从事固定不变的生存活动，人对自己的行为及周围世界有了自为､自立､自决､自由和创造的“权利”｡正是这后一种意义上的生命，即主动地支配自我的“自为生命”，才是属于人的特有的生命｡很显然，人的这种自为生命不是前定的，也不是给予的，而是要由人自己通过几乎毕生的精力努力创造的｡正是这种生命创造体现了人的生存意义和价值｡

从人的这种“双重生命”的观点出发，我们对于人的自我价值的主体性理解就会从传统的形而上学走向现代的辩证思维｡诚然，任何个人的生存和发展离不开社会在一定历史阶段上所提供的物质条件､思想资源和文化传统，但任何个人在其前提下必定有所贡献和作为｡就人的“整体”而言，没有人的素质的提高，没有人的思想观念､心理态度､思维方式､价值观念等方面的根本转变，就不可能有社会制度的创新和社会形态的进步与跃迁｡就人的“个体”而论，如果略去人的差异性，从人的统一本质和特有本性来说，它最需要的不可能是别的，而只能是“成为人”，也就是要获得人的本质，完成人的使命，实现人的价值，即创造出独特的“人格自我”｡从这一意义上来说，所谓“价值”相对于人而言，在根本上不过就是人对自身本质追求的一个目标概念｡人的价值追求目标就是把自己塑造成为真正的“人”｡一个人来到世间不能枉走一遭，他的一生如果能创造出一个独特的自我，这本身就意味着对社会､对整个人类的贡献｡

至此问题很清楚，人有两重生命，但它们对于人的意义是不同的｡自然或本能生命在人身上的意义并不像动物那样，它虽然也很宝贵，却并不具有自身满足的价值意义｡它的价值只能体现和实现在自为生命即第二生命的创造活动之中｡如果脱离开第二生命的创造，它虽然可以生存下去，但却失去了作为人的生命的价值内涵｡正是在这种意义上，我们可以说，人的“价值”实质上指的就是人的“自我价值”｡这种自我价值就其表现样态而言，对“个体”表现为内在价值，对“社会”表现为外在价值｡同时，在传统理解的自我价值和社会价值的关系问题上，与其说人的自我价值是社会价值的映现或体现，不如说是社会价值得以可能的本体论前提或存在论基础｡

注释:

①《马克思恩格全集》第42卷，人民出版社1979年版，第122页｡