非遗文化如何传承发扬范文

在现今这个人类精神文明越发进步的年代，人们对非物质文化遗产的保护也越发地注重起来，并在全球兴起了保护人类非物质文化遗产的活动。因此，深入研究我国的戏曲表演的艺术传承的特性与功能，不仅仅是符合现代人对精神文明的追求，也可以更好地弘扬与保护我国的非物质文化遗产。

二、中国非物质文化遗产的艺术传承特点

对于保护非物质文化的措施，国际上曾有一个明确的规定：首先是以真实的文字记录或者是影音视频录像、图片留底记录，其次对相关的人物，或者是事物进行专门的保护与传承。与物质文化遗产的传承方式不同，非物质文化遗产的传承主要是依靠着人来进行一代代地传授与讲述，从而进行传播。传统戏剧表演艺术是以一个动态的传承模式呈现的，因此必须依靠有实际代表性的表演传承项目与表演人员。对于非物质文化遗产的传承与发扬，必须依靠着传统的表演模式，依靠艺术家的一代代传承，因此传承人是传统戏剧表演艺术传承的一个生动的载体。传统戏剧中，黄梅戏、京剧、越剧、京东大鼓等，都必须依靠优秀的表演艺术家对学生进行示范，演示，言传身教。这些无论如何无法以单纯的文字形式记载出现，因此只能依靠着表演艺术家去进行传承。人物传承的特性有以下三点：

1.非物质遗产的传承方式是依靠人为的延续。非物质文化遗产所体现的是以往的生活以及行为发展的过程，因此非物质文化遗产的传承离不开使其延续的人，通过人来讲非物质文化遗产进行表演、复制与制作，而传承的人则是非物质文化遗产的体现与证明。尤其是传统戏剧，如京剧，其所存在的方式也不能通过纸笔来记载，必须通过人来演绎与表现。因此非物质文化遗产与其传承人相互依存，共存共亡，以此就体现出了传统戏剧的艺术传承的本质与特性。

2.对于传统戏剧来讲，其本身的价值、呈现状态、人们的接受程度，与传承人有着直接的关系，并非所有的非物质文化遗产都应该被延续传承。人们所去留存的、重视的、延续的，应该是那些拥有极高的精神价值，拥有深刻意义，蕴含浓厚的民族感情，深藏民族文化与民族精神的精髓，并随着时间的发展，能焕发出更耀眼的光芒，散发出更顽强的生命力的非物质文化遗产。

3.为了保证传统戏剧表演艺术可以被更好地延存，其传承人也必须是一名非常优秀的导师：可以把本身的技能，以及从古至今流传下的各种表演技，进行一代代的延续与传承。传统戏剧表演艺术与非物质文化遗产相比，拥有可延续性、非单一与可替代的特性，因此可以不断地培养传人，使之传统表演艺术也可以一代代地进行发展与延续，不会像非物质文化遗产一样淡出人们的视野中。

三、传统戏剧表演艺术的文化传承功能

1.对于传统戏剧的传承与发展，我们要以长远的眼光来看待问题。要弘扬与发展传统戏剧的文化，不发展创新就意味着灭亡，因此传承人需要以开放性与包容性的眼光去看待问题、思考问题。传统戏剧表演艺术依托于传承者得以延续，因此传承者必须以开阔的眼光去审视问题，在原有的古老的技艺基础之上吸收新的技艺，使其焕发出勃勃生气。

2.对艺术的传承不能墨守成规，要不断地更新文化内涵，真正的文化意识形态是穿越时空、时间、空间、种族、国家的一种形态意识，是从古至今无数艺术家一代代延续至今的艺术珍品，这代表了一个时期内人们对戏剧表演艺术的审美眼观与审美角度。随着无数传承者的发扬光大，中国传统戏剧艺术丰富了中华民族的文化内涵。

3.传统艺术的领域并不仅仅是脸谱、水袖，表演形式也不仅仅是唱念做打，而是一种基于中国传统哲学思想的，贯穿整个中国古典表演艺术的形式。同时传统表演艺术中的场景、故事、对白等，都使得整个表演形式充满了东方的古典魅力。

非遗文化如何传承发扬范文

百色市有关部门对非物质文化遗产的保护与传承作了大量工作也出台了相关措施，这些措施对民族传统文化的传承与发展做了一些努力，为了延续民族古老文化的生命力并使之发扬光大，学校教育应该而且必须为民族文化传承贡献自己的一份力量。

（一）实现民族文化的可持续发展，促进社会的稳定和民族的团结

民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产，一方面有利于充分发挥学校的智力优势，筛选、整理、加工、保存、传递、交流、吸收、融合、更新、创造非物质文化资源，实现民族文化的可持续发展，打造非物质文化品牌；另一方面有利于培养既了解和掌握本民族地方传统文化知识、自觉维护和宏扬民族文化，又能融合多民族文化创造现代文化能力的新人，培养民族自信心、自尊心、自豪感和民族精神，形成良好的国家认同感和民族认同感，这不仅是实现民族文化传承与发展的一大举措，还可促进社会的稳定和民族的团结。

（二）有利于加强人文教育，构建起新的人文精神支柱

中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。百色的非物质文化遗产内容丰富，形式多样，底蕴深厚，有极高的历史价值与时代内涵，是不可多得的教育资源。让学生了解自己本民族的优秀传统文化，可以丰富人文文化教育的内容，熏陶和感染学生的心灵，提升民族凝聚力，构建新的人文精神支柱，培养民族人才。

（三）有利于填补学校教育中地方民族文化的缺失，弥补国家课程的不足

地方民族文化作为一个地区地方传统、生活历史和精神观念的结晶，是该地区最为宝贵的资源和财富，深入挖掘其内涵及发展价值，选择对个人、对社会发展有用的部分纳入课程体系，不仅能促进个体的成长发展，还能推动该地区的社会进步与发展。然而，传统的学校课程体系以国家课程为主，地方传统文化这一瑰宝一直被排斥在学校课程之外，难登大雅之堂，使得学生对自己本民族的文化越来越冷漠、越来越陌生，最终会倒致民族传统文化的消亡。因此，学校应加大地方传统文化引进力度，通过开设相关课程，引导学生从中汲取有益的精神营养，不仅能增强民族的认同感、自豪感、归属感，使非物质文化遗产的“活化石”得以长久保存并继续发扬光大，还能弥补国家课程的不足，实现课程三级管理，办出学校特色。

二、民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产的现状分析

（一）传承与发展工作的现状

民族地区由于意识和能力问题，学校在传承与发展非物质文化遗产过程中还存在一些问题与困难，具体表现为：

1．非物质文化遗产传承与发展的意识能力有待提高

由于地域、文化、经济等多方面因素，百色市的教育水平还比较落后，非物质文化遗产传承与发展工作也因意识和能力等问题难以进入到民族地区的学校教育，成为教育的内容。目前只有少部分具有较强师资力量和设施完备的示范性学校，进行传承与发展工作。

2．教育内容单一，稳定性差，不能推动传承与发展工作

传承与发展非物质文化遗产工作的师资非常有限，主要由有这方面兴趣特长的教师和有一定技能的民间艺人承担，出现因人设课的现象，因面教育内容显单一，不丰富，仅限于民间音乐、民间舞蹈，如黑衣壮民歌、马骨胡演奏等，学生学习兴趣不高，实施过程中也会因师资问题难于维持，不利于推动传承与发展工作的开展。

3．对非物质文化遗产的内涵把握不准，机械模仿

有些学校把非物质文化遗产项目引入学校课堂，但没有深入地挖掘非物质文化遗产的精神内涵及潜在因素的教育价值，教学内容，教学方法还是以技能模仿训练为主，学生的学习方式依然是接受性学习和简单的模仿性学习，体现不出传承与发展非物质文化遗产的真正内涵。

（二）传承与发展工作现状原因分析

1．繁重的教学任务使教师们无力顾及传承与发展工作

随着国家对教育的重视，适龄儿童入学率不断提高，很多学校出现了师资短缺、老化现象，面对简陋的教学条件、繁重的教学任务，新的课程改革、传统单一的评价机制，升学的压力等一系列问题，教师们对于传承与发展工作只能是心有余而力不足。

2．教师参与传承与发展工作的意识和能力水平低

非物质文化遗产因不占有任何具体的物理空间，看不见，摸不着，只能被人们的感觉所感知，非物质文化遗产的这种特殊性决定了民间文学、民间美术、传统手工艺、民俗民风等非物质文化遗产项目要进入学校，成为教育内容有一定的难度，加上教师教育教学观念较陈旧，对于教育传承与发展非物质文化遗产的意义认识不到位，改革和创新意识缺乏，影响了民族地区非物质文化遗产的传承与发展。

3．经费短缺，缺乏指导，没有良好的传承与发展环境

非遗文化如何传承发扬范文篇3

关键词：非物质文化遗产；音乐文化；文化社会学

一、现代文明中岌岌可危的非遗文化

在人类社会不断向前发展的历史进程中，我们的祖先创造了许多优秀的文化，这些璀璨的文化瑰宝让世人瞩目，让国人为之自豪。四川自古以来被誉为“天府之国”，千百年来，当地人民创造了优秀的巴蜀音乐文化，其中具有浓郁特色的川剧、四川清音、四川扬琴、四川灯戏等非物质文化遗产项目中均所包含丰富的传统音乐文化。这些音乐文化生动记载了巴蜀地区的文化历史，反映了人民的现实生活，刻画了劳动人民的喜怒哀乐，成为人们喜闻乐见的艺术表现形式。然而，许多优秀的艺术文化随着时代的变迁而逐渐走向衰落，甚至濒临枯竭，成为人类非物质文化遗产名录中的保护对象。仔细分析这些文化面临消亡、衰落的原因，我们不难发现主要有以下几点：首先，进入21世纪以来，随着中国社会的发展，城市化进程的不断加快，许多传统艺术在与现代文明交融碰撞的过程中不断消亡，淹没在都市文明进程的涛声之中；其次，在现代生活环境中，人们对艺术的审美情趣发生了很大变化，许多传统文化、传统艺术已不再吸引人们的眼球，特别是青年一代，更加热衷于光彩夺目的现代艺术、别具一格的文化风潮、流行时尚的现代生活，这种不可避免的文化现象使传统艺术受到了很大冲击；再次，在今天，艺术的传播手段受科学技术的影响，其传播途径已经发生了根本性的变化，通过网络、电影、电视等媒介，人们能够更加便捷、快速地接收当代艺术新的信息。而对于传统艺术而言，由于戏台的减少和茶楼市井文化的日益衰减等诸多原因，许多传统艺术失去了展示的舞台与机会，从而日渐衰落，逐步消失在大众的生活之中。

二、“音声戏谐”——四川非物质音乐文化遗产现状

当今社会，在传统艺术和现代文明相互交融、相互碰撞的过程中，越来越多的传统音乐文化正悄然离我们远去，特别是联合国教科文组织名列的一系列非物质文化遗产已濒临枯竭和消亡。为了使这些流传了千百年、真实记录着劳动人民生存现状，反映了劳动人民的劳动、生产与情感，折射出人民生活情态的艺术不至于泯灭消亡而仅仅成为一种历史的记录，保护四川本土的音乐文化资源，促使文化生态环境良性发展，已成为当今有识之士的一种共识。

（一）热与冷之间的川剧高腔

戏曲音乐是中国民族民间音乐的一种体裁，是中华民族传统文化的重要象征。川剧是西南地区重要的艺术形式，它对于梳理四川历史的演进、研究巴蜀文化、考察四川民俗风情和艺术流变的特征等方面，都具有极高的学术与审美价值。川剧行腔婉转流畅，韵腔丰富多姿，其声腔融合苏、赣、皖、陕、甘等各地的唱腔特色，形成了集高腔、胡琴、昆腔、灯戏、弹戏五种声腔于一体且用四川方言演唱的艺术特色。其“前台演唱，后台帮腔”的演唱形式，更是形成了川剧高腔声韵飘逸、前后呼应、舞台效果绝佳的艺术风格。川剧高腔源于弋阳腔，在明末传入四川并逐渐发展成为一种本土文化。近年来，在现代化的进程中，川剧和其他地方剧种一样，由于环境的改变而出现了生存危机，观众日益减少，演出市场也不断萎缩。面对这一艺术形式的日渐衰落，官方及民间组织在近年来开展了一系列整理和保护工作、理论研究与剧目创作工作，对于川剧的传承与发展都起到了重要作用，取得了较好的成效。但是作为川剧艺术中最重要的声腔——高腔的保护与传承工作却仍然不尽人意。作为一门综合性的戏曲艺术，川剧音乐真正的精髓还在于以高腔为代表的音乐唱腔。据调查了解，专门针对高腔唱腔所采取的保护与传承措施目前还十分欠缺，能传承发扬的艺人数量也并不多。

（二）坐唱的尴尬：被遗忘的四川清音

出现于清代乾隆年间的四川清音，是最初来自于长江中下游地区、后来又融汇了多种音乐形式而形成的一种四川本土艺术。四川清音的特点是歌词用四川方言演唱，唱词朴实通俗，形象生动，音乐流畅欢快，其独特的“哈哈腔”明亮清脆，成为风行于四川城乡的一个主要曲种。四川清音曾于上世纪五六十年代风靡全国乃至走向世界，清音大师李月秋还曾经在莫斯科举行的国际比赛中捧回金质奖章。一时间，世人争相效仿她所演唱的《放风筝》，拜她为师的学生遍布巴蜀大地，书场、剧场、闹市街口、收音机里都能听到四川清音美妙动听的旋律。而如今，四川清音的发展境况不容乐观，随着时代的变迁和艺术表演种类的不断增加，其表演形式也随着时代的变迁而发生了深刻的变化，早已不在艺术表演的主要阵地，逐渐远离了人们的视线，淡出了人们的记忆。

（三）弹唱之难：四川扬琴的技艺传承瓶颈

四川扬琴是中国扬琴艺术重要的传统流派之一，被誉为曲艺的“活化石”，大约形成于清乾隆年间。其演出形式原为数人坐唱，以唱为主，以说为辅。它的唱腔优美，韵味浓郁，唱词具有较高的文学价值。四川扬琴的魅力主要体现在“弹”和“唱”上，表演时，演唱者敲击扬琴，伴随悠扬的乐曲而歌唱。其唱词古朴典雅，其旋律时而低回婉转，时而高亢激越，可听性强，极具文化品位。作为中国说唱艺术的一个重要品种，它也是四川传统艺术的一个重要代表，长期流传于四川及其周边地区，在大众的心目中享有极高的声誉，给人们带来欢乐和享受。而目前，四川扬琴所面临的处境也十分困难，懂得这门传统艺术的人寥寥无几。如何更好地保护与传承四川扬琴这门艺术，也是摆在我们面前的一个现实性难题。

（四）民间化与基层化：灯戏的非专业困境

四川灯戏原本是源于川东北的一个地方剧种，后普遍流行于四川的城市和农村。经过长期发展和演变，四川灯戏不断完善和丰富，长期植根于人民群众的生活之中，成为民众喜闻乐见的艺术形式，是一代代民间艺人心血与智慧的结晶。四川灯戏立足于社会生活的基层，多表现劳动人民的生活状态与生活情趣，内容短小精干、生动活泼、诙谐幽默、浅显通俗，凸显了四川民众热情直率、风趣幽默的特有性格特征与审美情趣，代表着当地民众的理想与追求。其中，灯戏音乐也是四川传统音乐形态的重要表现形式。当下，四川灯戏已被编写入《中国大百科全书•戏曲曲艺》卷，它的艺术价值是显而易见的。而在当今社会生活中，年轻人对这种艺术形式了解甚少，这种艺术也只能作为乡情民俗在农村偶尔可见，处于濒临灭绝的境地。

三、艰难的前行——四川非物质音乐文化遗产的传承措施

川剧、四川清音、四川扬琴、四川灯戏这些饱富丰富传统音乐元素、具有巴蜀文化浓郁风情的艺术形式，不仅具有其独特的艺术表演价值，还具有研究四川本土文化的重要价值。如何对行将消亡的原生态音乐文化和传统艺术进行真正意义上的传承与发展，而不是流于表面的一种姿态或是一种形式，是我们需要认真思考的问题。

（一）以体制支持为保障

目前国营性质的各大剧院中存在着一种怪象，每年耗巨资打造的一两场戏在豪华的剧院演出，却离人民群众的生活十分遥远，人们看不到也听不到，很少有人会去关心它的存在。各大剧院在培养人才方面也存在着许多问题，但却又对青年演员的筛选十分严苛。这样的选材标准其初衷固然很好，但却忽略了很多实际性的问题。这种标准往往使很多青年演员成为到处跑场子、跑龙套的变脸、吐火演员，甚至有的成为了魔术师、杂技演员等，严重影响了传统剧种的传承和发展。民营性质的剧团境况也是一样，如今市政建设的规章制度使民营剧团几乎在城市丧失了生存之地。这些现象都严重影响了戏曲剧种的传承和发展，因此，我们要弘扬传统文化，就必须为这些剧团提供生存的空间，加强体制改革，营建演出场地，支持民营剧团的生存，鼓励民营剧团的发展。

（二）注重艺术技巧的创新与流变

川剧、清音等这些具有四川特色的艺术表演形式，都生动真实地反映着四川老百姓的生活，记录着他们祖祖辈辈的历史，对于四川本土文化的研究具有重要的意义。政府部门应该加大力度投入相应的资金和措施为这些剧种提供必要的生存保障。艺人们在发展与传承这些传统艺术的过程中，要注意去粗取精、去伪存真，在尽力还原其本貌的同时，还要认真思考如何使其成为雅俗共赏的艺术表演形式。在剧目的取材创作中，必须注意贴近人民的生活，最主要的是要能反映广大劳动人民的现实生活，要接地气，能够真实地讲出劳动人民的酸甜苦辣，真实反映生活的本质与现象。在与时俱进的过程中要注意保留传统文化的精髓，同时要在古老的表演形式中透露出现代文明的气息，善于捕捉现代人关心的话题，在传统的表演形式上融入更多的科学技术和现代音乐元素，丰富其表演技术，美化舞台、灯光、音响、服饰等，使表演更具有立体感，更符合当代人的审美理念与审美需求，这样才会让更多的人们喜爱和接受，才能进一步扩大这些传统艺术在人民群众中的影响力。

（三）市场开拓助力非遗传承

现代科技日新月异，报刊、杂志、广播、电视、网络等通讯传播手段不断丰富，川剧、四川清音、四川扬琴、四川灯戏等传统艺术在不断创新的过程中，也应与现代传播手段相结合，广开渠道，加强宣传力度，打造新型的具有四川特色的文化艺术。市场是这些传统艺术赖以生存的必要环境，在加大宣传力度的同时，有必要进一步开拓市场，优化其生存环境，以保证可持续发展的时间和空间。人们常说“艺术源于生活而高于生活”，要使这些传统艺术传承和发展下去，艺术家们可以通过自发的民间演出或者广泛参与到社会的各个基层中去，将这些老百姓喜闻乐见的艺术表演形式带进社区、带进农村、带进厂矿、带进生活的每一个角落。这样不仅可以丰富基层民俗的文化生活，促进社会主义精神文明建设，还可以深入一线，了解广大劳动人民群众的所需所想，创造出更加贴近生活、更加出色的优秀剧目，使这些传统艺术更好地发展下去。不仅如此，我们还可以加强同类艺术中各大剧团之间的沟通与交流，加强不同种类传统艺术之间的交流，相互借鉴，取长补短，促进各自的发展与进步。

（四）传承人的身份认同

在中国传统文化发展进程中，旧时传统技艺的传承人一般都是迫于生计而不得不从事此类行业，大多集多重身份于一身。在今天，非遗传承人的社会地位已经有了明显的提高，这些传承人也逐渐受到了社会的重视和人们的尊重。要做好非物质音乐文化遗产的进一步保护与传承，相关传承人身份的官方认同具有十分重要的意义，它意味着通过官方的力量，能够使这些音乐文化的传承人或者是传承人的接班人有更充足的时间和充沛的精力着重于非遗技巧的学习和技艺的不断提升，并能使他们在学习与传承的过程中充分体会到由社会尊重所带来的一种幸福感和成就感。不仅如此，他们被高度认可的社会地位，还能在一定程度上吸引越来越多的年轻人加入这一传承队伍，使音乐非遗文化的传承在人才方面得到充分的保障。

（五）传承空间的多维度拓展

毫无疑问，音乐非遗文化在形式和艺术文化上具有较强的地域性特征。这一特征既是音乐非遗文化的独特魅力所在，却也在一定程度上限制了音乐非遗文化的传播与沿袭。比如对川剧高腔、四川清音等唱腔艺术，受四川方言的限制，国内其他地区的观众在接受上就存在着一定的障碍。此外，还有历史文化背景、地域文化背景、风土人情、审美情趣以及传播途径的宽度与广度等各方面因素的影响。在科学技术高速发展的今天，传播方式的多样化与传播途径的多层次化为音乐非遗文化的传播与传承带来了好的契机。通过电视、光碟、网络等现代化传播方式，各地域文化之间的理解与互通越来越频繁。四川地区的非遗文化也应该把握这个良好的契机，不断拓展相关传统艺术的传播空间维度，使全国甚至全世界不同地区和民族的观众都能逐渐了解、熟悉这些优秀的传统文化艺术，使其传之久远。

参考文献：

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