如何传承孝文化范文篇1

【关键词】传统文化学习糟粕误解心态

【中图分类号】G64【文献标识码】A【文章编号】2095-3089（2013）02-0014-0

近些年，在社会物质生活极大丰富，特别是学习和接受了大量西方文化之后，人们的精神世界却出现了大量问题。于是我们不得不开始重新反思，并开始关注我们中华优秀的传统文化。但在一些有识之士大力倡导恢复中华传统文化教育的同时，我们耳边总会时时响起一种声音：中华传统文化固然应当继承和传承，但对于中华传统文化中的“糟粕”一定要抛弃。我们究竟应怎样看待中华传统？又应如何评价诸如《弟子规》等传统文化中某些地方过时说、糟粕说？

笔者个人认为，中华传统文化和任何一种民族文化一样，不可能所有的内容在任何问题上都是普遍适用的真理，特别是当今社会，和我们的中华祖先生活的时代已经不同了，所有我们自然不能照搬古人对问题的认识和方法。但是，我们绝不能据此将古代文化中不适应今天的部分称之为“糟粕”。所谓“糟粕”说，存在两个非常重要的问题，一是误解，一是心态。

首先说误解。当我们要批判、扬弃、剔除所谓的“糟粕”时，我们了解多少、懂多少传统文化？不客气的讲，开口闭口批判、糟粕的人，多是不了解、不懂传统文化的人，至少是对传统文化知之甚少却误解多多的人。比如，当人们说到传统文化的糟粕时，一般马上想到的就是“君君臣臣、父父子子”、“三纲五常”，而且，多数人所知道的所谓封建糟粕也不过这么多，还知道宗法就了不得了。可是，这些人根本不知道，他理解的“君君臣臣、父父子子”、“三纲五常”，和真正的“君君臣臣、父父子子”、“三纲五常”，是完全不一样的。在这些人心中，所谓“君君臣臣、父父子子”、“三纲五常”，讲的是君对臣、父对子、夫对妻的绝对领导，和臣对君、子对父、妻对夫的绝对顺从与服从。事实上，这完全是误解，甚至是歪曲。我们每个人都知道，中国传统文化中，最核心的思想当然是孔孟之道，而孔子在《孝经》中讲到忠和孝时这样说道：“当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！”另外，他还讲到：“昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。”所以《弟子规》中要讲：“亲有过，谏使更。”这段文字意思非常浅显，几乎不需要翻译，只要有高中学历、甚至初中学历的人，读完这段文字都会明白我们对古人产生了多深的误解。理解了这段文字之后，我们还能说封建社会的忠孝思想是糟粕吗？下面我们再看清代周安士先生在《〈文昌帝君阴骘文〉广义节录》中的一段文字，他讲“忠主孝亲”的“忠”字时说，“‘忠’字，从心，则非貌为恭敬可知……若夫君可亦可，君否亦否，民有疾苦而不上闻，君有恩膏而不下降，以崔科为奉法，以刻核为精明，此正孟子所谓‘吾君不能’者也。呜呼忠？”所以说“君叫臣死臣得死，父叫子亡子得亡”、“天下无不是父母”，那不是真正的传统文化，那不是真正的圣贤教育，那是对传统文化的误解，那是对圣贤教育的歪曲。诸如此类的误解还有很多，在此不再一一列举。我想，由于忠孝是中国传统文化中最核心的思想，而我们对这一最核心的价值产生了这么大的误解，足以说明人们动不动就说的所谓的糟粕，并非古圣先贤的思想。

如何传承孝文化范文

关键词：传统孝文化;新农村;建设

中图分类号：G127文献标志码：A文章编号：1002-2589（2014）35-0115-02

传统孝文化在我国历史发展过程中发挥了极其重要的作用。现阶段，在中国农村社会结构发生极大改变，孝道观念淡漠，农村养老问题日益突出。在当今农村“孝文化危机”的情况下，传统孝文化在当今社会主义新农村建设中仍然有着积极的功效。

一、传统孝文化的历史嬗变

对于“孝”这一观念产生于何时，学术界还没有形成统一的观点，大体上存在着三种看法：一种认为孝是父系氏族时代的产物。二种认为，孝起源于殷代。三种认为孝正式形成于周初，这一观点被大多数的学者肯定。三种观点虽不统一，但孝大兴于西周，并且与政治联系在一起却是毋庸置疑的。孝在西周的社会作用，主要是以维系宗法制。为适应历史形势，西周实行地域分封制，各诸侯国在经济、政治、军事上都具有相对独立性，统治集团内部权力趋于分散。为维护统治，西周实行以嫡长子继承制为基础宗法制，在血缘的基础上，协调彼此之间的关系以加强团结，使周天子以及奴隶主贵族的家庭财产不致分散，地位不致下降。孝的内容也由善事父母扩展到敬奉祖先，祭祀先祖便意味着“小宗”孝于“大宗”，诸侯孝于宗室。这样，“孝”便走出了家庭伦理的范围，使子女对父母的义务扩大成为“小宗”对“大宗”的义务，父子关系便扩大为政治上的君臣关系，以“孝”为中介形成了家族与国家、伦理与政治的统一，即“家国同构”。

到春秋时期，井田制开始瓦解，西周分封制受到破坏，以嫡长子继承为基础的宗法制受到严重的冲击，“孝道”也被动摇，即孔子所说的礼崩乐坏。以儒家为主要代表，思想家们开始对传统孝文化进行新的改造。孔子在西周孝亲的基础上将孝和仁、悌相结合，提出：孝亲不仅是养亲，更为重要的是敬亲与爱亲。如何敬亲爱亲，孟子说：“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也;博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好财货，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”孝文化经儒家改后，随着儒家文化在中国传统文化主流地位的确立，孝文化逐渐成为中国文化的核心。至汉朝，统治者提倡“孝治天下”，以孝作为制国安邦的主要手段，孝被纲常化、神秘化，使孝不仅具有人伦特色，也具有政治特色。经过宋明理学家的进一步宣传与改造，孝道向极端化、绝对化发展，最后成为封建统治者统治、欺骗、愚弄民众的工具，从而使孝道成为精华与糟粕杂糅的复合体。

纵观孝文化历史流转发展，不难看出，中华民族具有十分浓烈的孝亲情怀，这种发自血缘本能的孝亲意识经过历代思想家的理论升华和统治阶级的大力提倡宣扬，使“孝”从家庭伦理范围推演出来，逐渐转变为社会伦理和政治伦理，传统孝文化在“家国同构”的古代社会中成为文化的根基。

二、传统孝文化的内涵

传统孝文化历史悠久，源远流长，深入社会生活各个领域，其内涵深厚丰富，但归结起来，大致有三个主要内涵，即《孝经・开宗明义》所述：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”

“事亲”基本要求为养亲、敬亲。所谓养亲即是赡养父母，这是孝的最基本要求，“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，欲报之德，昊天罔极。”父母的养育之恩比天还高，因此赡养父母乃是子女义不容辞的义务、责任。如何养亲，传统孝文化中多有论述，如《吕氏春秋》中的五养：“养有五道：修宫室，安床第，节饮食，养体之道也。树五色，施五采，列文章，养目之道也。正六律，和五声，杂八音，养耳之道也。熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也。和颜色，说言语，敬进退，养志之道也。”除养亲之外，“事亲”还要求敬亲。所谓敬亲，即子女发自内心尊敬父母。赡养父母是孝的首要内容，但不是全部内容，比养更为重要的是敬，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”如何敬亲，关键为“无违”。所谓“无违”即顺，要求子女对父母顺从，有三层含义：首先是顺礼，即子女严格奉行礼节侍奉父母;其次要顺志，即子女要把父母的志愿作为自己的志愿，帮父母完成心中所想;三是谏亲，当父母犯错时，子女应向父母谏言，父母如不采纳，子女仍然要顺从父母。

“事君”即为忠君。由于我国传统社会有着特殊的“家国同构”的政治格局，“国”是“家”的推衍，因此，对于每一个社会成员来说，孝亲与忠君是相通的，忠君是孝亲的泛化，故“君子之事亲孝，故忠可移于君”。事君具体要求：其一，臣对君应绝对忠诚，做到“事君不贰”，对君不欺、不叛，没有二心;其二，臣事君要尽心竭力，奉献自己的一切，必要时可以牺牲生命，“为人臣者，杀其身有益于君则为之”;其三，事君不应出于私心，应持利君、利国、利社稷的公心。

所谓“立身”即是承志立身，光宗耀祖。如何承志立身，光宗耀祖？首先要承志，《中庸》指出：“夫孝者善继人之志，善述人之事者也”。尽孝不仅在父母生前侍奉顺从，若父母去世，子女应当继承他们的遗志，去完成他们没有完成的功业。“三年无改于父之道，可谓孝矣。”继承父母遗志，替父亲达成未竟的心愿，是另外一种意义上的不容忽视之“孝”。其次要光耀门楣，曾子把“孝”分为三个层次：“孝有三，大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”曾子所说的“不辱”即是要“扬名于后世，以显父母”也就是“荣亲”。子女如果能在社会上扬名并且成就一番事业，从而备受尊敬，这样可以使父母乃至整个家族都感到荣耀，继而使父母和家族的名声得到彰显，这不仅是子女自身价值的实现，也是对孝的最高要求，即“立身行道，扬名传后世，孝之终也。”因此，在中国传统社会，注重对子孙后代德行的培养，从而使他们报效祖国，建功立业，这是父辈对子女最高期许，也是子女所努力达到的孝的最高目标。

三、传统孝文化对新农村建设的重要性

中国自古以来即为农业大国，农业在中国有着极其重要的意义，可以说，把中国农业文明史与中国的文明史相提并论并不为过。因此，农村社会成为中国传统农业文明与传统文化的主要传承与发展载体。而传统农村社会结构，是以“血缘、亲缘、地缘、业缘”为基础构筑的社会关系，因此，亲情、乡情、友情是中国人不可缺乏的心理依托。因此农村社会关系网络中，传统的孝文化起着特殊的纽带作用。现阶段中国社会处于转型阶段，农村社会发生翻天覆地的变化，孝文化作为农村文化的根基，其发展遇到前所未有挑战。

（一）现阶段农村孝文化的现状

1.孝观念淡化。由于社会经济的高速发展，我国已从过去的小农经济社会发展为工业化的现代社会，现代农业技术在农业生产中广泛应用，使得家庭结构由传统家庭向核心家庭转变，家庭成员的独立意识日趋增强，过去农村家庭以父子关系为中心逐渐向夫妻关系偏移，因此，农村社会成员的思想观念与传统社会相比，发生巨大的变化。一些传统的观念已不适合当今农村社会的发展，例如传宗接代，父母在不远游、养儿防老等观念与现代农村人产生分歧。同时，市场经济发展过程中所涌出的个人主义、享乐主义、拜金主义使得一部分农村青年的伦理道德意识不强，传统孝道推崇的尊老养老观念在当代农村青年中日渐淡化。因此，在婚后小家庭经济独立发展情况下，使年青一代在情感上与父母日渐疏远，而更多关注他们自己和下一代。

2.孝文化教育缺失。由于很长一段时间内对孝的历史价值缺乏公正客观的认识，国家主流意识形态和主流文化将孝文化排除在外，甚至很长时间将孝作为批判、抨击的对象，因此，在现代教育的范围内，忽视了对孝文化的教育培养。同时，现代农村家庭也忽视孝的教育。望子成龙、望女成凤是当今社会父母对子女最大的希望，农村父母概莫能外，因此，现代农村父母也非常重视对子女知识技能的培养，而忽视对子女的道德教育。日益激烈的社会竞争，以及父辈所经历的动荡与不安，让今天的农村父母对子女无比地关爱，无私地奉献一切。久而久之，养成子女自私的性格，对父母要求变为：父母能给予我们一切，也必须给予我们想要的一切。子辈人只懂索取，不懂付出，更没有感恩之情。

3.孝文化实践弱化。随着城镇经济发展，大量青壮年农民进城务工，他们几个月、半年甚至一两年才回家探望父母，农村空巢家庭大量出现，父母自己单独生活，得不到或很少得到子女的照顾。相反，不少老年父母还要替外出务工的子女照料孙辈。同时，农村孝亲也缺乏精神上的孝敬慰藉。随着社会变迁速度的加快老年人和年轻人之间思想观念上的差距拉大，父辈与子辈的情感交流变得更加困难。部分子女除提供物质供养外，对父母缺乏基本的体贴关爱。甚至，少部分子女拒绝赡养老人，认为年老的父母是自己致富路上的绊脚石，使已失去劳动能力的老人生活无着落。

综上所述，当今我国社会主义初级阶段的发展状况和农村人口老龄化的发展趋势，使建设农村新型孝文化刻不容缓。

（二）传统孝文化的重要性

现阶段建设社会主义新农村是我国现代化进程中的重大历史任务，但是新农村的建设离不开传统文化的历史背景，必须在中国传统文化积淀深厚的历史条件下进行，从对中国传统孝文化的考察可知，孝文化在对农村社会和家庭关系的维系与稳定中有着独特的功能和作用，维系着农村社会亲情和乡情的伦理秩序，从而也维系着农村社会的稳定和发展。孝的这种功能与作用，在新农村建设仍具有非常重要的意义。

首先，农村家庭和谐离不开传统孝文化。虽然我国的经济建设取得了巨大的成绩，但是经济发展不平衡，现阶段，我国不可能在短时间内为广大的农村提供高标准的物质生产与生活保障，因此，农村养老仍然依靠家庭。家庭和谐，是建设社会主义新农村的追求目标，发挥传统孝文化中“善事父母”合理内核，有利于调整农村代际伦理，促进农村社会的稳定与发展。从实践途径来论，可以社区文基础单位，以丰富的形式宣传传统孝文化的内涵，彰显传统孝文化的伦理价值与意义，积极倡导养老敬老的传统美德，在农村形成浓厚的尊老敬老氛围，解决农村养老问题。

其次，传统孝文化有助于培养新型农民。新型农民不仅能掌握一定劳动经验、生产技能和科学文化知识，并且具备一定的市场意识、市场竞争能力，具有接收信息以及反馈信息的能力，同时还具有与现阶段社会发展相适应的思想观念和精神风貌。这种新型农民是建设新农村必须依靠的高素质人才。传统孝文化通过“孝”社会伦理及政治伦理功能，将子女对父母的孝敬与赡养推广出去，形成“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的意识，从而在与他人交往过程中表现出对他人的尊重与关爱，即传统孝文化所说的“仁爱之心”。这种仁爱之心，有利于树立“以人为本”的现念，对培养新型农民、塑造高素质人才具有非常重要的意义。当然，若想发挥传统孝文化的积极社会功能，还需要通过现念对传统孝文化加以新诠释与改造，赋予传统孝文化以现代意义，从而避免传统孝文化中的一些消极因素的不良影响，为构建和谐、文明的社会主义新农村发挥观念引导的作用。

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[7]肖群忠.孝与中国文化[M].北京：人民出版社，2001.

收稿日期：2014-10-26

如何传承孝文化范文

“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“教”字从字形上看，从“孝”从“文”，由此可见，孝是中国传统教育、社会教化得以产生的根源、起点和核心内容。对后辈进行孝文化的传承、影响，使得孝观念内化为人们的伦理观念、外化为人们的道德惯习的过程，称之为孝德教育。当今社会对孝德教育缺乏重视，学生的孝德意识淡薄，父母长辈为孩子操碎了心，而孩子却常常因为一件小事不顺心就对父母产生怨恨之心的现象层出不穷。传承中华优秀传统，加强中小学孝德教育迫在眉睫。当代很多中小学校认识到了这一重要性，也尝试开展了一系列孝德教育。如何提高孝德教育的实效性，是我们研究的一个重要课题。

朱熹说：“事必有法，然后可成。师舍是则无以教，弟子舍是则无以学。”朱熹提出在教育过程中“法”的重要性，离开了“法”（即方法），教育将无法进行。孝德教育方法就是为了完成孝德教育任务，使学生达到修养孝德的目标，是教师和学生双方共同的活动方式。传统的孝德教育方法重“驯化”“规化”，即通过强制灌输等不同形式的控制手段，竭力把学生培养成“温顺而老实”的“孝子”。这种“规训化”的孝德教育，其主要功能是训练，而不是教化，它对学生孝德的培养表现为一种为了“有用”而进行的训练。这违背了当代孝德教育“平等互爱”“自主建构”等原则。笔者根据当代学者道德教育方法的研究成果，结合孝德教育实践，深入反思而总结出以下几种较为合理有效的主要方法。

一、“登门槛效应法”

“登门槛效应”又称“得寸进尺效应”，这种现象，犹如登门槛时要一级台阶一级台阶地登，这样能更容易、更顺利地登上高处。一下子向别人提出一个较高的要求，人们一般很难接受，而如果逐步提出要求，不断缩小差距，人们就比较容易接受。“登门槛效应”蕴涵的是一种教育的理性、教育的智慧。“随风潜入夜，润物细无声”，不经意处见匠心。明代洪自诚也曾谈到这个问题，他在《菜根谭》中说：“攻人之恶勿太严，要思其堪受；教人之善勿过高，当使其可从。”意思是说，批评人的短处不要太严厉，要考虑到对方是不是能够忍受；教育人要养成善德要求不要太高，应当让别人能够甘心听从。中小学生年龄小，对一些大道理无法弄懂，也不愿意接受枯燥无味的孝德教育知识理论，要使学生的品德进步，不能硬性而简单地提出要求，也不能一下提出太高的要求，切不可操之过急，企图一蹴而就。比如说，很多学校和父母从儿童很小的时候就开始强迫或者诱导他们去背诵艰深难懂甚至很多字他们都不认识的《弟子规》等传统蒙学读物，先不说此等蒙学读物是否存在内容上的愚忠、愚孝等消极不妥思想，这样的教育方式不尊重学生的个人意志，还会让他们反感，行为上不得已顺从，实际上从心理上抗拒。很多教师和家长很羡慕在媒体上“侃侃而背”所谓国学的小孩，殊不知这样的“神童”只是极个别的现象，更多的孩子是缺乏对国学的兴趣。当代中小学孝德教育应该从学生喜闻乐见、欣然接受的内容和方式入手。比如，我们可以首先要求学生从给父母倒一杯茶、唱一首歌等小事做起，从养成“不随意发脾气”“倾听别人说话”“不随地扔垃圾”等良好的行为习惯做起。长此以往，良好的行为习惯便会累积为良好的孝德惯习，功到自然成。

二、自我教育法

中国古代先贤所倡导的学思结合、知行统一、内省、自省、慎独等教育方法充分地体现了强调个人的自我克制、自我教化的主体自觉性。康德也认为，真正品德的产生是来自人们意志的自愿，不受外界的约束，可以自主规范地约束自己，故道德的最高境界是自律。自律是自我教育的结果而不是“他育”所能形成的。在当代中小学的孝德教育过程中，教师要创设一系列的孝德教育的生活和实践体验的情境，大力引导学生去反省自己身上有可能存在的孝德缺失，如自己从来不做家务，只会给家长增添麻烦；不听父母和教师的教导，拿着中餐钱去网吧上网玩游戏，等等。教学情境可以激发学生的孝德意识和情感，让学生从自己身上反思，变成自己教育自己的主体，使孝德教育过程通过学生主体的自我评价、自我设计、自我激励、自我调控，达到自我完善。唯物辩证法告诉我们，外因总是通过内因起作用的，自育正是内因，他育只是外因，但若对外因置之不顾，则会陷入自然主义、放任自流的误区。只有激发学生去进行自我教育的德育才是真正的德育。孝德的自我建构并不等于说孝德是自发生成的，孝德的自主建构是学生在孝德价值观的引导下，在有组织、有计划、有目的的孝德教育活动中，在精心设计的孝德教育环境中自主建构的。

三、情感渗透法

情感渗透法指在教育过程中，教师要妥善处理好情感与认知的关系，有意识地渗透情感因素，充分发挥情感因素的积极作用，促使学生形成独立健全的个性和人格特征的教学方法。情感朝向人的内心世界，与人的生活息息相关。而长久以来我们的孝德教育偏重孝行训练，忽略情感成长与引导，于是关乎学生心理健康、生活质量、社会和谐的问题随之而来。教育的本质是顺其自然的导引，而不是一种强制性的行为。古代道家非常赞赏水的自然伟力，在于水善于顺势而行。孝德教育也要因物自然。孝德教育不可轻逆学生的情感，保持人的本性才是教育的神圣。中华传统孝德本身就源于血缘亲情，有一种斩不断的藕断丝连的关系，所以孝德教育要“尊天之时，随地之性，应人之心”。孝德教育要重视情感的引导和渗透。例如，孩子对母亲天生就有一种“反哺之情”，我们的教育就应该顺应孩子的天性，在教育方式和教育内容的选择上，就应当渗透母爱之情，以母爱来激发孩子内心的情感因素。我们从近年来很多W校举行的“感恩励志”教育活动现场就可以体会到情感教育的作用。虽然我们也不是很赞同这种纯粹的说教活动，其形式主义也许更多一些，但这样的“感恩励志”教育活动渗透的就是情感教育的因素，一种天生的亲情被激发，以致现场的师生、家长纷纷相拥而泣。在孝德教育中，教师更应该在“动之以情”的基础上，让学生“晓之以理”。要寓情于理之中，寓情于知识之中，情理相融，使学生在一种愉悦的心境中领悟道理、升华人格。

四、无意识教育法

无意识本是心理学术语，从心理学角度而言，无意识属于人的非理性方面，是一种潜在于心底而未被主体自觉地意识到的意识。无意识教育是指教育者利用人的无意识心理，使他们在潜移默化中受到教育，从而达到教育目的的一种道德教育方式。无意识教育是相对于有意识教育而言的。有意识教育具有积极的一面，比如说“感恩励志”教育演讲活动，教育目的和手段非常明显，类似的演讲、讲座、报告、德育课等教育方式就是有意识教育，但这种教育也有弊端，如教育方法单一，以理论灌输为主；教育目的彰显、教育手段直接，给人以“我说你听”的强塞硬灌的印象。在某些情况下，教育的目的越明显，就越容易引起学生的逆反心理或对抗心理。在实践中往往容易造成受教育者“知而不信”“知而不行”的不良后果。在孝德教育中尤其如此，我们有意识地给学生灌输《孝经》，讲授何谓孝、为何孝，大张旗鼓地宣扬要将学生培养成有孝心的孩子，也许会让学生感到压抑，感到自己头上还有一顶沉甸甸的“孝心之帽”。在孝德教育实践中，也会经常听到很多人对这样的思想课有抱怨，甚至还有人认为有意识的孝德教育泛滥了，会让人有恶心之感。只有将有意识教育和无意识教育有机结合起来，用无意识教育的独特优势弥补有意识教育的不足，充分发挥二者的互补作用，才能增强道德教育在实践中的实际效果。

五、榜样教育法

榜样教育法是以正面人物的优秀品质和模范行为向学生施加德育影响的一种德育方法。我国古代教育家历来重视榜样教育，孔子常举尧、舜、禹等人作为榜样，教育弟子们“见贤思齐”，强调以身作则，认为“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”（《论语》）；传统孝德教育也树立了很多孝子孝行典型以此来彰显他们的孝心；当代社会也树立了诸如中央电视台“寻找最美孝心少年”之类的孝德榜样。当代中小学孝德教育的孝德榜样教育法对受教育者既有激励作用，又有利用人的“从众心理”对受教育者进行隐性熏陶的作用。

这种孝德教育法应该注意以下几点：一是选择的榜样人物既要有一定影响力的公众人物，也要有学生身边的人和事，讲身边人的故事，会更有教育效果，可以评选身边的“孝德之星”；二是所选择的榜样事迹必须积极健康，保护人格尊严，引人向善；三是所选择的榜样人物事迹要尽量贴近学生的生活实际，要让学生“看得见”“摸得着”“学得了”。四是“身教重于言教”，要注重教师自身尊老、敬老等孝德行为的榜样示范作用。

六、价值判断法