文化对于民族的重要性范文

原始文学到民族文学再到世界文学，是文学发展从低到高的一种趋势。民族文学是否被世界文学取代，要看全球化在各个领域延伸的程度，从历史发展的角度看，世界文学必然取代民族文学，但不是现代，而且非常遥远。毫无疑问，世界文学具有世界性，而民族文学具有民族性。它们是截然不同的，但却有密不可分的关系。民族性是构成世界文学丰富性不可或缺的组成部分和表现形态。民族性在世界文学的整体框架中可以得到更好的识别，在世界文学的交流中可以得到更好的发展；而世界性的推进有赖于民族文学的不断深入。两种属性在抗争和融合的张力中，文学创新有了更大的发展空间，文学同质越来越少，文学新质越来越多。钱中文认为文学的生命力在于民族性与世界性之间，而不是越是世界的就越是民族的，也不是越是民族的就越是世界的。文学既是开放的民族的，又是世界的；既是世界的，又是民族的开放的。龙云在《爱默生和世界文学》一文中指出，爱默生在歌德思想的启发下，主张民族意识和世界意识互动的动态联系，明确了世界文学和民族文学是一种并存而非替代关系。当今是民族文学和世界文学共存的时代。世界文学与辽宁民族文学的关系实际上并不是相互排斥的，而是在多重交流中，在更为广阔的时空中寻求自我丰富、扬弃和发展。其次，民族自我认同是民族文学建构的核心。民族认同表示个体对所属群体的归属感，即一个民族中的人们对于自己所属民族的归属意识。认同问题关系到一个个体或族群的安身立命之本，是确定自身身份的尺度，民族文化身份关涉到“我是谁”、“我走向何方”、“我有什么认同”等重要问题。中华民族自古就有四海一家、包容天下的文化传统。中国人坚忍、自强、变通和包容的民族特性在不断更新和转化着自己的民族文化。增强民族自我认同为民族文学建构提供思想保证、精神动力和智力支持。民族文学一旦具有了自我身份的认同，就能保证在与世界相处时的明确的方向定位，否则，就会产生不知所措和无法应对的感觉。民族认同解体则是一种深刻的文化危机，这种危机的必然趋势是民族主体意识和民族自我身份的丧失，并进一步形成对全球性帝国霸权的文化特征的认同和依赖。毫无疑问，辽宁民族文学建构需要民族自我认同作为思想核心，寻求自我，肯定自我。

二、辽宁民族文学建构的策略共存

除了意识共识之外，辽宁民族文学建构需要“全球本土化”和“本土全球化”策略共存。“全球本土化”策略是指以民族文化为根基，而“本土全球化”策略是指去民族文化根基化。两者都强调，借鉴世界文学的多重属性，保持民族文化基本特征的情况下，形成形式上的新、思想上的深和新，获得民族文学民族性、现代性、文学性的有机融合。两种策略中，民族文学独特性依然存在，一直贯穿于文学创作之中，不会消失，但不是一成不变、固定僵化的，而是创新的、有生命力的。尽管，一定程度上，民族文学特征模糊性不可避免，但是，过分担忧民族文学特征消失的顾虑是没有必要的。这两种策略，本质上，在变化中寻求发展，不断创新，促使文学新质产生。那么，为什么“全球本土化”策略的实施是非常必要的呢？因为强调民族文化的发扬和传承是一个思想意识的内化过程。只有通过这种途径，才能把民族文学思想意识观念内化为人们固有的、自觉的思维方式和行为习惯。尽管这种策略具有一定的僵硬性，但是确实对促进民族文学的成长意义重大，是文学发展中必不可少的手段。中国的寻根文学是“全球本土化”策略创作上最好的表现。寻根文学超越传统政治形态的束缚，立足母体文化本位，强调外来技巧的借鉴和文学表现本土内容的有机融合。2012年10月中国作家莫言喜获诺贝尔文学奖，诺贝尔委员会给其的颁奖词为：莫言“将魔幻现实主义与民间故事、历史与当代社会融合在一起”。莫言以高密东北乡的民族文化为根基，运用天马行空、行云流水、荒诞怪异的叙事手法，囊括了地域风情、诡异的人性、精神的奥秘等多层意蕴，展示出他卓尔不群的独家风范，其小说对本土文化的融合令人敬重。

那么对于“本土全球化”策略的问题呢？因为，随着后现代思潮的影响，个体主体地位的凸现和主体意识的增强，人们对“全球本土化”策略的抗拒和排斥心理加大。这样的背景下，去根基化，呼吁多元、平等和尊重，实现多元文化的交流与融合的“本土全球化”策略同样蕴含着时代意义和当代价值。不论是“全球本土化”还是“本土全球化”策略都是民族文学向世界文学转型的动态过程。他们同时存在，相互影响、相互促进。现阶段，“全球本土化”策略是必不可少的，遥远的未来，可能它将被“本土全球化”策略取代。辽宁民族文学“全球本土化”策略和“本土全球化”策略不是相互矛盾的，而是共同存在的。两种民族文学策略建构都是世界文学视域下必然存在的结果。在策略建构中，辽宁民族文学要如何借助世界文学的超民族性、经典性、流通性、普世性和相对性等属性来完善其内涵？第一，超民族性方面，辽宁民族文学要超越本民族内文化的局限，与汉族文化、其他少数民族文化多向互动，进行积极对话和交流。第二，经典性方面，辽宁民族文学走向经典化，成为作家创作自觉的目标。民族文学要改变作家和非主流作家的传统经典模式，尝试具有现代性的多重模式，即主流作家的超经典、非主流作家的反经典、退出历史的影子经典、处于经典次要地位的次经典。第三，流通性方面，辽宁民族文学要加强传播疆域的拓展，走出本民族、走出国门。第四，翻译性方面，翻译是民族文学走向世界获得新生的必要渠道。辽宁民族文学要加强翻译的工作，否则，其始终处于死亡或“边缘化”的境地。第五，普世性方面，辽宁民族文学要彰显普世理想，呼喊真善美的人类普世价值，考察人类普遍关注的人性、道德和宗教精神问题，为世界文化的丰富发展、人类道德的回归做出贡献。第六，在相对性方面，辽宁民族文学要考虑民族差异性，保持和尊重各民族基本文化特征。可见，这样的建构可以使辽宁民族文学具有现代性、文学性和民族性，很好地把它们融合，相信辽宁民族文学走向世界指日可待。

三、结论

文化对于民族的重要性范文

全球化的发展让国家之间的交流愈加频繁，民族音乐文化也迎来了多元文化发展的趋势。让民族文化在多元文化中做好传承和发扬工作，有助于提升民族的凝聚力，展示民族的音乐文化。所以要做好民族音乐的传承和发扬工作，吸收外来音乐中的优秀精华，提升自身民族音乐的魅力，让民族音乐更好地传承下去。

一、多元文化对民族音乐文化传承的作用

（一）承担着民族音乐传承的主渠道功能

多元文化传递具有高度概括的特点，这也促进了民族音乐传承的稳定性。多元文化音乐主张保持民族音乐文化的元素，因此成为了民族音乐传承的主渠道。多元文化主张传递、整理多种音乐文化，依据受教育者的心理接受情况和社会对于音乐文化的需要制定合理的传承方式，这让民族音乐找到了传承的方法。

（二）促进民族音乐文化的传承发展

音乐只有不断地进行创新和改进，才能够更好地适应社会发展的潮流。民族音乐在发展中也要不断地进行新音乐文化的引进工作，拓展民族音乐的范围，增强民族音乐的时代性。多元文化音乐将不同民族的音乐进行融合，形成了稳定的认知和理解方式，为民族音乐提供了发展和创新的机遇。在信息技术的影响下，我国音乐受教育者可以领略到全球音乐文化的水平，将自身的民族音乐进行对比和融合，可以帮助提升本民族的音乐吸收外来音乐的有效性。受教育者不断地进行外来音乐的融合，可以依据社会发展的需要，创作出更加符合社会发展的音乐作品，这也是现代音乐传承的重要依据。

（三）提高民族音乐文化的凝聚力

民族音乐体现着民族凝聚力，社会经济的发展也离不开音乐文化的传承。民族音乐文化要和社会发展的趋势相适应，给社会营造一种温馨和谐有竞争力的环境。在民族音乐的传承中，要认真审核民族音乐的文化价值观念，找到民族音乐和其他音乐的差别和差距，增强对民族音乐的认同感。受教育者要正确引导音乐发展的趋势，做好民族音乐在多元文化背景下的传承工作，创作出更加符合社会发展的优秀民族音乐，从而提高社会对于民族音乐的认同感，增强国家的凝聚力。

二、多元文化下民族音乐传承的策略

（一）认识到挑战和机遇并存

在多元文化背景下进行民族音乐的传承，要认识到挑战和机遇并存、衰退和复兴共生。这既是民族音乐发展中的逻辑，也是多元文化背景下的现实发展情况。民族音乐具有很强的独立性和稳定性，很多人认为这种共性会导致民族音乐和现代音乐存在冲突。其实不然，本土的传统的民族音乐和外来的现代的音乐可以兼容。在世界音乐发展中，每一种民族的音乐都是文化传播的途径，都可以实现共生共存。在多元文化背景下，民族音乐保持着自身的独立性和稳定性，主动地吸取外来优秀的音乐文化，这样可以提高民族文化的适应性，在多元化的背景下进行调整，更好地适应国际的音乐文化发展。多元文化强调不同的音乐文化共存和音乐平等理念，这让本民族的音乐文化传承看到了希望的曙光。

全球范围中的音乐发展也面临着严峻的形势，民族音乐在全球化音乐浪潮中势必会受到影响和冲击。信息技术和全球一体化的发展促进了民族音乐文化的转变，让不同形态的民族音乐文化交流非常频繁，很多民族音乐面临着多种现代音乐的影响和冲击。少数族裔群体的民族音乐更是处于文化发展的弱势地位。我国的民族音乐内容多、形式多样，因为各个民族的音乐传承和发扬的形势不同，所以在多元文化的影响下，很多地区的民族音乐受到了严重的冲击。在多媒体和信息技术的影响下，传统的音乐文化传承方法受到了限制，城市化的转型让很多的民族音乐文化没有了发展的根基。我国的民族音乐文化被多元文化和商业价值异化或者是同化，改变了传统的精神内涵。

因此在多元文化的影响下，我国的民族音乐面临着挑战和机遇并存的状态，衰退和繁荣共生，为了避免出现传统民族文化传承的断裂，要大力倡导民族文化的独立性、稳定性和民族性，推进民族音乐的传承工作，更好地适应多元文化的发展机遇。

（二）注重个性张扬和意义重构

民族音乐在传承过程中，要注重个性张扬和意义重构。个性张扬能够体现我国民族音乐的特点，让民族音乐的独立性和稳定性得到更好的发挥。西方理性音乐家认为，音乐是一种科学，可以通过定量研究、定性分析等科学方法进行验证和检测，这是唯物主义的思想。作为一种艺术形式，音乐具有很强的科学标准，并注重表演者和演唱者的情感表达和真情流露。民族音乐中存在很多的非均分律动，这就是个性鲜明的表达方式。西方的音乐学家使用科学时间观评估我国音乐的非均分律动观念就无法解释。所以本民族的音乐在进行文化传承的过程中，要综合考察多元文化的观点，减少西方理性主义的影响，做好本民族个性音乐的传承工作。

民族音乐的重构是理解本民族音乐的重要方式，若是只在结构层面和音响方面对音乐进行理解，就会发现民族失去了精神的内涵。所以要注重民族音乐的重构，不能仅仅将民族音乐作为一种音响，而是要将音乐作为重要的传承方式。多元化音乐非常注重音乐的平等性和认同感，认为所有的音乐都有存在的重要价值，这也是民族音乐在多元化趋势下发展的途径。民族音乐具有民族发展的特殊意义，代表着独特的民族文化，所以要做好民族音乐的传承工作。将民族音乐建立在自身文化发展的根基中，将演奏技法和音响形式赋予音乐传承之中，这样可以体现“民族的音乐表现了民族”的文化含义。

（三）进行多元化音乐教育

文化对于民族的重要性范文篇3

摘要：民族音乐和民族文化关系密切，没有民族文化为底蕴，民族音乐教学就和其他音乐形式教学就没有区别；没有民族文化的融合，民族文化就难以在民族音乐教育中得到传承。从民族音乐文化的传承发展，必须要使音乐教学的各种教学要素成为文化融合的途径；而文化融合途径的真正实现，还需要文化融合的思想意识来强化，需要提高民族音乐师资的民族文化素质来推动。

关键词：民族音乐；教学；民族文化

作者：王婷婷（陕西师范大学，陕西·西安710062）

学校教育是民族音乐传承发展的重要途径，随着民族地区原有音乐生存空间被压缩，通过学校教育来传承显得愈发重要。民族音乐和民族文化关系密切，如果对民族文化不了解或者是完全忽视文化和音乐之间的关联，民族音乐教学就难以保证其对民族音乐文化的原汁原味教学，也难以使民族音乐通过学校教育得到更好传承发展。因此在民族音乐教学中必需要融合民族文化，使得教学路径下的民族音乐传承发展和原生民族音乐同样具有一致的文化血脉。

一、民族音乐教学和民族文化融合的必要性

（一）民族音乐是民族文化的分支

按照泰勒的文化定义，文化概念具有丰富的内涵，少数民族文化内容丰富，从民族服饰、饮食等日常生活文化到民俗文化、艺术文化等都在民族文化范畴内。民俗文化内容丰富，每种文化形式相互关联，共同建构了民族文化体系。可以说每种民族文化现象和文化形式都是民族文化的有机组成部分，各种文化成分相互协作，相互作用，共同形成了特殊的民族文化语境，对于各种文化因子的认知都必须基于民族文化体系才能得到正确结论。民族民间是民族音乐的原生场景，民族音乐在民间的传承，自然便置身于民族文化体系中，而在民族音乐教学中，实际上就是把在民族文化土壤中长出的民族音乐之花移植到新的环境中，离开了民族文化语境的民族文化很容易因失去文化滋养而失去自己的本色，因此必须要在音乐教学中把民族文化融合进来，使教育工作者能够把民族音乐相关的知识同时传授，从而使学习者借助民族文化的融合，从根本上理解和掌握真正意义上的民族音乐。

（二）民族音乐是民族文化的载体

少数民族音乐是在民族民间形成的艺术形式，民族音乐在民族民间有实用功能，或者是祭祀音乐，或者有交流沟通功能，抑或是特定场合展开的仪式音乐。和生活紧密关联是民族音乐的特征。民族音乐也因此蕴含着各种民族文化知识，成为民族文化的重要载体。以土家族哭嫁歌为例，其中就对应土家族民众关于家庭伦理关系的理解，与当地民族婚姻文化紧密相关。特别是对于某些没有文字的民族来说，民族音乐就是其文化传承的主要方式，通过特定民族音乐的世代传唱，少数民族的历史源流、价值观念、道德意识等民族文化核心便得到了代代传承。因此文化性是民族音乐的重要特征，丰富的民族文化内涵是民族音乐的重要象征。学校教育是民族音乐传承发展的重要组成部分，其对民族音乐的传承是对民族音乐整体特色要素的共同传承，而不仅仅是对民族音乐形式的传承，因此在教学过程中必须要把民族文化融合进来才能使民族音乐的传承发展更加完整。[1]

二、少数民族音乐教学和民族文化相融合的路径

民族音乐教学和民族文化的融合实质上就是在民族音乐教学中形成民族文化情境，使民族音乐的文化内涵得以呈现，使学生能够把音乐学习和文化理解结合起来。基于这一逻辑，民族音乐教学中的民族文化融合路径主要就是民族音乐教学的各种基本教学要素。

第一，民族音乐的教学内容。在当前的民族音乐教学中所教授的内容是各种音乐专业性知识以及音乐技巧等，如曲调、结构等内容，这些都是民族音乐作为一种音乐艺术应该掌握的内容，而对于民族文化基本没有涉及，因此可以在教学中把民族音乐的教学内容作为一种民族文化的渗透方式。具体来说，就是在进行各种民族专业性知识教学时把相关民族文化内容也糅合进来，如民族音乐的调式、音色与民族语言的关联，以及民族音乐歌词内容与对应的各种民俗文化知识的关联等，都可以把民族文化融合进来，在学习者掌握民族音乐的专业知识时，自然也会对相关的民族音乐知识有较多理解和认知。

第二，民族音乐的教学方式。在民族音乐教学中，教育工作者往往会通过各种教学方式来进行各种音乐内容的教学，虽然教学方式不一，但是总体来说可以归结为理论教学和实践教学两种方式，无论是理论教学还是实践教学都可以成为民族文化融合的路径。以实践教学为例，教育者可以创设特定民族音乐作品对应的文化情境，如对山歌的形式或者各种人生礼仪场景，在学习者在对民族音乐作品进行练习实践时，其对相关民族文化自然也有所了解。

第三，民族音乐的教学环境，民族音乐的学习都是通过口传心授的方式来进行，加上环境熏陶，民族音乐的学习相对容易。但是在民族音乐的教学中，学习者对于民族音乐的学习完全脱离了民族音乐的原生环境，学习者很难找准民族音乐作品中的情感，因此在民族音乐教学时，可以在教学环境上融合民族文化，如播放民族文化视频、观看民族文化影视作品或者是摆放各种民族特色文化符号装饰等，形成民族音乐特殊的民族文化环境氛围。这种教学环境方面的民族文化融合，一方面有利于促成学习者的音乐学习兴趣，另一方面有利于学习者对民族音乐的全面认知。

第四，民族音乐的教学评价。从根本上来说，文化性是民族音乐的基本特性，文化内涵是民族音乐的基本要素，因此把民族文化融合在民族音乐教学中是民族音乐教学的必然选择。但是由于学校教育体制、理念以及有关民族音乐的理解、师资等因素制约，民族音乐的教学往往忽略了民族文化的融合。要使民族文化能够彻底融合到民族音乐教学中，还可以在民族音乐的教学评价环节中融入民族文化要素，通过评价的导向作用倒逼教学各环节中对于民族文化的融合。对于教学评价环境中的民族文化要素融入主要是指在有关民族音乐的教学评价中设置各种民族文化和音乐关联的评价指标，如民族音乐的歌词结构和民族语言的关系等，民族音乐演唱中各种唱音和民族语言的关联等，在民族音乐的教育评价体系把各种民族文化知识融合进来时，实际上这种体系也就成为了民族音乐融合民族文化的重要路径。

三、少数民族音乐教学和民族文化的融合与促进

（一）强化在民族音乐教学中的民族文化融合意识

虽然少数民族音乐教学需要和民族文化进行融合，但是这种必要性是从民族音乐的完整传承需要所做出的结论，而并不是民族音乐教学设定的具体要求，加上部分地区民族音乐教育工作者对民族音乐理解不透彻等等各种原因，使得民族音乐教学过程中，学校、教师和学生各方面往往并没有对民族音乐的文化性有太多关注，缺乏民族文化融合意识。[2]加强两者的融合意识是音乐教学渗透民族文化的第一步，要做到这一点，首先要向各方面普及民族音乐文化特征知识，各方面对于民族音乐文化融合意识不足，一个重要原因是对民族音乐文化的知识欠缺，因此要加强文化融合意识。首先，要把民族音乐和民族文化的相关性知识进行普及。其次，要强调民族音乐中文化培养的重要性。丰富的文化内涵是民族音乐的基本特征，换句话说，民族音乐需要民族文化内涵作为内在支撑，缺乏民族文化特质的民族音乐教学在一定程度上失去了民族音乐传承发展的意义。最后，强调民族音乐教学中文化融合的教学意义。民族音乐教学目的是进行民族音乐传承发展，文化是民族音乐的一部分，文化融合是民族音乐教学的应有之义，虽然在现有教学设计中并没有强调文化教学，但是在实践过程中必须要进行文化融合，才符合民族文化教学的真正意义。

（二）培养具有民族文化素质的音乐师资力量

少数民族音乐教学是在学校中由科班出身的音乐教师来执教，而对于很多音乐教育工作者来说，要么没有民族生活经验，要么就缺乏对民族音乐的认知，或者就不具有民族身份，等等。民族音乐教育工作者与民族生活的疏离使得其对民族音乐和民族文化的关联理解不够深刻，对于民族文化本身也缺乏了解，在此情况下，由其把民族文化知识融合到民族音乐教学中，显然有些脱离现实。因此要促进民族音乐教学的文化融合，一个重要问题便是提升民族音乐教育工作者的民族文化素质。首先，要对音乐教师的民族文化水平进行分类。民族音乐教师由于族别、生活环境等因素，对民族文化的了解程度不一致，要对其民族文化水平进行提升，就需要在民族文化水平上的表现进行区别分类，这是民族音乐教师文化素质提升的基础。其次，要根据民族音乐教师的民族文化水平设计不同的提升方式。对于在职民族音乐教师来说，民族文化素质缺乏是普遍现象，但是每个人的文化素质也有差别，加上时间方面的限制，其在民族文化方面的提升可以通过入职培训、集中学习等方式来进行。最后，要加强民族音乐教师对民族文化素质的考核。民族文化是民族音乐的基本要素，具备相应的民族文化素质是民族音乐教师的基本素质水平，但是由于教育培训、体制、观念等因素影响，对于民族音乐教育工作者在民族文化方面的素质水平疏于考察，从而使教育工作者本身也疏于此方面的素质提升，因此还需要通过素质考核等方式来强化教育主体的关注力。[3]

（三）构建蕴含民族文化内容的音乐课程体系

民族音乐教育中的民族文化融合主要是通过教育内容来实现，因此对于民族音乐教育和民族文化的融合促进也必须着重于教育内容对应的课程体系，从而构建出蕴含民族文化内容的音乐课程体系。首先，要对民族音乐相关的民族文化内容进行总结。民族音乐相关联的内容较为广泛，从民族音乐中直接蕴含的民族文化知识，到民族音乐相关的各种民族文化知识，要根据民族音乐教学内容对这些文化内容进行整理总结。其次，对民族音乐和民族文化的教学内容进行整合。民族音乐和民族文化有着密切关联，在民族音乐课程设计时，一方面要对民族音乐的教学内容进行整理，另一方面还需要把民族音乐的专业性内容和文化内容进行整合，形成民族音乐教学的整体内容。再次要把整合后的民族音乐和文化内容结合课时进行课程分配，无论是知识教学还是实践教学，都要形成音乐和文化的共存格局，最终形成民族音乐文化内容的课程体系。在形成民族音乐文化内容课程体系时，音乐教育工作者对于每个课程的开展实际上也都是民族音乐和民族文化的融合实践。

（四）审定民族音乐教学的具体文化评价指标

民族音乐教学的评价是民族音乐和民族文化融合路径，而从评价的功能和意义上来说，评价也是民族音乐教学和民族文化融合促进的重要方式。评价具有导向和牵引功能，在教学中有指挥棒作用，可以通过评价的导向作用发挥促进文化融合。以民族音乐教学评价的强制性意义，促成各方面对于民族音乐教学的文化融合关注。要加强这种文化评价的导向意义，主要是设定合理的民族文化评价指标。首先是确定民族音乐所涉及的文化内容的文化评价指标。主要是和民族音乐相关的各种民族文化知识，如民俗节庆知识等，这是了解民族音乐的基础。其次，是要设定民族音乐和民族文化关系理解指标。民族音乐和民族文化是你中有我、我中有你的紧密关系，要理解民族音乐，必须要对两者之间的密切关系有深刻理解。最后，是要对民族音乐中民族文化运用能力进行考核。民族音乐教学中文化融合的一个重要目的是让民族学生对这种文化性进行传承发展，必须设立有关文化应用的指标才能使这种能力培养在民族音乐教学中得到重视。

四、结语

文化融合是民族音乐教学的必然选择，但是由于各种因素制约，当前民族音乐教学并未重视这一问题。从民族音乐的传承发展出发，必须要通过各种方式促进民族音乐教学和民族文化融合，使民族音乐教学转变成为民族音乐文化教学，只有完成这种质的蜕变，学校教育才能够真正彻底承担起民族音乐文化传承发展的责任。

参考文献：

[1]韦华峰.论高师音乐教学改革与少数民族音乐文化传承发展[J].学术论坛，2010，(10).