近代自然科学的特点范文

[关键词]系统化；经济学说；生产力；生产关系；“以人民为中心”

[中图分类号]F0-0；D61[文献标识码]A[文章编号]1009—0274（2022）05—0005—06

[作者简介]张锦文，男，宁夏大学经济管理学院讲师、博士研究生，研究方向：政治经济学；何风隽，男，宁夏大学中卫校区党委书记，博士、教授，博士生导师，研究方向：政治经济学。

列宁认为马克思主义政治经济学是“马克思理论基本原理最深刻、最全面地运用”[1]，强调其是“必修课”[2]，中国共产党一贯重视对其的“学习、研究、运用”[3]。70年来，马克思主义政治经济学中国化成果颇丰，形成了“毛泽东思想”与“中国特色社会主义”两个重大理论[4]，十八大以来，新时代实践中又理论创新出以五大新理念为内核的“新时代中国特色社会主义经济思想”，与前两大理论成果既一脉相承，又有阶段性特征区别（王立胜，2018）[5]。新时代中国特色社会主义经济思想是马克思主义与中国新时代实践的有机统一体，同时也是同志亲身学习与实践马克思主义的统一体。在陕北插队期间，“就反复通读《共产党宣言》《资本论》等著作”[6]；在闽浙工作期间，在《经济学动态》《求是》等期刊发表了多篇相关文章；十八大以来，又发表了一系列讲话，特别是2015年11月23日，在学习马克思主义政治经济学理论与方法的中央政治局会议上，提出要把其中国化的实践与经验上升为“系统化的经济学说”、不断开拓其当代中国化的“新境界”[7]。自此后，学界迅速掀起研究热潮。俨然，要求“系统化”并开拓“新境界”的重要讲话，已经成为政治经济学中国化的时代新起点，正如顾海良（2019）所讲：“开拓新境界的讲话，如似中国版的《〈政治经济学批判〉导言》，是推动中国政治经济学发展的理论‘导言’。”[8]由此，解读政治经济学中国化的时代“新起点”，有必要全面梳理关于政治经济学的系列讲话内容，厘清其重要论述产生的逻辑及其蕴涵。

一、关于政治经济学重要论述的逻辑递进

这里我们通过统计描述，来厘清关于政治经济学的重要论述的产生逻辑。2012年以来，他先后七次发表了相关重要讲话，时间和场合依次是：在2012年6月19日视察中国人民大学的《资本论》教学与研究中心时；在2014年7月8日召开的经济形势专家座谈会上；2015年11月23日，在中共中央政治局就马克思主义政治经济学召开的集体学习会议上；在2015年12月21日召开的中央经济工作会议上；在2016年5月17日召开的哲学社会科学工作座谈会上；在2016年7月8日召开的经济形势专家座谈会上；在2018年5月4日举办的纪念马克思诞辰200周年大会上。上述系列讲话内容凸显了五个层面的逻辑递进：一是强调其重要性，要求把政治经济学“学好用好”；二是提出其系统性，要求开拓新境界，将中国实践经验“提炼为系统化的经济学说”；三是突出其原则性，第一次明确了“中国特色社会主义政治经济学”学科术语，提出要坚持其“重大原则”；四是正名其必要性，驳斥“过时论”，为其时代价值正名，强调其是“必修课”；五是体现其中国味，指出以“马”为魂的同时，要充分体现其中国“特色、风格、气派”。

二、马克思主义政治经济学时代价值的正名：驳斥“过时论”

新中国70年来马克思主义的实践成功、理论界拷问新自由主义经济学弊端引发的后危机时代《资本论》研究回归以及上文所提“新起点”的学界回响，都是驳斥“过时论”的充分证据。但是，仍有不少人只知一鳞半爪，甚至全然不知，就肆意扩散“过时论”的错误论调；加之西方新自由主义学说的广泛浸透，使经济学教学和科研工作“西化”严重，使得马克思主义“被边缘化、空泛化、标签化，在一些学科中‘失语’”[9]。所以，正名马克思主义政治经济学的时代价值尤为必要，在2016年的哲学社会科学工作座谈会上，有针对性地做出了正本清源的回答：“有人说，马克思主义政治经济学已经过时了，《资本论》过时了。这个说法是武断的”“过去的历史和当今现实都证明它一直是科学的理论，始终有着强健的生命力”[10]。

（一）马克思主义政治经济学为我们认识和实践社会主义市场经济提供了科学的方法论和基本原理

《资本论》所秉承的历史唯物论、辩证唯物主义、实践认识论等方法论始终是我们认知现实、解决矛盾的科学方法体系；（2016）也提到认识论，指出马克思主义的基本原理为人类认识自然与社会并探寻其规律，提供了基本的世界观与方法论。[11]

在德文版《资本论》第一卷序言里，马克思就交代“本书的目的就是揭示经济规律”[12]如私人劳动与社会劳动、价值规律与市场经济、货币职能与货币流通规律、资本循环阶段与资本周转、社会资本再生产理论等基本立场和观点都具有商品经济社会的“一般性”，不仅是资本主义的规律，发展以公有制为主体的社会主义市场经济同样适用。特别是当前，全球经济持续低迷、逆全球化与贸易摩擦日趋严重；国内经济处在“新常态”，改革进入“深水區”，在这般极其复杂的形势面前，认知新变化仍然需要“各级政府学好用好政治经济学，自觉认识和更好遵循经济发展规律”[13]，解决新矛盾仍然需要学习其原理与方法，它“有助于我们提升发展社会主义市场经济的能力，更好地回答中国经济实践中的问题。”[14]

（二）从历史唯物主义的视角，马克思的政治经济学说经受住了时间和实践的检验

恩格斯曾评价马克思主义政治经济学是建立在唯物主义历史观上的“科学的、独立的”经济学，从历史唯物主义的视角，丰富的中国历史与实践检验了它的科学性，中国社会主义建设过往的70年，特别是40多年改革开放的辉煌成就，都为其正名奠定了重要的实践溯源，正如，2012年6月19日，在视察中国人民大学的《资本论》研究中心时，以历史唯物主义的态度，科学指出“马克思的政治经济学经受住了历史实践的检验”[15]；2015年11月23日，在中央政治局第28次学习会议上，又指出自改革开放以来，形成了许多扣应当代中国国情的政治经济学中国化理论成果，这些成果，有力指导了中国经济实践。[16]

（三）马克思在《资本论》中所揭示的资本积累与危机理论，对于认识当今资本主义问题，不仅不过时而且理论优势凸显

在经济全球化、新自由主义和经济金融化三大特征叠加下，当今发达资本主义的资本积累逻辑已经不完全是缘起生产的货币资本运动，资本的主要形态已经跳出“生产逻辑”的货币资本扑向“虚拟逻辑”的金融资本，逐渐导致金融资本成为资本的主要价值形态，主导资本积累，“金融及其衍生品的发展使金融资本，对生产实现了全时空的、不间断的有效控制，从而完成了资本的增殖，实现资本积累。”[17]

跳出生产逻辑的金融化“食利型”积累的后果，以2008年美国次贷危机输出全球危机而点爆，时至今日西方仍然深处危机的阴霾之下，新自由主义受到空前质疑，曾经深刻揭示资本主义经济危机根源的马克思主义政治经济学率先在欧洲再现“马克思归来”，从马克思主义经济学展开了现代资本主义的困境解析以及现代资本主义的批判，正如所言，2008年金融危机发生后，由反思资本主义的弊端，马克思的经济学在西方空前的备受关注[18]，海尔布龙纳、托马斯·皮凯蒂、戴维·斯托克曼、高田太久吉等众多国外学者都在著作中认为美国等发达资本主义经济的过度金融化，是造成此轮资本主义危机的本质原因。异化的金融化积累加剧了社会阶层固化与阶级对立，近年西方爆发的“占领纽约”等游行事件就是事实。（2016）指出，金融危机后，西方资本主义固有的劳资矛盾更加凸显、贫富分化继续加剧、经济低迷持续不减[19]。从根源上，这些矛盾与危机是内生于自由主义积累体制内，故而自由主义经济学无所适从，这再次为马克思主义政治经济学的研究提供了新的素材，也彰显了其在新时代的价值。

《资本论》第二卷深刻地揭示了资本积累异化对资本主义经济的牵制。经济过度的金融化就是资本积累异化，就是虚拟化。与实际的产业资本相比，这种虚拟化的金融资本具有食利性、寄生性和投机性的本质特征，利用一系列所谓的金融创新工具掠夺大量剩余价值，造成一种“钱能生钱”的假象。“以实在货币为起点和终点的流通形式G…G'，都周期地患一种狂想病，企图不用生产过程做媒介而赚到钱”[20]“再造了一种新的金融贵族，并在公司创立、股票发行和交易方面再生产出了一整套投机或欺诈活动”[21]，显然，在马克思那里，就早已经预见了虚拟资本过分膨胀终究引致金融危机的必然性。

三、新时代政治经济学中国化的辩证唯物史观逻辑内涵

在关于政治经济学的系列重要论述中，强调政治经济学中国化要始终以马克思主义为指导[22]的原则，如何践行这一原则？核心要坚持根本立场、关键要坚持问题导向、最重要的就是做好自己的事情，要担当时代阶段任务。系列重要论述强调了“以人民为中心发展”的根本立场，突出了“以解决社会主要矛盾”为问题导向，明确了“以研究高质量发展的经济转型”为新时代阶段任务，形成了在新时代时期，政治经济学中国化的“为谁干、干什么、怎么干”的辩证唯物史观逻辑内涵。

（一）“以人民为中心”始终是政治经济学中国化的根本立场

自十八届五中全会明确提出人民中心论以来，多次强调中国实践和中国学说“为什么人的问题”。[23]2015年11月23日，中央政治局第28次学习时，特别提到人民的主体性地位，强调“以人民为中心”是马克思主义政治经济学的根本立场，要坚持依靠人民为人民，实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益[24]。新时代，“以人民为中心”仍要一以贯之地抓好民生保障、公平正义，同时，要凸显成果共享。要共享改革成果，把促进人的全面发展、走向共同富裕作为制定经济发展政策与目标的出发点和落脚点[25]；（2018）再次强调保民生、促公平，要求在更广群体中、更高需求水平上实现民生福祉，促进个体的全面发展和人人共同富裕，让国家经济社会改革发展的成果与红利公平地惠及全体人民。[26]

“以人民为中心”彰显了马克思的“自由人的联合体”[27]，二者根本立场和价值导向是一致的，就是“以每个人的全面而自由的发展为基本原则”[28]；新时代继续坚持“以人民为中心”，是中国特色社会主义对人的全面发展的深层观照。

（二）化解社会主要矛盾是新时代研究马克思主义政治经济学的问题导向

“秉承问题导向是马克思主义的鲜明特点”[29]，马克思曾说，问题就是表达精神状态的最真切呼声[30]。也如所言，想要探寻发展规律，寻求理論创新，就“必须握住历史脉络，回应时代呼唤，解决重大又紧迫的问题”[31]。

某一阶段的社会主要矛盾就是要解决这个阶段的“时代呼唤”，化解社会主要矛盾就是政治经济学中国化的问题导向。党的提出新时代里，我国社会主要矛盾已经转化为“美好生活的需要与发展的不平衡不充分”[32]。诱致这一转化的根本原因是我国生产力及生产关系的历史性跃进与其新时代的不足表现。历经40多年的开放发展市场经济，中国早已经不是不能满足日益增长的“贫困温饱”生存型物质文化需求的落后生产力水平。但是，新时代的中国社会主义仍然处在初级阶段，仍然凸显发展的不平衡不充分，还不能完全满足各地域广大人民群众物质、文化、民主、法治、安全、环境等方面的全面升级的“美好生活需要”[33]。妨碍“美好生活需要”的“不平衡不充分”，从中观产业上，低端、低质、高能耗非绿色供给产能过剩；从微观居民消费上，个性化、多样化、发展型消费供给不足；从空间上，东西南北区域及省域间发展不平衡、城乡整体发展不平衡；从结构上，区域产业结构合理化及高级化也不平衡；从与发达经济体相比，在自主知识产权高技术生产领域的生产力仍然落后；同时，不平衡不充分也表现在生产关系内部，特别在收入分配上，我们的城乡、地区及行业间的差距仍比较大，利益关系仍然凸显不平衡。这些“不平衡不充分”表明了我们必须干什么，就是新时代研究马克思主义政治经济学的问题导向。

（三）研究高质量发展的经济转型是政治经济学中国化的新时代阶段任务

我国经济发展已进入“新时代”阶段，基本特征就是经济已由高速增长转向高质量转型[34]。这一转向是坚持人民立场和解决社会主要矛盾转化的必然选择。转型高质量发展，是保持经济绿色可持续的必然要求[35]，这个必然要求也点明了，“新时代”后政治经济学中国化要以质量经济研究为核心任务。

高质量转型就是“提效、增质”，是把社会经济形态还缺乏的器官从社会中创造出来[36]。转型的必要性应因于生产力与生产关系辩证统一的要求，不然就如马克思所言两者间的矛盾就必然发生了冲突[37]，当前，生产力与生产关系内部及其之间就存在经济质量提升的种种掣肘。比如，自然资源过度依赖与资源供给约束趋紧、生产力形态普遍非绿色与资源生态环境约束加大、劳动力人口红利锐减与劳动力等要素成本上升、制造业整体水平中低端与自主知识产权的核心技术缺乏等，提到，中国共产党人接力探索的重大问题，就是发展生产力[38]，并指出，这也是中国特色政治经济学的“重大原则”[39]。比如，基本经济制度，过去其内涵仅强调所有制层面，而马克思谈分配关系时，认为分配反作用于生产，而最能促进生产的是释放一切劳动力劳动能力的那种分配方式[40]，在2015年中央政治局学习马克思主义政治经济学元理论与方法的会议上，强调调整分配格局，提出随劳动生产率与经济增长提高，要同步推动居民劳动报酬和收入增长[41]；就经济体制，强调坚守社会主义基本制度与坚持经济市场化方向，要求把两方面优势协调发挥好。[42]当前，党的四中全会把分配制度与经济体制上升为基本经济制度[43]，这个内涵新界定，是加快完善新时代生产关系，进而推动经济高质量发展的直接应对。

四、新时代政治经济学中国化的科学遵循：“创新、协调、绿色、开放、共享”的新发展理念

新时代里，政治经济学中国化“新起点”的实践中，紧扣“根本立场—问题导向—阶段任务”的“为谁干、干什么、怎么干”，就必须全面革新生产力和完善生产关系，而“创新、协调、绿色、开放、共享”的新发展理念正是其科学遵循。这五大新理念是马克思的生产力理论、生态观、世界市场概念及其分配理论的新时代创新，以创新培育生产力，促使发展动能转换；以协调统筹生产力，促使发展布局平衡；以绿色约束生产力，促使发展形态健康；以开放开拓生产力，促使发展内外联动；以共享凝聚生产力，促使发展依赖并分享于人民。在2015年中央政治局学习马克思主义政治经济学元理论与方法的会议上，强调，发展成果要惠及广大群众，要通过优化制度安排，使人民共享同富，要统筹利用好国际国内两个市场，有序推进经济更高层次的开放[44]。“一带一路”、构建“人类命运共同体”就是充满“开放、共享”新理念解决世界发展的中国方案。同时也必须促进生产关系普遍“协调、共享”，完善所有制制度，“协调”公与非“共享”市场，在要素使用、市场参与、法律保护等方面共享主体地位；完善分配制度，“协调”各方“共享”利益，既要合理拉开差距、调动生产、协调效率，各要素按效率取酬，同时再分配要突出公平“共享”，要用生产资料社会主义公有制占主体的“普照的光”遏制“资本主义”那样的阶层固化和社会矛盾出现的可能，让不同地域、行业、阶层群体的人民群众共享共富；完善经济运行体制，“协调”厘清市场与政府边界，政府有度有序有效宏观调控，促使“看得见的手”和“看不见的手”相得益彰。正如报告里所讲，观念、体制机制里的弊端与藩篱，必须坚决破除；要不断完善我国社会主义制度体系，使其彰显科学有效的制度优越性。[45]

五、结语

近代自然科学的特点范文篇2

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关键词：哲学;超越;异同

一、马克思主义哲学与现代西方哲学的共同点

马克思主义哲学与现代西方哲学都是作为对近代西方哲学的扬弃而产生的，它们的流传和发生影响又大致是在同一历史时代，因而二者之间必然有着许多相同点。

1.时代背景相同

马克思主义哲学与现代西方哲学产生的时代背景相同,都产生于19世纪中期。这一时期,欧洲资本主义社会经过了产业革命(第一次科技革命),生产力得到了空前的发展,各国资产阶级成为社会的统治阶级,统治地位得到了巩固。资本主义社会这时也已发展到了自己的成熟期,社会的基本矛盾明显地暴露出来,周期性的经济危机不断出现。这一时期资产阶级与无产阶级的矛盾也变得日益激烈,工人运功此起彼伏,无产阶级作为独立的力量登上了历史舞台。

2.自然科学前提相同

这一时期自然科学的发展,不像近代早期处于分门别类的研究、搜集材料科学阶段,而是已发展到“整理材料科学”阶段。自然科学是以研究客观物质发展过程为特征的科学,有机化学、地质学、动植物学以及生理学、胚胎学等已纷纷建立起来。最重要的是当时自然科学的三大发现:细胞学说、能量守恒和转化定律以及达尔文的进化论。wWW.133229.COm这些划时代的自然科学成果为人们超越近代哲学的思维方式和创立现代西方哲学奠定了自然科学前提。正因为如此,新的科学方法和科学实证精神在现代西方哲学中充分的表现出来。

3.哲学思想来源相同

西方传统哲学特别是西方近代哲学是它们的哲学理论的直接思想来源。近代英国的经验主义哲学,如培根的实验科学精神及归纳法等,对现代西方的科学主义思潮产生了重大的影响,他们继承了这一传统并在现代历史条件下发扬光大。现代的科学主义思潮从孔德实证主义开始贯穿整个现代西方哲学的历史过程之中。欧洲大陆的唯理论的理性主义哲学思想和德国古典哲学中康德对人的主体性的强调,费希特把客观理性主义转向主观的非理性主义等,对现代西方哲学中的人本主义思潮产生了直接的影响。而人本主义的非理性主义就是从此发源,从而成为现代西方哲学思想中一支重要的哲学思潮。对马克思主义产生了重大影响的有近代英国的经验主义和法国的唯物主义、理性主义,德国古典哲学中黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义的人本主义则是马克思主义哲学的直接理论来源。

4.对待近代西方哲学的态度相同

批判、继承和超越。作为现代西方哲学的开创者,他们从各自不同的出发点、立场、原则、方法出发来猛烈的批判近代哲学以及西方哲学传统。第一,他们批判了近代西方哲学把世界二元化的形而上学认识论传统。第二,批判近代哲学的哲学观。近代哲学的任务是去建立无所不包的哲学体系以及企图使哲学成为一切科学和知识的基础,成为凌驾于一切“科学之上的科学”。他们要追求绝对普遍的永恒真理、终极存在。恩格斯宣告了这种近代哲学的“终结”,后现代主义则宣布大写的哲学死了。第三,他们批判了近代的先验的形而上学的理性原则和极端理性主义。近代西方哲学的理性是抽象的先验的不证自明的东西,用理性代替了中世纪的上帝,理性成为万能的君主和神明,成为衡量一切的标准。近代哲学家们认为一切都是有理性的,都是符合理性的原则,理想的社会应是理性的社会。近代的资产阶级由抽象的理性主义原则,企图在人类历史上建立他们梦想中的理性千年王国,这种极端的理性主义和先验的理性概念以及与人无关的独立自在的唯物主义的物质概念一同被现代哲学所抛弃。

5.哲学理论特征相同

在批判和抛弃了传统哲学的形而上学本体论及二元对立的思维方式后,强调主客、心物、思有之间的差别和联系，并且要求将它们看着是一个不可分割的、统一的过程。其中起主导作用的是作为主体的人的创造性活动;在抛弃了形而上学的物质概念和先验的不证自明的理性概念后,提出了人与世界的联系和统一,提出了与人相联系的世界相对于人而言才是真实的有价值和意义的;把哲学的目光从形而上学的天国拉回到人间的现实世界之中,哲学向人们生活世界的回归;哲学关注人的生存状况,人的真实处境及人的异化、人的价值、尊严、自由和解放;哲学重视人的实践活动,重视实践活动中人与人结成的社会关系,主张实践高于知识和理论,要求人们积极行动,人应该是行动的人;强调人的能动性、主体性、创造性,强调用人的实际行动或实践活动去改变现实世界;注重人的非理性方面的研究,强调理性的人的精神状况的另一面:情感、意志、本能、潜意识等在人生活中的地位和作用,从而使对人的研究进入了一个新的阶段,与近代西方哲学相比更注重事物的价值和意义,注重人的个性化、社会生活的多元化和审美情趣化。现代西方哲学中占主导的是从近代的认识论转向变为现代的语言转向,语言成为现代西方哲学关注的中心,他们重视语言操作、分析、逻辑的东西。

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二、马克思主义哲学与现代西方哲学的区别

虽然马克思主义哲学与现代西方哲学都是在对西方哲学传统,特别是对近代西方哲学的批判和超越,共同开创了现代哲学,并且具有其时代的哲学共同特征和理论特质,但是他们是从各自不同的哲学立场、原则和方法出发开创现代哲学的,因此,他们之间存在着本质的区别,是不容忽视的,不能因为其共性而混淆他们之间的原则性界限。

1.社会阶级基础不同

马克思在哲学上的革命变更就其理论的社会阶级基础来说，是以作为无产阶级世界观的理论形态的新哲学来取代作为资产阶级世界观的理论形态的旧哲学，其根本目的是促进无产阶级推翻旧的资本主义社会制度、建立新的社会主义制度的革命斗争，由此实现无产阶级和全人类的彻底解放。马克思主义哲学是无产阶级的世界观和获得解放的思想武器。无产阶级只有把哲学作为精神武器,才能消灭一切剥削和奴役,才能实现自身和一切人的解放放。哲学只有把无产阶级当作自己的物质武器,才能成为改造世界的真正现实的哲学。

马克思在哲学上实现的革命变革的上述伟大意义，是西方资产阶级哲学由近代到现当代的转型所无法比拟的。后者尽管也属于西方哲学史上具有根本性意义的思维方式转型，但它是在资本主义意识形态范围内发生的，西方哲学家们推动这次转型的动机并不是为了反对和废除资本主义制度本身，而是“改进”(改良)资本主义制度，或者说对资本主义制度作一定的自我调整，将其从已经陷入的危机和困境中暂时解脱出来。他们批判和要求取代各种形态的近代哲学的原因只是由于这种哲学思维方式本身也已陷入了深重的危机和困境，难以起到维护已经陷入危机和困境的资本主义制度的作用。同样需要作具有根本性意义的转型。

2.社会影响程度不同

在对待社会现实问题时,作为改造世界的马克思主义哲学,不仅强调批判的武器,而且更强调武器的批判,把哲学引向感性的物质实践活动,从而使哲学成为真正现实的哲学,是哲学走出了象牙塔。正由于马克思主义哲学的这一理论特质,从它诞生之后,就传播到全世界,成为被压迫民族和阶级获得解放的思想武器。哲学不再只是哲学,而是投身于人们改造世界的物质实践活动之中。因此,马克思主义哲学产生的深远影响是其他哲学所望尘莫及的。现代西方哲学虽然也关注资本主义社会中人的异化问题,但他们资本主义社会的批判不能触及到社会的根基,也不主张废除资本主义社会来建立新的更理想的社会制度。所以对资本主义的批判无论多么激烈尖锐,但却是在资本主义所许可的范围之内。现代西方哲学作为哲学仍是哲学,即他们只是哲学理论而没有把自己的理论变成改造世界的强大思想武器,没有超出理论的范围变为真正的物质力量。他们也强调实践,但并不是人们改造世界的感性的物质实践活动,而是生物的行为主义实践,正因为这一点,现代西方哲学无法变为彻底的哲学理论,也没有可能成为像马克思主义哲学那样对社会现实产生那么深远影响的哲学理论,所以他们对近代哲学的超越并不彻底,这是二者根本区别的关键之一。

3.对待近代西方哲学的态度不同

马克思主义哲学批判了以前哲学的“科学之科学”的哲学观、思辨形而上学、传统本体论,但并不是全盘否定西方哲学传统,而是吸收并改造其精华和合理成果,丰富自己的理论,使马克思主义哲学在继承人类优秀成果基础上加以创新。例如：他坚持了唯物主义立场,但吸收并改造了黑格尔的辩证法,建立了自己的唯物主义辩证法;批判思辨理性主义形而上学,又继承了理性主义传统;在吸收人本主义精神实质的前提下,批判了资产阶级抽象的人本主义人性论,把人本主义建立在现实社会生活的基础上,从社会经济结构和人的社会关系去看人、去解放人,从而使人本主义脱胎换骨,成为马克思主义的有机成分。

现代西方哲学在批判和超越近代西方哲学的态度上,为了创造现代哲学理论形态,而把自己的哲学与近代西方哲学对立起来,并对其全盘否定,从而使他们的理论导向了反对形而上学，反对理性主义。由于反对无所不包的形而上学的哲学体系,因此他们的哲学具有偏激的唯心主义的非理性主义、相对主义、虚无主义、悲观主义的特征,从而不能真正彻底的完成对近代哲学的批判和超越。

参考文献:

［1］梁景时.论现代西方哲学的特征及对西方传统哲学的扬弃［j］.通化师范学院学报，2010,(01).

［2］陈明.西方哲学史的历史走势［j］.安徽大学学报(哲学社会科学版)，2005,(03).

［3］王良铭.马克思对近代西方哲学主体性思想的扬弃［j］.江苏社会科学，2008,(06).

近代自然科学的特点范文

关键词：近代西方哲学、现代西方哲学、马克思主义哲学

一、近现代西方哲学概述

（一）近代西方哲学概述

近代西方哲学是伴随着人类的自由思想的逐渐形成和神学的没落逐渐发展起来的。其发展过程可以分为三个阶段：

第一阶段是15至17世纪初，即文艺复兴时期。人文主义和自然主义是这一阶段研究的中心，并形成了人文主义和自然哲学两股互相联系又有一定区别的思潮。

第二阶段是17世纪初至18世纪末，在这个阶段资本主义获得了了进一步的发展，自然科学着重分门别类的研究，哲学的兴趣则集中在主体与客体的关系问题上。以笛卡尔和莱布尼茨为代表的唯心主义唯理论认为，只有在一个完全清楚明白无可怀疑的公理的基础上，经过理性认识能力进行清楚明白、准确无误的推理，才能得到真正的知识。

第三阶段是18世纪至19世纪。自然科学在这个时期取得了巨大成就，促使西方近代哲学发展到了最高阶段。这一时期，逐渐形成了以康德、黑格尔为代表的德国古典唯心派别。德国古典唯心派别认为哲学的任务就是在思维第一性的基础上，力求使存在与思维、主体与客体统一起来。

（二）现代西方哲学的概述

现代西方哲学的特点是新流派众多、思想方式变化深刻、与现代科技与人文众学科的关系密切、与未来哲学的发展息息相关。现代西方哲学的特点：

1．现代西方哲学较近代西哲而言，更为关注语言问题、符号意义和交往问题。现代西方哲学的一个重要特征是承认语言哲学并不以形而上学或认识论为基础，相反的则是形而上学、认识论和任何其他哲学学科必须以语言哲学为基础，而且只有通过语言的分析和阐明才能够研究、澄清或解决任何哲学问题。

2．现代西方哲学不再像传统哲学家一般崇拜绝对权威或者绝对真道理、规则。在哲学界占有统治地位的不再是一头独大；每一个流派都有自己的追求，或科学或形而上学，现象学与分析哲学可以相互对立，甚至彼此不同。

（三）现代西方哲学对近代西方哲学的超越

1．从排斥、批判形而上学到“回归”形而上学

近现代西哲的区别重要标志之一为对形而上学的态度，现代西方哲学流派绝大多数对形而上学进行了批判甚至是排斥。这种排斥对于现代西方哲学转换思维方式，促进学科发展、进一步解放思想有着积极地作用。但也要看到，现代西方哲学在破旧后并没有立新，在他们简单的批判形而上学后，他们的理论相续陷入相对主义和虚无主义的困境，他们的理论、他们的人生观、价值观成为了无源之水、无本之木。在这种情况下，许多现代西哲流派提出回归形而上学。德国当代哲学家哈贝马斯指出自康德之后，人类便步入了一个“后形而上学”的时代。在后形而上学时代，哲学必须放弃对整体、大全和作为“这个世界”意义来源的超验本体的寻求①。

2．从抽象思辨转向现实生活

现代西方哲学对近代西方哲学的超越有一部分实现由抽象思辨转向现实生活。许多现代哲学家都将现实生活作为其理论的出发点或归宿。胡塞尔提出哲学回到生活世界，海德格尔强调“在世的在”的意义，维特根斯坦转向日常语言，杜威强调经验就是生活，其用意之一就是为了使哲学转向现实生活。

3．理清哲学与科学的关系

哲学家们重新思考哲学与科学之间的关系，并提出了许多新颖的观点。例如作为生活和行为方法或科学的方法论，作为对意义的澄明和解释，对世界和人本身的超越及人的理想和终极关怀的探究，作为超形而上学的人文研究的文化学或“后哲学文化”，作为对智慧的训练，等等②。

4．关注领域的转变

譬如从反形而上学、反基础主义、反主体主义、转向对向语言的关注，对境域的关注，等等，这些都极其丰富了哲学的内容和开辟哲学领域的新天地。哲学的这些转变，使得哲学与其他新兴学科之间有了一定得交叉和渗透。这些交叉边缘更是建立了一定的边缘学科，例如科学哲学，环境伦理学，医学伦理学等等。

二、马克思哲学对近代西方哲学的超越

（一）马克思哲学对近代西方哲学的超越

1．以实践为基础的马克思主义哲学超越了以抽象理性为基础的近代西方哲学

近代西方哲学继承了古希腊哲学的传统，探讨的依旧是抽象本体论，更为关注的是虚无的宇宙或者一些无法求证的抽象概念，并试图寻求世界的本原。这些在文艺复兴打破宗教势力有着积极的作用。在反对宗教神本位的时候，哲学家的使命就是运用理性工具去发现普遍、自明的理性概念和原则，并加之以宣传，使之成为打破神本位的有力武器。在具体的建构过程中，这种抽象的理性就表现为脱离了人们的实际生活和实践活动的形而上学的“实体”③。

马克思主义哲学的基础是实践。马克思主义哲学提出意识之所以源于物质，此过程离不开主体的社会历史活动，离不开实践。马克思关注的不是脱离人的实际活动、社会物质条件的抽象理性，而是实践过程中、物质生活得社会。马克思主义哲学有了崭新的实践观，才有其自然观等其他各种观点。

2．马克思主义实现哲学主题的转换

近代哲学由于其历史局限性使其具有的思辨形而上学和二元对立等缺陷，同时近代西方哲学主张现实的人与其实践相脱离的抽象的自然界和抽象的绝对化的精神世界。马克思主义哲学革命性地实现哲学主题的转换，关注人的价值、自由和解放，并注重于改造世界。“全部问题都在于使现存世界革命化④”。马克思主义哲学从创立到成熟，，是一个不断的批判传统西方哲学思辨形而上学和超越近代西方哲学的主客二元分离的过程，最终实现了哲学史上的伟大变革。

3．马克思主义哲学在哲学研究对象上的超越

马克思主义哲学以包括自然、社会和人类思维在内的整个世界的最一般规律作为自己的研究对象。第一，马克思主义哲学将世界发展的最普遍最一般的规律作为哲学的研究对象，从而正确地解决了哲学与具体科学的关系问题；旧哲学将哲学看成是凌驾于各门具体科学之上的“科学之科学”，所以未能正确解决哲学与具体科学的关系问题。第二，马克思主义哲学实现了唯物论与辩证法的统一，自然观与历史观在唯物辩证的基础上的统一；旧哲学为形而上学唯物主义，唯物论与辩证法分离，同时其自然观是唯物的，历史观则是唯心的。第三，马克思主义哲学在实践的基础上实现了科学性与革命性的统一，认为哲学不仅仅是要解释世界，更重要的是要改造世界。

4．马克思主义哲学在哲学立场的超越

马克思叫传统哲学而言更强调抽象思维，主张人们通过感性的实践去理解一切事物。实践思维方式使马克思主义哲学从根本上摆脱了近代哲学的桎梏，宣告了新哲学的诞生。

（二）马克思哲学与近现代哲学的异同

马克思源于近代西方哲学，其思维方式、社会背景均来自西方社会，如何把握马克思主义哲学与现代哲学关系，对于中西学者而言是一个重要的命题。所以，在此笔者将二者做一定的比较：

1．多数现代西方哲学流派都以自己特有的方式力图超越以主客心物等二分为出发点，以建立关于世界的本源、本质的理论体系为目标，以基础主义、本质主义等为理论特征的近代哲学，使哲学研究在不同程度上从抽象化的自在的自然界或绝对化的观念世界返回到人的现实生活世界。

马哲学不仅比现代西方哲学更加彻底全面地超越了近代哲学的二元分立、基础主义、本质主义和思辨形而上学等倾向，而且为西方哲学的进一步发展指明了现实的道路。这具体表现在马克思不是简单地扬弃一切旧哲学，而是力图彻底打破它们由以出发的前提。他所关注的不是建立关于整个世界的严密完整的理论体系，而是直面人的现实生活和实践。他由此把实践观点当作其哲学的首要的、基本的观点；主张通过实践来充分发挥人的能动性和创造性，促进人的自由和全面发展。马克思正是通过对人的实践的意义的深刻揭示和全面阐释彻底地实现了对近代哲学的超越，实现了哲学上的革命变革。2．现代西方哲学建立在近代西方哲学的基础上，没有完全脱离。譬如在形而上学，他们一方面批判近代西哲的形而上学理论，但同时又发现自己的理论脱离了形而上学无法得到论据，所以又以新的形态去构造同样具有片面性的某种形而上学。它们揭示了主客、心物等二元分立的种种弊病，特别是使人对象化和物化（异化）的弊病，强调发挥人的能动性和创造性，然而却由此走向了无视客观实际的主观主义。较之马克思主义哲学而言，马克思主义哲学提出的实践观点，使其跳出了传统的哲学方式。