民族文化的重要意义范文

关键词：中华民族共有精神家园；少数民族文化；路径

中图分类号：G122文献标志码：A文章编号：1673-291X（2014）04-0101-02

精神家园是指人们精神生活、精神支柱、精神动力和精神信仰的总和。古往今来，已经有无数哲人提到要寻找自己的精神家园。它是一个漫长而又古老的命题，人类诞生的那一天就在寻找，而现代人的这种渴望似乎更强烈了。在漫长的历史发展过程中56个民族共同塑造了中华民族共有精神家园，它是中华民族兴旺发达之灵魂和国家繁荣富强之支撑。在几千年的文明历史长河中，各少数民族和汉族一样，形成了自己民族特有的风俗习惯，创造了自己独特的民族传统文化。党中央大力强调弘扬中华文化、建设中华民族共有精神家园的特殊时期，我们怎样才能充分发挥少数民族文化在中华民族共有精神家园建设中的作用—这是我们值得研究的一个重要的课题。本文根据国内外相关的研究成果和文献，主要探讨在中华民族共有精神家园建设中发挥少数民族文化作用的路径。

一、注重吸收少数民族优秀文化传统

少数民族文化是中华文化的重要组成部分，少数民族优秀传统文化更是中华民族共同的精神财富，因此，包括民族生态文化理念、民族服饰文化理念、传统的宗教文化理念、社区传统的礼让文化理念等等在内的少数民族优秀文化理念和传统，都应该得到大力的发掘和建设，而这也是推进社会主义文化大发展、大繁荣的题中应有之义。中国少数民族大部分聚居在边疆和山区，由于地域、风俗习惯和语言等原因，少数民族地区经济相对落后，但是经济的落后并不代表文化的贫瘠。所以，我们要加以谨慎地扬弃。

党的十七届六中全会审议通过的《中共中央关于深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣若干重要问题的决议》，对中国文化体制改革发展做出了全面部署，提出了推动中国社会主义文化大发展、大繁荣的宏伟目标。这个《决定》把新的历史条件下文化的重要性，提到了前所未有的高度。我们要深刻认识到，推动经济发展、全面建设小康社会、加快民族事业新发展，需要弘扬少数民族优秀传统文化；建设中华民族共有精神家园、建设中国特色社会主义理论体系，需要弘扬少数民族优秀传统文化。

二、切实加强少数民族文化保护与传承

改革开放以来，党中央很重视少数民族文化的保护，从各个方面帮助少数民族文化事业的发展，投入了很多资金，取得了显著的成就。但是，政府对少数民族文化的保护力度还是不够。随着经济的发展、工业化的进程，少数民族一些文化都面临消亡的危机。例如，少数民族的语言文字、民间工艺品和手工业技术等；少数民族歌舞、传统节日和风俗习惯难以传承等。所以，一定要切实加强少数民族文化的保护和传承。笔者认为，要做好以下几个方面的工作：一是制定地方性法规和条例进行保护。二是要进一步重视和完善少数民族文化机构和设施建设。三是一定要通过加大资金投入来保护少数民族的文化遗产；鼓励、扶持少数民族艺术创作和重视少数民族文化人才的培养。四是要充分尊重和保护少数民族语言文字和风俗习惯的使用、传承和发展。

三、积极引导宗教文化与社会主义社会相适应

宗教文化是人类历史上最古老、最悠久的社会文化现象。和其他文化一样，宗教文化也是人类生活的结晶，人类文明的重要载体和组成部分。中国是一个统一的多民族的国家，也是一个有着多种宗教的国家，信教群众不仅人数多，而且分布广，各个民族都有信教群众，有些民族还普遍信教。中国宗教文化一直是以中华民族传统文化为核心。因此，能否正确认识和解决好中国的宗教问题，关系到社会的稳定和国家的长治久安。作为一种历史现象，宗教将在社会主义社会中长期存在，如果宗教与社会主义社会不相适应，就会发生冲突，就会影响社会的稳定和国家的建设发展。为积极引导宗教文化与社会主义社会相适应，可以考虑以下几个方面做出努力：第一，要全面贯彻执行党的自由政策。它是积极引导宗教与社会主义社会相适应的基本前提。在社会主义社会，宗教仍有其存在的社会、自然和认识的根源。“那种认为随着社会主义制度的建立和经济文化的一定程度的发展，宗教就会很快消亡的想法，是不现实的。那种认为依靠行政命令或其他强制手段，可以一举消灭宗教的想法和做法，更是背离马克思主义关于宗教问题的基本观点的，是完全错误和非常有害的。”自由政策是我们党的一项基本政策，是宪法赋予公民的一项基本权利。没有自由，就谈不上积极引导宗教文化与社会主义社会相适应的问题。所以我们要全面正确地贯彻党的自由政策。第二，要依法管理宗教事务。目前，中国的宗教问题还是比较严重的。比如，达赖集团、东突恐怖主义势力、势力、境外敌对宗教势力，都危害着民族团结、国家稳定和祖国统一。只有依法管理宗教事务，才能保证国家长治久安；才能实现积极引导宗教文化与社会主义社会相适应。第三，加强宗教界的思想和队伍建设。这是积极引导宗教与社会主义社会相适应的重要手段和基础性工作。各爱国宗教组织是党和政府团结、教育宗教界人士，联系广大信教群众的桥梁，是党和政府值得信赖和依靠的力量。既是宗教与社会主义社会相适应的“被引导者”，又是“相适应的”引导者，在引导宗教与社会主义社会相适应的过程中发挥着重要作用。所以我们一定要不断加强宗教界的思想和队伍建设。

四、坚持不懈地开展意识形态领域的反渗透斗争教育

任何一个社会、一个政权，都需要一定的社会意识形态来维护，阶级社会的意识形态突出地表现为统治阶级的意识形态占统治地位。我们必须高度重视意识形态领域内的分裂与斗争，因为这是事关人民民主政权巩固的大事。笔者以为，为全面开展意识形态领域的反渗透斗争教育要努力掌握以下几个方面的重点：第一，要不断加强马克思主义“五观”教育。我们必须针对当前意识形态领域内斗争的特点，开展“五观”教育。马克思主义“五观”教育的重点应是干部、知识分子，尤其是青少年。一定要通过“五观”教育使各族群众、青少年树立起科学正确的国家观、民族观、宗教观、历史观和文化观。第二，要进一步加强对文化市场的管理，文化出版销售部门、文化机构、民族宗教工作部门管理。尤其要对宗教书刊、音像制品加强管理工作，坚决打击非法宗教出版物，特别是对有严重政治问题的出版物要严格查禁。第三，各族干部要牢固树立三个代表重要思想和科学发展观，全心全意地为各族人民服务。各族干部只有树立三个代表重要思想和科学发展观，才能解决好各种社会问题，包括深入开展意识形态领域内的斗争。要紧紧围绕发展的主题开展工作，解决社会矛盾，不断改善和提高各族人民的生活，为意识形态领域内的斗争奠定坚实的物质基础。

五、大力发展和繁荣少数民族文化产业

少数民族文化产业的范围非常广泛，包括民族文化旅游业、民族文化传媒业、民族艺术文化业、民族体育文化业和民族餐饮业等。少数民族文化产业的能否发展，是最后影响到中华民族共有精神家园建设的重要问题之一。发展少数民族文化产业是实现少数民族经济可持续发展、少数民族文化建设逐步完善的重要组成部分。所以，我们要大力发展和繁荣少数民族文化产业。笔者以为，为了大力发展和繁荣少数民族文化产业，我们一定要采取以下几个方面的措施：第一，少数民族地区发展文化产业应提高认识、抓住机会。少数民族地区应利用自己的优势，利用本地区和相关地区文化消费的需求空间，做大文化产业。我们一定要把文化发展的着力点放在满足人民群众精神文化需求和促进人的全面发展上。第二，重视文化产业人才培养。少数民族文化产业的发展，需要大批既懂文化、又有经营头脑的管理人才的参与。文化人才是文化产业建设和发展的创作、组织和经营管理主体，只有文化人才队伍建设加强了，文化产业发展才能具有基础和保障。第三，建设文化产业精品，树立文化产业品牌。中国少数民族文化产业都应该有自己的精品，只有把文化资源打造成精品，才能显示出民族文化的品位和价值，民族文化产业才能形成和发展。因此，我们必须以市场需求为导向，重视民族文化的“打造”和“加工”，不断创造具有民族特色的精品，才能提高民族文化品牌在国内外的竞争力，争取最佳的社会效益和经济效益。

总之，少数民族文化是中华文化的重要构成部分，是建设中华民族共有精神家园的重要源泉。文化越来越成为民族凝聚力、创造力的重要源泉和综合国力竞争的重要因素的当今时代，我们通过注重吸收少数民族优秀文化传统、切实加强少数民族文化保护与传承、积极引导宗教文化与社会主义社会相适应、坚持不懈地开展意识形态领域的反渗透斗争教育和大力发展和繁荣少数民族文化产业等，才能充分发挥少数民族文化在中华民族共有精神家园建设中的作用，才能创造出无愧于伟大时代的中华民族共有精神家园。

参考文献：

[1]刘云山.更加自觉主动地推动社会主义文化大发展大繁荣[N].人民日报，2007-10-29.

[2]新时期宗教工作文献选编[M].北京：宗教文化出版社，1995：210.

[3]祁先忠.浅谈积极引导宗教与社会主义社会相适应的途径—新疆哈密地区宗教工作探讨[J].广东省社会主义学院学报，2007，

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民族文化的重要意义范文篇2

〔关键词〕边疆民族地区；社会主义核心价值体系；规律；意识形态

〔中图分类号〕D64〔文献标识码〕A〔文章编号〕1000-4769（2013）03-0042-05

一、边疆民族地区社会主义核心价值体系建设的必要性和紧迫性

（一）边疆民族地区建设社会主义核心价值体系对于提高全民族的思想道德文化素质，把牢意识形态的主导权，警惕和防范西方敌对势力的渗透，防止和抵御民族分裂活动，有效维护国家统一和社会稳定有着重要的意义。

我国是一个多民族多宗教的国家，我国的少数民族地区又大都分布在祖国的边疆，一些少数民族还是跨国而居的跨界民族。边疆民族地区地域的特殊性，使其成为维护祖国安全的前沿和屏障，同时又成为我国与周边国家、与世界沟通交流的重要桥梁。当前，我国边疆安全的总体形势良好。然而，长期以来，国内外反动势力一直没有停止利用边疆民族地区文化的多元性和复杂性对我国进行意识形态渗透和民族分裂与颠覆活动。特别是随着我国国际地位的日益提高、对外开放的不断深化，以及国际上泛民族主义、民族扩张主义的影响，我国边疆民族地区的安全和稳定面临着重大的挑战。维护边疆少数民族地区的长治久安，关键是要大力加强社会主义核心价值体系建设，以先进文化求认同，以共同价值求归宿，不断提升民族的凝聚力和向心力。

社会主义核心价值体系之所以具有强大的凝聚功能，是因为其作为文化认同的核心，能够以共同的价值追求使社会成员自觉自愿地为实现马克思主义、实现中国特色社会主义共同理想而奋斗。坚持社会主义核心价值体系，有利于增强各族人民对国家、对中华民族、对中华文化以及对社会主义道路的认同感；坚持社会主义核心价值体系文化价值观的主导地位，有利于抵御西方文化侵略、打破西方文化霸权，维护我国社会主义文化的理论阵地；坚持社会主义核心价值体系，大力宣传中华民族的光荣传统和优秀文化，有利于增进各族人民之间的感情，粉碎国内外分裂势力的不轨图谋，从而促进整个社会的团结和稳定，实现中华民族的伟大复兴。

（二）从地区角度来讲，社会主义核心价值体系是边疆民族地区经济社会发展的强大精神动力，是多元民族地区文化建设和价值观塑造的整合器，是激励各民族团结进步与和睦相处的精神支柱

一方面，社会主义核心价值体系是边疆民族地区经济社会发展的强大精神动力。新中国成立以来，边疆民族地区在党和国家的大力支持下，经济社会发展取得了显著的成绩。然而，由于原始自然条件的束缚和长期经济社会发展的迟缓，边疆民族地区与沿海地区的发展存在相当大的差距。这种状况如长期得不到合理的解决，很容易形成边疆民族地区社会成员的心理落差，造成心理失衡。这种情绪极易被敌对势力加以利用，从而引发各种社会矛盾和民族问题，影响民族团结和社会安定，影响和谐社会的整体进程。而要实现边疆民族地区的跨越式发展，除了国家政策倾斜、少数民族自力更生之外，还需要有能够推动经济发展的强大的精神动力和智力支持。在边疆民族地区建设社会主义核心价值体系，能够激发各族人民的爱国热情，用中国特色社会主义共同理想凝聚各方力量，以普遍道德规范增强人民的社会主义荣辱感，充分调动民族地区社会成员求发展的主动性、促繁荣的迫切性和实践中的创造性。

另一方面，社会主义核心价值体系能最大限度地形成社会共识，加快实现边疆民族地区和谐社会构建的步伐。民族地区文化多元，思想意识、语言习惯迥异，不同的文化思想之间难免会产生摩擦碰撞。各少数民族之间的利益纠纷和矛盾，以及不同民族之间的发展差距又会因为边疆民族地区的特殊性产生放大效应，往往与民族问题和宗教问题相互交织，共同影响着我国和谐边疆的构建。上述问题的解决，迫切需要用一种核心价值体系作为根本指引。正如同志在中共十六届六中全会上所指出的，“建设和谐文化是构建社会主义和谐社会的重要任务，社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本”。社会主义核心价值体系，作为社会主义意识形态的本质体现，它凝炼了各族人民的价值追求，为多民族、多宗教的边疆地区进行和谐社会建设提供了一种稳固的文化认同和共同的价值标准，深刻体现了中国特色社会主义和谐的本质。社会主义核心价值体系通过道德的规范、精神的培育、价值的引导，能够打牢边疆少数民族地区社会成员的思想道德基础，确立各族人民团结奋斗的共同理想信念，把牢民族文化发展的社会主义方向，有效化解边疆民族地区的各种社会矛盾，实现边疆民族地区社会的和谐与稳定。

二、边疆民族地区社会主义核心价值体系建设的特殊性

1.价值观具有多元性和不稳定性的特点

随着改革开放进程的加快，以及社会主义市场经济体制的确立，我国的边疆民族地区成为对外开放的前沿，成为沟通我国与周边国家贸易往来和文化交流的重要渠道。边疆民族地区的开放，不仅推动了当地的经济社会发展，而且使少数民族群众开阔了眼界，更新了观念，激发出了无限的创造力。在意识形态领域，社会经济生活的多样化使人们的思想意识和价值观念也呈现出了多样化的局面，出现了“一元为主、多样并存”的局面。然而，在精神文化领域实现繁荣发展的过程中，一些消极落后甚至腐朽反动的思想也乘机而入，极端个人主义、新自由主义、民主社会主义、等各种反马克思主义的错误思潮不断冲击着马克思主义的主导地位。另外，西方敌对势力抓住经济全球化和我国对外开放的时机，把我国边疆民族地区作为意识形态渗透的重点，以边境贸易和文化往来等手段作为契机，对我国社会主义意识形态进行攻击和破坏，企图实现“和平演变”的战略图谋。当前，在我国经济体制变革和社会转型时期，在市场经济和外来文化的冲击下，边疆民族地区还会继续出现利益格局的深刻调整和多种观念的激荡交织，少数民族成员在思想意识和价值观念上会呈现出多元、多变的特点。为此，如何将社会主义核心价值体系内化为广大民族地区社会成员的自觉认同，坚持和巩固马克思主义在意识形态领域里的指导地位，克服和抵制各种腐朽的、落后的、错误的思想意识的影响和侵蚀，筑牢社会主义的“思想防线”，是边疆民族地区社会主义核心价值体系建设面临的严峻挑战。〔1〕

2.民族文化具有多样性和差异性的特点

所谓民族文化的多样性，是指由于各民族所处的自然环境、社会状况不同，由此呈现出不同民族个性的文化特色。民族文化的多样性，一方面有利于各民族之间互相学习，相互交流，有利于增添民族文化的生机和活力，推动民族文化的可持续发展。另一方面，多样性的民族文化有利于丰富中华文化，使社会主义中国拥有精彩纷呈的文化生态。但是，各民族在风俗习惯、社会规范、等方面的差异性，又极易形成民族之间的内在排斥性和外部冲突性，进而产生民族矛盾和宗教问题。因此，如何在多元民族文化绽放异彩的同时，以社会主义核心价值体系引领边疆民族地区的文化建设，是社会主义核心价值体系建设过程中面临的又一严峻挑战。

3.民族意识具有浓厚性和易走向偏执的特点

民族意识是民族成员对自己身份归属及利益关系的一种内心体验。我们这里特指的是少数民族对本民族归属和利益的感悟。民族意识的取向、强弱对民族交往和民族关系的构建具有决定性的作用。在当代，随着民族之间生产、生活的日益融合，我国形成了各民族“谁也离不开谁”的大好局面，各民族在价值取向、文化认同等方面的共通性不断增多。然而，源于民族文化与民族心理基础之上的民族意识不仅没有淡化，反而随着社会转型、现代化进程的加快在不断强化。究其原因，主要是因为生存地域环境的限制使少数民族往往生产方式滞后、生活习惯保守，在融入现代化的进程中常常处于不利地位，很容易形成民族的封闭性和排他性，引发传统文化被边缘化的危机感。加之少数民族市场竞争力不强，民族之间的差别在市场条件下进一步放大。这些问题如长期得不到合理的解决，很容易激化民族情绪，使民族意识发展为极端民族主义，严重影响民族关系的和谐发展。这种情况又为不法分子制造民族问题、挑拨民族关系提供了土壤，使边疆民族地区存在着严重的安全隐患。

4.地缘关系的敏感性和民族关系的易受波动性

一方面，受地缘政治的影响，边疆民族地区面临着西方大国势力渗透带来的安全威胁。新中国成立以来，西方国家一直争取、拉拢我周边国家，通过与周边国家举办联合军演、提供巨额军援、驻扎军队等方式，将我周边国家作为反华的前沿阵地。以美国为首的西方国家还借民族、宗教、人权等问题干涉我国内政，利用“问题”、“新疆问题”、“蒙古问题”等不断给中国制造“麻烦”，试图瓦解中国的统一，为我边疆地区安全增加了变数。

另一方面，冷战后，“泛民族主义”发展的新趋势和民族分离运动的不断高涨也为我国维护边疆安全加大了难度。所谓泛民族主义，就是不顾民族发展的实际情况，打着民族统一的旗号，企图将单一民族从国家母体中分离出来。由于泛民族主义以建立独立民族国家为诱饵，对于经济社会发展比较落后的少数民族，特别是边疆民族地区的跨界民族，往往具有较大的煽动性和诱惑力。而跨界民族的任何分离倾向不仅会危害到相关国家的领土完整，还容易引发相邻国家同源民族的反应，影响邻国间正常的外交关系，甚至引发领土纠纷。当前，跨界民族问题还常常被国际敌对势力政治化，以国际性问题为借口加以干涉，并与国际社会中的“”相勾结，制造民族分裂活动和暴力恐怖活动，严重威胁着国家的利益。而我国西部边疆约有30个民族与境外的相同民族毗邻而居，这使得我国边疆民族地区的安全形势极为严峻。为此，亟需以社会主义核心价值体系凝聚人心，激发少数民族成员强烈的爱国热情，构建积极的民族意识和坚定的国家信念，做好边疆民族地区的安全建设，从而有效抵制分裂、维护统一。

5.边疆民族地区发展的滞后性和不平衡性

改革开放以来，我国边疆民族地区经济实力明显增强，人民生活水平和质量显著提高，思想观念也发生了极大的变化。然而，由于基础薄弱、政策落实不力，再加上部分边疆民族地区传统观念沉积深厚，边疆民族地区的生产和生活的基础仍然比较脆弱。特别是西部边疆民族地区与中东部、沿海地区相比贫富差距悬殊，客观上制约了民族平等的真正实现。经济发展的迟缓使边疆少数民族人民感受不到经济快速发展所带来的实惠，长此以往，人们很容易丧失乐观积极的心态，加上转轨时期所带来的各种震荡，更会加剧人们的浮躁心理，使部分人群为实现各自的利益诉求报之以极端的方式和手段。这种情况不仅容易引发民族矛盾、社会混乱，而且极易被外部势力所利用，颠覆国家政权。加快边疆民族地区经济社会发展不仅是各族群众的迫切愿望，也是现阶段解决民族问题的根本途径。只有大力提高边疆民族地区群众的物质生活水平，让少数民族切实感受到中国特色社会主义事业的伟大力量，才能让少数民族同胞从内心里真正感知、认同和接受社会主义核心价值体系，从而为实现中华民族伟大复兴贡献力量，这也是边疆民族地区建设社会主义核心价值体系面临的重大课题之一。〔2〕

三、边疆民族地区社会主义核心价值体系建设特殊规律

（一）社会主义核心价值体系建设是坚持主流文化与尊重多样性民族文化相统一的过程

当代中国文化是一个主流文化与多元民族文化相互影响、相互作用的过程。一方面充满民族个性的文化存在，构成了绚烂多彩的中华文化，使中华民族充满了活力与生机。另一方面，任何一个民族地区的发展，都需要以主流文化为导向，实现传统意蕴与现代价值的有机结合。社会主义核心价值体系是一种符合人类社会发展方向、反映时展潮流的先进文化，它代表了中国特色社会主义文化的主旋律。中华各民族优秀的文化是社会主义核心价值体系形成的重要精神源泉，社会主义核心价值体系的建设与发展更是各民族奋发向上的不竭的精神动力。因此，边疆民族地区的文化建设既要大力发展社会主义先进文化，用社会主义核心价值体系指导民族文化发展的始终；又要重视文化发展的民族性和地域性，增强社会主义核心价值体系建设的针对性和实效性。

一方面，要牢牢把握文化发展的主线，强化社会主义核心价值体系引领民族地区和谐文化建设的能力。要始终保持社会主义核心价值体系的先进性、时代性和包容性，对于各种文化中积极的、有益的部分要继承和发扬，对于保守、落后，甚至是与先进文化相抵触的内容要大力改造，消除民族地区传统习惯和的负面影响。〔3〕另一方面，要建立多样民族文化的创新机制，大力发展民族地区特色文化建设。建设社会主义核心价值体系必须重视少数民族自身文化体系的发展，积极吸纳民族文化中的合理部分，这不仅有利于进一步充实社会主义核心价值体系的内涵，而且有利于实现社会主义核心价值体系建设的大众化目标，夯实社会主义核心价值体系建设的群众性基础。民族文化的创新性发展不能脱离边疆少数民族地区的实际情况，要深入挖掘少数民族的节庆文化，大力发展具有民族优势的文化精品工程；要大力推进民族地区文化体制改革，不断完善文化信息资源共享工程，使民族文化在社会主义核心价值体系的统领下实现先进性要求、地域性特色和民族性内涵的有机结合，实现社会主义核心价值体系对于不同民族文化、宗教、传统习俗的整合。

（二）社会主义核心价值体系建设是推动民族地区协调发展与实现共同理想教育相结合的过程

中国特色社会主义是社会主义核心价值体系建设的主题与目标，是全国各族人民的共同理想和根本利益所在。中国特色社会主义道路能够凝聚人心、鼓舞干劲，是实现共同富裕、公平正义、诚信友爱的根本途径，是中国走向富强、民主、文明的重要保证。中国特色社会主义能否成为民族地区人民的价值选择和实践追求，不仅要依靠教育引导，更要取决于能否推动民族地区经济社会的协调发展，能否真正实现少数民族同胞的利益诉求。而社会主义核心价值体系作为当代中国社会主流意识形态，它的形成与发展本身需要相应的物质基础。

长期以来，边疆民族地区的经济发展水平和各族人民群众的生活质量影响着少数民族群众对中国特色社会主义共同理想的认同，影响着民族地区社会主义核心价值体系的整体构建。边疆民族地区社会主义核心价值体系建设，必须把理想信念教育与经济社会发展紧密结合在一起，要立足于民族地区的实际情况，以科学发展观为指导，加快民族地区经济社会的发展，让广大人民切实享受到社会主义建设所带来的实际利益，使人们从内心深处真心实意拥护中国共产党的领导，坚定社会主义共同理想信念，使社会主义核心价值体系内化为整个社会的普遍价值追求、外化为人们的自觉行为，从而增强社会主义核心价值体系在实践中的践行力度，增强中国特色社会主义的感召力和吸引力。为此，要不断创新发展思路，大力推进经济增长方式的转变和经济结构的调整，积极培育民族地区新的经济增长点。边疆少数民族地区大都自然资源丰富、旅游资源独具特色。少数民族地区要充分利用边疆民族地区的地域特点和资源优势，积极发展边境贸易和民族特色产品，大力发展相关产业，带动民族地区经济社会的发展。边疆民族地区在追求经济增长速度的同时，还要使经济发展与环境相协调、与社会效益相匹配、与社会价值目标相一致。在民族经济得到提升的同时，要扩大环境保护、社会事业的投入，实现全面协调的可持续发展。同时，还要着力建构公正合理的利益保障机制。坚持机会均等原则，使不同社会成员能同享公平；坚持分配正义原则，逐步缩小地区之间和群体之间的收入差距；坚持统筹兼顾原则，不断满足各方面的利益诉求，夯实形成社会思想共识的群众基础。

（三）社会主义核心价值体系建设是尊重差异与坚持一元主导相结合的过程

任何一个社会的发展都需要以主流意识形态引领多样化社会思潮的健康发展，以思想共识凝聚社会发展的合力。随着我国改革开放的深入发展和全球化趋势的不断加强，一方面，国内出现了不同社会阶层与利益群体的多样化道德意识、价值取向和利益诉求；另一方面，国外各种社会思潮蜂拥而至，加大了我国思想认识统一和维护意识形态安全的难度。特别是边疆民族地区，存在着多民族和多宗教，民族意识和宗教观念深厚，社情民意复杂，文化、心理差异很大，如何处理好主流意识形态与多样思潮的关系尤为重要。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的当代反映和本质体现，而马克思主义又决定了社会主义核心价值体系的性质和方向，因此，社会主义主流意识形态建设就是要坚持马克思主义的根本指导地位，以社会主义核心价值体系引领多样化的社会思潮。〔4〕

社会主义核心价值体系本身是一个开放的思想体系。当代社会经济生活的多样化不可避免地带来社会思想观念的多样化。在这种背景下，越是坚持和巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，越是能以科学的理论引领不同社会阶层、不同认识水平的社会成员共同进步。当然，承认多样化的社会思想并不等同于承认指导思想的多元化，更不是要放任各种反马克思主义的社会思潮任意滋长。而是要在坚持主流意识形态的基础上，“在尊重差异中扩大社会认同，在包容多样中形成思想共识”。〔5〕以社会主义核心价值体系引领多元社会思潮，不仅要推进马克思主义理论的深入研究，保持马克思主义强大的生命力；而且要深入挖掘各种社会思潮的思想来源、现实基础和理论缺陷，从而加强马克思主义理论对于社会思潮的批判功能。加强社会主义主流意识形态建设，应把核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，将社会主义核心价值体系内化为民族成员的精神信仰和理想价值追求；还要充分利用各种媒体大力弘扬主旋律，弘扬社会正气，帮助人们树立正确的世界观、人生观和价值观，坚定对马克思主义的信仰，坚定对社会主义伟大事业的信心，筑起各族人民奋发向上、团结和睦的精神长城，打牢各族人民休戚与共、团结奋斗的道德基础。

（四）社会主义核心价值体系建设是弘扬爱国主义精神与坚持民族团结教育相统一的过程

事实证明，任何一个缺乏国家认同感的民族国家，都会因为缺少稳固的心理基础面临瓦解的威胁。正因为如此，世界各国都不断增强国家的文化软实力建设，强化国家认同感的基础。在国家认同的构建过程中，价值观建设具有重要的意义。特别是对于多民族国家而言，只有筑起一种超越个别民族利益的共同价值观念，树立多元一体的民族意识，才会使民族认同自觉服从于国家认同。在当代中国，社会主义核心价值体系是实现国家认同的根本途径。社会主义核心价值体系作为当代中国的主流文化，作为当代社会的先进文化，有助于从文化层面上增强民众的认同感，从而奠定国家统一的坚实基础。

民族地区社会主义核心价值体系的建设，不仅需要高举爱国主义旗帜，形成高度的国家认同感，而且要搞好民族团结工作，建立起国家稳固的政治基础与和谐的社会氛围。在多民族国家里，弘扬爱国主义精神与坚持民族团结教育是一致的。爱国主义是一个国家的人民在长期的社会实践中形成的对自己祖国的忠诚和热爱的深厚情感。爱国主义的一个重要内容就是要求各族人民和谐相处、共生共荣，这样就把各个民族的命运与国家整体的命运紧紧联系在一起。因此，维护民族团结是爱国主义的重要表现。坚持爱国主义，就必须坚定地维护民族团结。事实上，各民族也只有团结一致，共同奋斗，把国家建设得兴旺发达、繁荣昌盛，才能真正实现本民族自身的利益。所以，爱国主义本身又是民族团结的题中应有之意。社会主义核心价值体系建设应大力倡导以爱国主义为核心的民族精神，强调中华民族和国家的整体利益；大力宣传民族团结教育，弘扬各民族团结和睦、友好相待、共度难关的优良传统，努力实现民族认同与国家认同相统一，实现各民族的民族意识相统一。

第一，要高举爱国主义伟大旗帜，进行中华民族光荣历史传统教育，全面展示少数民族同胞在中国共产党领导下所取得的改革开放和社会主义建设的伟大成绩，不断激发少数民族成员的爱党、爱国、爱社会主义之情，把热爱祖国、振兴中华同热爱边疆、建设边疆统一起来，使各族人民的民族意识凝聚于中华民族的伟大复兴之中。第二，大力宣传民族团结教育，牢固树立“三个离不开”的思想，巩固和发展平等、团结、互助、和谐的社会主义民族关系。积极开展争优创先活动，大力宣传各族群众患难与共、互相帮助的模范事迹和杰出代表，激发各族人民争做民族团结促进派，将维护民族团结自觉贯彻在日常行动中。第三，要树立风险意识、忧患意识和安全意识，增强人们防范、抵御意识形态渗透的能力。要建立健全民族关系问题监控预警机制，加强情报信息收集工作能力，做好重点领域和薄弱环节的防控工作；加强处突力量建设，完善突发事件应急处置机制，做好化解、打击、处置工作的规范化；加强边境地区和对外民族工作的规范化管理，坚决打击各种敌对势力的分裂破坏活动，维护好民族团结和边疆地区的稳定。

〔参考文献〕

〔1〕刘建武.论指导思想一元化与思想文化多样化的关系〔A〕.教育部高等学校社会科学发展研究中心.建设社会主义核心价值体系的理论思考和实践探索〔C〕.北京：教育科学出版社，2011.18-22.

〔2〕廖萍.促进民族地区社会主义核心价值体系的内化探析〔J〕.学术论坛，2011，（4）.

〔3〕李进，何云峰.关于社会主义核心价值体系建设规律的思考（代序）〔J〕.理论经纬，2010，（5）

民族文化的重要意义范文

[关键词]发展中国家民族主义

世纪之交，回顾百年曲折的历史进程，可以发现对国际格局影响最为深远的全球性事件莫过于第二次世界大战和两极格局的崩溃，有惊人相似的是，两次事件导致了两次大规模的民族主义浪潮。前者瓦解了殖民体系，导致一系列新兴民族国家的增生；后者则使一些统一的多民族国家走向分裂，并在局部地区造成了激烈的动荡与冲突。

现代民族主义起源于17、18世纪的欧洲，已是学界不争的事实。[1]而本世纪两次民族主义浪潮的主体却都是发展中国家，尤其是90年代以来的民族主义，还与强大的全球化趋势相逆反。对此，人们自然会生发出这样的疑问：它正常吗？

正如吉登斯洞察的那样：民族主义的意识形态必定聚集在话语意识和"活生生的经验"之间的交叉地带。[2]那么，在现代政治生活中，民族主义的话语意识到底是如何吸引了发展中国家？又是怎样一些活生生的经验使发展中国家与民族主义结下了不解之缘呢？

简要考察民族主义的历史发展就可以发现，欧洲的民族主义是在封建社会的母胎中孕育而来，是工业革命与资本主义发展合乎逻辑的原生物；而发展中国家的民族主义则是在反对欧洲和其他殖民大国统治的暴力斗争中产生的，它在很大程度上是前者的影响和派生物。但更值得我们注意的是，民族主义一旦在发展中国家生根，就很容易滋长蔓延，赢得政治、文化精英和大众的普遍认同。

要解释这一现象，首先必须弄清楚民族主义的核心话语，即主导的价值取向。

按照盖尔纳的说法，民族主义最基本的信念是"政治与民族的单元应该同一"[3]，就是国家与民族同一。实现一族一国的理想模式，是民族主义最初在欧洲兴起时最激动人心的主张。

海恩斯写道，民族主义这个词出现在欧洲之后，大致有四种涵义：第一，作为一种历史进程的民族主义，在这一进程中，民族主义成为创建民族国家政治联合体的支持力量；第二，作为一种理论的民族主义，它是提供给实际历史过程的理论、原则和观念；第三，民族主义包含着一种政治行动，如特定的政治党派的行动；第四,民族主义是一种情感，意指一个民族的成员对本民族国家有着超越于其他的忠诚。[4]

可见，民族主义实际上是一种以"民族自决"为核心价值的奇怪的混合物：它既可能是系统的理论，足以为实际的民族成长提供原则和观念，也可能仅是一种强烈甚至狂热的族际情感，吸引着族民个体的忠诚与报效热情；既可能是严密整合的政治运动，也可能仅是运动的口号或象征；既可能是族民团结的真实感受，也可能是制造出来的心理幻觉。

民族主义在核心价值观上的统一性和在表现形式上的多样化，使得它可以被不同的领袖人物在不同的历史情境中赋予不同的意义内涵而达到不同的政治目标，换言之，单纯而又复杂的民族主义因其宽泛而成为最"有用"的意识形态话语。

进入九十年代以来，原先对立的两大阵营土崩瓦解，不仅是发达国家失去了明确的敌人，在广大发展中国家，也因为对抗张力的消失而使曾经居于主导的政治意识形态衰微败落，导致了文化价值的缺位，民众迫切需要新的思想统帅和生活意义的寄托。在这时，民族主义蕴涵的捍卫本民族利益、争取本民族自决的核心价值取向很容易就迎合了发展中国家的政治需求，而"民族主义生成的团结精神和集体义务在文化衰退的环境中有着很强的动员能量"[5]，于是，民族主义呼之即出，成为统治的合法性依据和社会动员与控制的工具。

勒纳精辟地分析道，民族主义成为发展中国家主要的凝聚力和不可缺少的重要因素，是因为发展中国家的民族在进入现代化的"门槛"之中时，原先的社会支撑物和社会结构发生崩溃，这使人们充满了压力和痛苦。民族主义做为进入现代化"痛苦门槛"的一种表达，它起到两种功用，一是授予人们尊严与保持社会稳定，二是为现代化提供动力，并最终在实践中解决这种痛苦。[6]

对于先行一步的欧洲民族国家以及紧随其后的美、日等国，尽管也还存在或多或少的民族利己倾向，但总的来说，民族主义已基本实现了古典的终结，正在走向超越民族国家的全球化潮流。因为，全球化的进程实际上是把西方主宰的国际经济秩序通过市场化和政治变革而不断向世界各地扩张、推展的过程，它就是西方占支配和主导地位的经济秩序和体系的国际化。在这一过程中，发达国家由于控制了经济贸易规则和制度安排的渠道，进而可以凭借其技术和资金的全面优势，进一步促进资本物品和服务的跨国流动，通过在国际上降低交易成本，达到以自由贸易方式重组全球资源和市场的目的，并获得收益最大化。事实也是如此，最热衷推进全球化的美国，也就是在世界体系中最有"霸权"和最大的既得利益者。所以，努力打开发展中国家的国门，削弱他们的民族主义情绪，才是发达国家意识形态的重心所在。为此，他们大力倡导和实践的是全球化。

在这个意义上，我们可以说，发展中国家的民族主义是对全球化的抗拒与反动。

尽管民族主义被当做多数发展中国家的主流意识形态，但在具体的做为中，由于历史、文化传统和迫切需要解决的问题不同，在不同的国家和地区也就呈现出多种多样的实践。

概括而言，从世界经济体系来看，冷战结束以后，国与国之间被意识形态遮掩的经济利益对立与冲突就鲜明地呈现出来，民族主义被广泛地应用于在不平等的国际秩序中谋求本国的利益，这时它是国家利己主义的代名词，我们称其为经济民族主义；从国家内部来看，由于多民族间的发展不平衡，族民与国民的身份认同时常发生断裂，追求本民族政治独立自主的民族主义就有产生的内在动力，而它的结果则往往表现为统一国家实体的瓦解，这时它是种族主义和分离主义的代名词，我们称其为政治民族主义；而在更深层也更抽象的文化层面，"文明的冲突则是世界范围内的部落冲突"[7]，文化民族主义倾向也在发展中国家以各种方式展开。

以下我们分别做一简单的阐述：

1、经济民族主义

经济民族主义的中心思想就是经济活动要为——而且应该为国家建设的大目标（或国家的整体利益）服务，它认为民族国家是个人和团体（公司、利益集团）最大的现实福利单元。因此，经济民族主义把掌握本国经济命运、自主行使经济看得至关重要，并认为由此方可达成民族国家的勃兴。

一般认为，发展中国家的经济民族主义最初突出的表现在拉美国家。拉美地区作为天主教的移民殖民地，各国有共同的语言（巴西除外），共同的，以及无法区别的混血血统。自19世纪"门罗主义"宣称"美洲是美国人的美洲"直到现在，拉美的民族主义情感主要是针对美国在经济和政治上对其内部事务的控制，带有一种自卑又自强的烙印。A·赖丁就曾经论述过，"墨西哥的民族主义不是一种意识形态，而是一种求生存的本能。"[8]那些尚未取得现代化或发达地位的拉美国家，"对于控制本国自然资源和经济命运的企图越来越警觉，并认识到这种必要性。这一现象的特点就是经济民族主义，它直接反映了这些国家经常抱怨的那种看法，他们虽然取得了政治与独立，但是在经济上仍然是殖民地。"[9]

这种经济民族主义论调与依附论紧密相关。依附论者认为，在不平等的世界体系之中，发展中国家之所以长期难以摆脱贫穷落后的境地，就是因为它们严重依附于发达国家的资本、技术和市场。以至于A·阿明提出了如下著名论断："不应为国际合作与相互依存高唱赞歌。最好还是劝告第三世界国家采取孤立政策。"[10]

实际上，经济民族主义是一种在发展阶段上各个国家取得政治独立后必然产生的结果，即一个民族在完成自己取得独立的历史任务后，必须进一步发展自己的经济才能使自己真正地站起来。近来，已经有学者在更广泛的意义上把包含了经济优先、国家干预与市场经济的巧妙结合、倡导儒家传统文化等要义的东亚发展战略统称为东亚经济民族主义，并把它当做东亚经济成功的奥秘所在。[11]

可以认为，这种强调在经济发展中追求民族利益的经济民族主义包含了发展中国家对现存国际秩序无奈与抗争的双重心态。在遭遇1997年夏季以来不断蔓延的全球金融危机的打击之后，发展中国家更加深刻地认识到，只有采取自我保护的经济政策，避免过快和过于被动地卷入不公平的国际竞争环境和不均衡的全球化进程，才能免遭灭顶之灾。经济民族主义因此被越来越多的发展中国家所接受和使用。（版权所有）

2、政治民族主义

我们把具有强烈政治目的性（主要是分解或构建新的独立民族国家）为目标的民族主义纳入这一范畴。显而易见，这是民族主义兴起的初衷与出发点。自欧洲体系形成以来的五百年中，民族主义曾持久地服务于"追求国家身份"这一政治实践的目标。

发展中国家由于处于各种不同的发展阶段上，政治民族主义的影响和作用也就不尽相同，但从目前的情况看，争取独立的挽救民族危亡式的应急型政治民族主义在各国都已经基本结束。拿二战后期与90年展中国家的两次政治民族主义浪潮相比，最大的区别就在于，前者主要是殖民地国家反抗宗主国争取民族解放，而后者则集中表现为多民族国家内部非主体民族争取主体地位或平等权利的抗争，它使得若干曾经统一甚至强大的多民族国家（如前苏联）从内部裂解。

应该说，存在于多民族国家内部的族际冲突在发展中国家普遍存在，究其原因，主要是由于现代化的进程起步较晚，资本主义发展明显不足，严重阻碍着这些国家形成统一的社会体系和社会意识，缺乏强有力的粘合剂将国内各族体凝聚在一起，使民族国家构建与族体发展之间产生尖锐矛盾。[12]这些矛盾尖锐到国家无法调解的地步时，就会产生破坏性很强的民族主义运动。

具体来讲，前苏联、东欧地区的民族主义浪潮既有本国政策失误的原因，也有大国干预或操纵的因素。但从根本上说，是对原有民族中心主义的反动。在战后半个世纪里，苏联、捷克、南斯拉夫、罗马尼亚、保加利亚等国都极力强调主体民族的作用，导致大俄罗斯主义、大捷克主义、大塞尔维亚主义、大罗马尼亚主义的抬头，从不尊重其他民族的文化逐渐滑到同化主义的深渊。显然，在经济发展尚未达到相应水平，片面推行民族同化，是促发民族分离的主要原因。借用沃勒斯坦的世界体系理论可以对此作出进一步的解释：在一个较大的地区共同体内，某些地区先发展起来，形成"中心"，后发展地带就成为"边缘"。中心与边缘常常发生改变其从属和受剥夺地位的努力。如果"边缘"的处境长期得不到改善，其谋求独立、建立新的"民族国家"的愿望就会不断增强，而在这个过程中，当"边缘"的不满和破坏性力量超过体系的承受力时，就常常表现出民族或国家的裂解。虽然它在一定程度上反映了各民族平等互利、共同进步的合理要求，但它的暴力倾向也给世界尤其是当事民族的人民造成了深重的灾难。只有当居于主体地位的民族充分认识到族际冲突的危险，并致力于政策的调整修正，使这种不平衡有所缓解，从不同走到同，民族间的分裂和对抗才可能被缓和所取代。

在非洲，大多数"民族国家"不是生长出来的，而是殖民主义的产物，其疆界的划定完全是按殖民者的利益来决定的一个个"制图学单位"[13]。在几何线条的边界版图上，纵横交错着跨部族的国家和跨国家的部族。国家对社会与民族的整合能力非常虚弱，起主导作用的是强大的部族。非洲国家的部族化，已到了"把国家这块糕切成片片"的程度[14]。非洲的悲剧在于人们对部族的忠诚远超过对国家的忠诚，没有一种足以把各个部族凝聚起来的民族文化，政治民族主义于是变态为部族或种族主义。近来非洲中部的一些国家（如乌干达、卢旺达、布隆迪、安哥拉、利比里亚、索马里）不断发生各种族之间的大规模血腥屠杀，就是这种"人造国家"的后遗症的显现。在国家独立以前，只靠对压迫者的仇恨就足以动员起民众解放的热望，但以此来管理一个独立的国家却显得远远不够。值得注意的是，在非洲国家的政治民族主义中，完全要求建立独立国家的并不多，其具体的指向和最终目标究竟是什么，可能连当事者自己也不十分清楚，因此，这类冲突也就愈演愈烈，而问题的解决似乎也就遥遥无期。

在中东，政治民族主义冲突主要是以和石油资源等经济利益等为支撑点。"80年代和90年代，伊斯兰国家的整个趋势是反西方的。这部分地是伊斯兰复兴运动，以及对所谓的西方毒化穆斯林社会作出反应的自然结果。"[15]民族主义与宗教情绪之间，由于伊斯兰原教旨主义的实践而显出其深刻的联系。民族主义一旦插上宗教狂热的"翅膀"，其来势就十分猛烈。宗教和种族问题的复杂交错，加上美国等大国的干预和操纵，使中东激进的民族主义者制造了不少恐怖主义的事件，并给中东的和平进程营造了障碍。

在中国，自80年代以来，当原有意识形态作为国家与社会共同体的凝聚力功能淡出之后，政治领导人也开始注重从民族主义中汲取更多的国家凝聚力资源。[16]一些排斥和敌视中国的做法，激活了中国人近代以来"自卫-应激型民族主义"的历史情结。但是，当代中国的民族主义还远未成形，一位美国学者的看法可以作为参考："只要经济发展顺利，只要中国在世界经济中的未来看上去光明，开放将占主流，反常的民族主义情绪只能在大众娱乐中满足一些情感需要，而在实际生活中无甚吸引力。如果正好相反，当下的经济扩张情况恶化，如果中国人的抱负成为泡影，全套的高度民族主义情绪随时可供做更严肃的考虑。"[17]

3、文化民族主义

文化民族主义的主要任务是要保持和发展本民族特有的文化传统，主张以民族的文化个性和文化传统为纽带，强化族民对政治共同体的认同。有学者给出文化民族的三个特征：①文化民族以文化整合、文化标识而显形；②文化民族是一种非暴力、非军事扩张的民族；③文化民族具有推崇文化的内涵。由此衍生的文化民族主义"反映了一种认为本族文化和历史传统精神高于优于别人的居高临下的态度。"[18]

在当代，主流话语"现代化"其实就是"西化"的代名词，强大的民族也多数是依托强大的经济、军事实力的西方政治民族，因此，文化民族主义的主张与实践，主要出现在发展中国家。阿帕杜莱睿智地指出，"今天，全球互动的中心问题是文化同质化与文化异质化之间的紧张关系。"[19]

面对先进的西方文化的入侵和冲击，面对全球化进程中日益强大的文化同化力量，如何保持个性，避免被文化霸权吞噬，已经是一个关系到国家生存的重大问题，连法国这样的发达国家都有被"文化殖民"的深切忧虑。对于许多发展中国家而言，赶超发达国家，实现现代化是不得不做的必然选择，但在具体的道路上却常常面临或者放弃民族传统文化以跟随潮流，或者固守传统对抗西化的两难处境，文化民族主义正是在这种背景下复兴，并且表达着东西方文化冲突与抗拒这一持久不衰的主题。

发展中国家的政治精英和思想家们试图通过挖掘传统文化的资源，培植起本民族的文化与精神禀赋，来挑战日益嚣张的西方文化扩张和文化霸权（诸如"好莱坞化"和"可口可乐化"），以保持或恢复民族自尊心，获取政治号召力。与经济民族主义反对经济侵略相似，文化民族主义者反对的是"文化殖民"。在这里，"作为的''''道德成分''''，民族主义象征提供了一个政治话语的核心。"[20]纠缠了中国人一百多年的传统文化与现代化的关系命题当然也贯穿了文化民族主义的主线，而90年代以来在东亚掀起了对"新儒家"的重视也可被纳入文化民族主义的范畴。

虽然在缺乏政治、经济吸引力的情况下，首先从文化上确立起民族的认同不失为一种积极的方式。但不得不承认的是，发展中国家的文化民族主义因为几乎抵挡不了全球性的消费主义和没有边界的大众传媒而显得有些虚弱和矫情。

综上所述，民族主义成为90年展中国家的主导意识形态，有其深刻的历史背景和价值根源，是发展中国家基于理性做出的选择。但由于当代民族主义意识形态本身的缺陷，它更趋向于保守而不是开放，趋向于回顾过去而不是前瞻未来，趋向于破坏而不是建设，趋向于民族自利而不是全球共荣，这样一种意识形态显然不能长久地做为国家发展战略的核心价值。

面向新的世纪和新的世界发展趋势，只有积极参与，勇于创新，才能改变发展中国家的命运，最终走上国家繁荣和民族兴旺之路。

注释：

[1]参见徐迅著《民族主义》，中国社会科学出版社1998年版，第7页。

[2][5][20]安东尼·吉登斯著《民族-国家与暴力》，生活·读书·新知三联书店1998年版，第265、259、265页。

[3]欧内斯特·盖尔纳著《民族与民族主义》，康乃尔大学1983年版，第1－5页。

[4]J·H·海恩斯著《民族主义论文集》，麦克米兰出版公司1926年版，第6页。

[6]参见帕尼尔·勒纳著《正在逝去的传统社会》，格林科公司1962年版，前言。

[7][15]塞缪尔·亨廷顿著《文明的冲突与世界秩序的重建》，新华出版社1998年版，第228、236页。

[8]A·赖丁著《遥远的邻居：墨西哥人的肖像》，美国诺普尔出版公司1985年版，第18页。

[9]S·坦塞著《拉丁美洲的经济民族主义》，商务印书馆，1980，P8。

[10]G·A·阿明："依附性发展"，载《现代化理论与历史经验的再探讨》，上海译文出版社1993年版，第103页。

[11]参见陈峰君："论东亚成功的综合要素：东亚经济民族主义"，载《中国社会科学季刊》（香港）1996夏季卷。

[12]宁骚先生把这些矛盾归纳为五个方面，即：国族语言与民族语言、国民文化与民族文化、权力垄断与权力分享、国土开发与利益分配、国家的经济现代化与族体发展要求。参见宁骚："论民族冲突的根源"，载《中国社会科学辑刊》，1995年夏季卷。

[13]三好将夫："没有边界的世界？从殖民主义到跨国主义及民族国家的衰落"，载汪晖、陈燕谷主编《文化与公共性》，生活·读书·新知三联书店1998年版，第487页。

[14]阿尔蒙德著《当代比较政治学》，商务印书馆1993年版，第736页。

[16]参见萧功秦："民族主义与中国转型时期的意识形态"，载《战略与管理》1994年第4期。

[17]J·安格尔著《中国民族主义》，纽约1996年版，导论。

[18]王逸舟著《当代国际政治析论》，上海人民出版社1995年版，第117页。